El sistema de Ceques del Cuzco

2. Antecedentes del Sistema de
   Ceques en la sociedad Preinca
3. El Sistema de Ceques
   Incaico
4. Funciones que cumplían
   los Ceques
5. Conclusiones
6. Bibliografía
7. Ilustraciones

EL SISTEMA DE CEQUES

Introducción

El presente trabajo es
parte del curso Arqueología e Historia Inka y tiene la
finalidad de dar a conocer un aspecto fundamental en la
organización del estado Inka.
Ya que los Ceques cumplían funciones de
orden Político, Social y Religioso.

Los Ceques consistían en líneas
imaginarias que partían desde el Coricancha y se
dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328
huacas.

…es importante reconocer que el sistema de
ceques, paralelo físico (y, presumiblemente cultural)
más cercano a los centros radiales, incluía entre
sus múltiples funciones tanto la provisión de
agua como
las orientaciones astronómicas… El sistema de
Ceques… era un dispositivo mnemónico construido
sobre la topografía natural y artificial del Cuzco
con el fin de unificar la organización religiosa, social y política de los
incas,
así como la
administración del agua, el calendario y la astronomía.

El sistema de ceques se componía de un
número de líneas imaginarias (ceques) producidas
por la alineación de huacas o sitios sagrados. Los
ceques salían, en direcciones más o menos
intercardinales, de Coricancha, el denominado Templo del Sol,
que se encontraba en la confluencia de los ríos del
Cuzco, y estaban agrupados por zonas de acuerdo con su
ubicación dentro de cada una de las cuatro partes o
suyus del Cuzco.

CAPÍTULO I:

Antecedentes del Sistema de Ceques en las
Sociedad
Preincaicas.

1. Silverman vio que las líneas paralelas
   localizadas en la Pampa de Nazca salen todas desde Cahuachi
   y señala que se hacía una especie de
   procesión al seguir una línea recta,
   evidenciado en la cerámica fragmentada hallada en una
   pampa cercana, ya que la Pampa de Nazca, al ser barrida por
   María Reich, pudo botar los fragmentos de esta
   pampa.

2. En la Meseta de Nazca
3. En Huaca Soledad (Costa Norte del
   Perú)

En el recinto en forma de "U" en Huaca Soledad,
construido alrededor de 1000 a 1100 D.C., Shimada encontró
una serie de marcas
geométricas incisas y punzonales. Donde la mayoría
de estas marcas pueden ser descritas como una serie de
líneas aisladas e interligadas radiando desde un punto
central.

Para Shimada:

Una serie de patrones radiales interligados parecen
estar organizados por un sistema pareciado a la escala. Hay
once patrones radiales claramente reconocibles. En suma, hay
una línea larga de 67 centímetro hacia pozos
circulares y perforados (aproximadamente 1 cm. de
diámetro) sobre la cara norte de la
plataforma.

Según Shimada:

…la evidencia de la "influencia" de las
culturas del Sur Huari y Pachacamac. La cerámica y los
murales descubiertos en alto grado entonces en Batán
Grande testimonia la vinculación iconográfica de
estas culturas durante el Horizonte Medio 1B y 2…
también muestran la asociación de Pachacamac con
el estilo Sican Medio. Estas líneas de evidencias
sugieren un posible mecanismo y regulación del tiempo de la
trasmisión del sistema ceque, desde el sur, asumiendo
que aquí se originó más
temprano…

CAPÍTULO II:

El
Sistema de Ceques Incaico

El sistema de Ceques consistía en 41
líneas imaginarias, las cuales partían desde el
Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, haciendo un
total de 328 huacas. Sin embargo, estas líneas imaginarias
sólo eran conocidas por el cuerpo de sacerdotes y la
distancia entre huaca y huaca era de entre cinco a ocho
kilómetros.

Como dice Zuidema se trata de: "…328 lugares
sagrados del Cuzco y sus alrededores, que incluyen piedras,
manatiales o casas que, por una razón u otra, fueron de
particular relevancia en la historia o en la mitología Inca. Estos sitios estaban
divididos en grupos, cada uno
de los cuales se concebía como dispuesto en una
línea imaginaria llamada ceque. Es importante
señalar que todas estas líneas convergían en
el centro del Cuzco…"

Rostworowski dice sobre el sistema de Ceques:

Este complejo sistema de organización compuesto
por ceques y huacas, hacía la veces de un gran quipu que
con sus "cuerdas y nudos" cubría toda la ciudad. El
culto de cada uno de los 348 lugares se encontraba a cargo de
un grupo
social, el cual debía ser practicado según el
calendario ritual. Estas líneas también fueron
referencias para delimitar la propiedad de
las tierras de los ayllus cusqueños. Finalmente, algunas
huacas fueron observatorios astronómicos orientados en
dirección de puntos precisos del
horizonte, con los cuales los incas registraban las salidas y
puestas de sol de los astros.

Con el término huaca no sólo nos referimos
a los edificios construidos, sino a un lugar sagrado, en el cual
se hacen peregrinaciones; debido a que emana "algo sobrenatural"
a través de los contenidos revelados por los sacerdotes y
donde los fieles hacen peregrinaciones.

Como lo dice Bauer:

Al igual que todas las comunidades andinas, el Cuzco
estaba rodeado de objetos y lugares sagrados a los que
generalmente se les conoce como huacas. Estos objetos y lugares
tenían un papel trascendental en la definición de
la topografía de los Andes y de la vida de los pueblos
indígenas que vivieron allí. .. "El paisaje andino
está imbuido de sacralizad. Los destinos humanos
están determinados en parte por los poderes
ctónicos de los espíritus de las montañas,
rocas,
manantiales, ríos y otros rasgos topográficos, y
generalizados en la Pachamama, la matriz
terrena". En otras palabras, los nativos peruanos adoraban a los
poderes cósmicos en objetos y rasgos específicos
del paisaje, en y alrededor d sus comunidades.

Varios de los cronistas tempranos del Perú
definieron el vocablo quechua huaca como
"ídolo"…

Citando a Pedro de Villagómez:

&2. En muchas partes (especialmente en la Sierra)
adoran al Sol con el nombre de Punchau, que significa el
día, y debajo de su propio nombre Inti, y también
en la Luna, que es Quilla, y a algunas estrellas especialmente
a Oncoy (que son las siete cabrillas). Adoran a Libiac (que es
el rayo), y es muy ordinario en la Sierra y así muchos
toman el nombre y apellido de Libiac, o Hillapa que es lo
mismo.

&3. El adorar a estas cosas no es todos los
días, sino en el tiempo señalado para hacerles
fiesta, y cuando se ven en alguna necesidad, o enfermedad, o
han de hacer algún camino, levantan las manos, y se
tiran las cejas, y las soplan hacia arriba hablando con
el Sol, y
con Libiac llamándole su hacedor, y su criador, y
pidiéndole ayuda.

&4. A Mamacocha, que es la mar, invocan de la
misma manera todos los que bajan de la Sierra a los llanos en
viéndola, y le piden en particular, que no les deje
enfermar, y que vuelvan presto con salud, y plata de la mita,
y esto hacen todos sin faltar ninguno, aun muchachos muy
pequeños.

&5. A Mamapacha, que es la tierra,
también reverencian especialmente las mujeres al tiempo
que han de sembrar, y hablan con ella diciendo que el de buena
cosecha, y derraman para esto chicha, y maíz
molido, o por su mano, o por medio de hechiceros.

&6. A los puquios, que son los manantiales, y
fuentes
adoran de la misma manera, especialmente donde tienen falta de
agua, pidiéndoles que no se sequen.

&7. A los ríos, cuando han de pasarlos,
toman un poco de agua con la mano, y bebiéndola, les
piden, hablando con ellos que no les deje pasar, y no los
lleve, y esta ceremonia llaman Mayuchulla, y lo mismo hacen los
pescadores cuando entran a pescar.

&8. A cerros altos, y montes, y algunas piedras
muy grandes también adoran, y mochan, y les llaman con
nombres particulares, y tienen sobre ellos mil fábulas
de conversiones, y metamorfosis, y que fueron antes hombres,
que se convirtieron en aquellas piedras.

&9. Las Sierras nevadas que llaman Razu, o por
síncopa rao o ritti, que todo quiere decir nieve, y
también a las casas de los Huaris que son los primeros
pobladores de aquella tierra, que
ellos dicen fueron gigantes, y de la tierra dellos, llevan para
sus enfermedades, y para malos fines de amores, etc.
Invocan al Huari, que dicen es el Dios de las fuerzas, cuando
han de hacer sus chacras, o casas para que se las
preste.

&10. A las Sacarinas que es de donde ellos dicen
que descienden, reverencian también, que como no tienen
conocimiento
de su primer origen de nuestros primos padres Adán, y
Eva, tienen en este punto muchos errores, y todo, especialmente
las cabezas de ayllos saben, y nombran sus
Sacarinas.

&11. Todas las cosas sobredichas son huacas, que
adoran como a Dios, y ya que no se les puede quitar de delante
de los ojos, porque son fijas, e inmóviles, se ha de
procurar quitárselas del corazón,
enseñándoles la verdad, y
desengañándoles de la mentira; y assí es
necesario enseñandoles muy de propósito las
causas de las fuentes de los ríos, y cómo se
fraguan de propósito las causas de las fuentes y de los
ríos, y cómo se fraguan los rayos en las nubes y
se congelan las aguas, y otras cosas muy naturales, que ha
menester saber quien las enseña.

&12. Otras Huacas hay móviles, que son las
ordinarias; y de ordinario son de piedra, y las más
veces sin figura ninguna, otras tienen diversas figuras de
hombres o mugeres, y algunas destas huacas, dicen que son
hijos, o muger de otras Huacas, y otras tienen figura de
animales.
Todas tienen sus particulares nombres, con que las invocan, y
no hay muchacho que no sabiendo hablar, no sepa el nombre de la
Huaca de su Ayllo: porque cada parcialidad o Ayllo tiene su
Huanta principal, y otras menos principales algunas veces, y
dellas suelen tomar el nombre muchos de aquel Ayllo Algunas
destas las tienen como a guardas, y abogados de sus pueblos;
que sobre el nombre propio llaman Marcaaparac, o
Macarcharac.

&13. Estas Huacas tienen todas sus particulares
sacerdotes, que ofrecen los sacrificios; y aunque saben todos
hácia adónde están, pocos las ven, porque
ellos se suelen quedar atrás, y solo el sacerdote es el
que las ghabla, y ofrenda: y asó no es pequeña
causa, y motivo de admiración, y de desengaño del
común del pueblo, cuando ven lo que habían visto,
y adoraban, y temían tanto. Y no solo reverencian las
Huacas, pero aun los lugares donde dicen que descanzaron, o
estuvieron las Huacas, las llaman Zamana, y a otros lugares de
donde ellos las invocan, que llaman Cayan, también los
reverencian.

&14. Despues destas: Huacas de piedra, la mayor
veneración, y adoración es la de sus Malquis, que
en los llanos llaman Mundos, que son los huesos, o
cuerpos enteros de sus progenitores gentiles,
que ellos dicen que son hijos de las Huacas…

Como lo señala Kauffmann Doig:

»E1 tema de los ritos de iniciación
introduce la organización espacial del sistema ceque y
sus intereses sociales y políticos. Cada una de las 328
huacas estaba asignada a una familia, que
debía venerar una huaca en especial un día
determinado del año. De esta forma se establecía
para todo el año una distribución de las tareas
económicas y rituales. Además de su función
de calendario el sistema ceque era un sistema de
clasificación cultural total. Las 328 huacas
(=días) estaban distribuidas entre los ceques en
números desiguales y los ceques se organizaban ante todo
de acuerdo con un sistema de clasificiación bipartita de
todo el valle. Estas mitades se llamaban Hanan (superior) y
Hurin (inferior).

Cada una de ellas estaba subdividida en dos partes,
creando así cuatro cuadrantes o suyus. señalados
por los números romanos I, II, III, IV. Estos suyus
llevaban nombres geográficos que correspondían a
la división en cuatro de todo el imperio: Chinchaysuyu,
Collasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. En el se de cada suyu, los
ceques estaban organizados en tres grupos de tres ceques,
excepto en el caso del suyu IV. En este último, os 14
ceques estaban reunidos en tres grupos de 4,4 y 6 ceques,
respectivamente.

Los ceques poseían una clasificación
jerárquica socio-política a través de
términos tales como Collana (primero), Payan (segundo y
Cayao (origen). La partición en cuatro podía
expresarse también en términos de
clasificación abandonando una parte considerada como
adicional, porque la partición en tres se consideraba la
división de base de la sociedad. Collana se identificaba
con los con quistadores, Cayao con los pueblos conquistados y
Payan con el producto de
la combinación de ambos…

CAPÍTULO III:

Funciones que Cumplían los
Ceques:

Según Bauer:

Algunos de los santuarios del sistema de ceques
cuzqueño sirvieron como linderos espaciales, otros
indicaban lugares en donde habían tenido lugar
importantes acontecimientos del pasado, y unos cuantos
funcionaban como señalizadotes calendarios. Es
más, el paso ritual de los diversos grupos
cuzqueños por sus distintos ceques y por segmentos
específicos del paisaje, ciertamente era un componente
importante de la continua redefinición del poder social
en la región. Dicho de modo más general, las
huacas y ceques del Cuzco servían como un medio con el
cual controlar el espacio y el tiempo, así como un medio
a través del cual se podía reafirmar el orden
social… La forma que el sistema asumía a medida
que cruzaba por el campo era un precipitado de las relaciones
sociales y territoriales específicas del valle, en un
momento dado…

1. Como lo señala Zuidema:

   La "Relación" [hecha por Bernabé
   Cobo] describe… la división regional del
   Cuzco en cuatro barrios: Chinchaysuyu, más o menos
   al Norte; Collasuyu, al Sur; Antisuyu, al Este, y
   Cuntisuyu, al Oeste… Con la excepción de
   Cuntisuyu, en cada barrio había nueve ceques,
   divididos en tres grupos de líneas, cada uno. Los
   ceques de cada grupo se llamaban genéricamente
   Collana, Payan y Cayao… Así, en
   Cuntisuyu había 14 ceques, i.e. cuatro grupos de
   tres, un ceque con dos partes, una Collana y otra Cayao, y
   otro ceque que, como se verá después, era
   Payan y tenía nombre específico… La
   secuencia de los ceques en Chinchaysuyu y Antisuyu era (en
   sentido horario) a, b, c [Collana, Payan y Cayao] en cada
   grupo de líneas. Curiosamente, en Cuntisuyu y en
   Collasuyu, la secuencia era también a, b, c
   [Collana, Payan y Cayao], pero en sentido
   anti-horario…

   ….en Cuntisuyu, el solitario ceque b
   [Payan] y el ceque partido en Collana y Cayao, forman
   juntos un quinto grupo de tres ceques…

   Para Sherbondy: "…los límites de las subdivisiones del
   Cusco se basan en la hidrología del valle.".
   Además agrega:

   …Los ceques que incluían las huacas
   que marcaban las fuentes de agua para los canales
   principales del Cusco siempre estaban a cargo de una panaca
   o ayllu. Y esta asignación determinaba que esta
   panaca o ayllu tenía derechos a
   las aguas de ese canal… era inconcebible que un
   ayllu tuviera a su cargo el cuidado y la adoración
   de una huaca que es una fuente de agua si no fuera suya.
   Esto se debe a la creencia según la cual los
   antepasados, que fundaron el ayllu, originalmente
   emergieron del interior de la tierra por las aberturas,
   así como ocurre con los manantiales, lagos y
   ríos. Este acto inicial de fundación del
   ayllu confería todo tipo de derechos sobre las aguas
   y las tierras que riegan…

2. Función Política

   Los ayllus adoraban a las panacas que les era
   correspondida. Según Sherbondy "…conforme a
   la tradición andina, van juntos el derecho a adorar
   una fuente y el derecho al uso del agua que
   emana…"

   Las cuarentiún líneas, o ceques,
   fueron delineado por un número de huacas, cada una
   encargada de unos rituales específicos de la
   época del año. Dos de estas líneas,
   por supuesto, sirvió para dividir el Imperio Inca
   (Tahuantinsuyo) en cuatro suyos o cuarteles. Asimismo para
   organizar este espacio dentro del Valle del Cuzco, y por lo
   menos la extensión del Imperio, el ceque y las
   huacas estuvieron asociados con diferentes grupos
   socio-políticos y clases enlazados (Ziudema
   1964).

3. Función Religiosa
4. Función Social

Según Zuidema: "…para los mismos inas, el
sistema de ceques constituía el punto centradle sus
propias concepciones de la organización de la
sociedad…"

Como lo señala Bauer:

…El modelo
más conservador que se puede reconstruir a partir de la
Relación de las huacas sugiere que cada una de
las diez panacas (o ayllus de la realeza) mantenía las
huacas de ceques distintos. Es asimismo evidente que dos
panacas distintas no mantenían ceques dentro del mismo
haz de líneas y que su posición relativa en el
orden social cuzqueño determinaba qué ceque
sería mantenido por cada grupo. Las panacas de los
primeros cinco Incas (tradicionalmente asociados a Hurin Cuzco)
eran responsables por los ceque del Bajo Cuzco, mientras que
las de los siguientes cinco Incas (convencionalmente ligados a
Hanan Cuzco) conservaban las líneas del Alto
Cuzco.

Además de los diez ayllus de la realeza, la
ciudad del Cuzco también tuvo otros diez ayllus que no
formaban parte de ella. Un segundo modelo del sistema de ceques
cuzqueño, más complejo y especulativo, propone
que cada uno de estos últimos ayllus estaba
conceptualmente emparejado con una panaca específica, y
que ellos mantenían una línea dentro del mismo
haz de ceques que su panaca. Sin embargo, debemos indicar que
seguimos sin saber qué grupos mantenían a casi la
mitad de las líneas del sistema, aún en el caso
de aceptar esta reconstrucción altamente tentativa de
las obligaciones
rituales.

Conclusiones

• Los incas tomaban lo mejor de las sociedades
  anteriores y aplicaban sus conocimientos para su propio
  desarrollo.
• El sistema de Ceques tenía una función
  organizativa, oculta dentro de la función religiosa;
  para así lograr mantener ritos de limpiezas de
  acequias.
• Si bien como lo dice Sherbondy, los en el Cuzco
  incaico se utilizaban los principios de
  relacionar las huacas y las fuentes de agua o en todo caso los
  cerros. Cabe señalar, que las huacas mismas pueden ser
  las fuentes de agua, los cerros, huancas (piedras sagradas) y
  demás lugares sagrados. No sólo debe considerarse
  a los sitios construidos como Huacas, ya que estos fueron
  construidos sobre lugares que irradian poderes sobrenaturales,
  y por tanto tienen un carácter de sagrado.
• El sistema de ceques ayuda a dividir el territorio
  del Tahuantinsuyu siguiendo la ideología andina. En base a la
  Cuatripartición, la tripartición y la
  bipartición.
• Los 41 ceques representan las 41 semanas en el
  calendario inca. Donde cada huaca representa una noche de este
  calendario, haciendo un total de 328 noches. Puesto que se
  habla de un año lugar, con doce meses. De los cuales se
  dividen en 27 días y 1/3 de
  día.

Bibliografía:

BAUER, Brian S.

2000. KAUFFMANN DOIG, Federico

2001. El Espacio Sagrado de los Incas: El Sistema
      de Ceques del Cuzco. Ed. Centro de Estudios Regionales
      Andinos.
2002. Historia del Perú Antiguo. Tomo 6, pp.
      994-947. Ed. PEISA

SILVERMAN, Aveni

1986. Las Líneas en la Pampa de
      Nazca

SHERBONDY, Jeannette E.

Los Ceques: Código de canales en el Cusco
Incaico.

ROSTWOROWSKI, María

2004. Los Incas, pg. 113. Ed. El Comercio
      Ediciones

SHIMADA, Izumi

2001. La natualeza Pan-Andina del Sistema de Ceques.
      En Batan Grande y la Unidad Cosmológica en los Andes
      Centrales Prehistóricos, pp. 31-45. Ed.
      Emilio Choy N° 21

VILLAGÓMEZ, Pedro de (1585-1617)

1919. Exortaciones e instrucción acerca de las
      idolatrías de los indios del arzobispado de Lima.
      Ed. Sanmarti, 1919

ZUIDEMA, Reiner Tom

1995 El Sistema de Ceques del Cuzco: La
Organizacion social de la capital de
los incas. Ed. Pontificia Universidad
Católica del Perú. Fondo Editorial.

Ilustraciones

El complejo Sistema de Ceques

Los ceques según Rebeca
Stone-Miller.

El sistema
radial

Creado Por:

Iván Díaz Lon

Estudiante de Arqueología de la Universidad
Nacional Mayor de San Marcos, noveno ciclo. Julio del
2005