La conciencia y el espíritu en los seres humanos

Resumen

Se inicia el artículo con la interacción
biológica o fuerza vital, hipotética quinta
interacción fundamental de la Naturaleza, como intento de
dar una posible explicación a la emergencia de la vida y a
sus fenómenos, pues como se vio en artículos
anteriores las leyes de la física y la química
actuales, así como las leyes del azar, no bastan para
explicarla, se necesita algo más. Se presentan ahora los
antecedentes históricos y las principales
características de la interacción
biológica.

Se estudia a continuación a la consciencia
individual del ser humano, que es un fenómeno
biológico y por lo tanto pertenece al mundo maternal. Se
exponen los factores que determinan su emergencia en el hombre,
así como algún ejemplo ilustrativo.

Al ser imposible por la razón demostrar la
existencia del espíritu, se recurre a una poderosa
sugerencia que es mostrar como la creencia del hombre en la
presencia en el de un espíritu, es la creencia acreditada
más antigua y extendida en todas las épocas y
culturas, se muestran a continuación algunas opiniones
respecto al espíritu sostenidas a lo largo de la historia
por diversas creencias religiosas. Posteriormente se trata de
indagar en la posible naturaleza del espíritu, así
como la forma en que el espíritu pudo emerger en los
homínidos.

Por último se exponen diversas opiniones respecto
a lo que pudiera ocurrir después de la muerte.

Introducción

El conjunto de especulaciones que se exponen a
continuación, constituyen un intento de completar las
reflexiones efectuadas en anteriores artículos sobre la
hipotética interacción biológica,
consciencia en el hombre y espíritu del mismo.

Su objetivo no es otro que exponer el fruto de unas
reflexiones personales sobre esos temas, cuyo mérito, si
es que tienen alguno, sería contribuir a estimular las
reflexiones del lector en relación sobre dichos
asuntos.

Antecedentes y
características de la interacción
biológica

Iniciaremos este artículo tratando de completar
el concepto de interacción biológica.

Tal como expusimos en el artículo
"Interacción Biológica" las leyes de la
física o química actuales, así como las
leyes del azar no bastan para explicar la emergencia y
funcionamiento de la vida.

Este hecho es cada vez más evidente en la ciencia
actual, lo que ha obligado a ir introduciendo paulatinamente
nuevos conceptos, así por ejemplo en biología
molecular y en otras ramas de la ciencia, los científicos
modernos consideran como insuficiencia las explicaciones
bioquímicas y recurren cada vez a conceptos
informacionales.

A este respecto indicaremos que la información es
algo esencialmente distinto a la física actual entendida
esta como relaciones entre materia y energía.

La información, aunque no sabemos muy bien lo que
es no es ni materia ni energía. Los intentos de vincular
la información a la física, a través del
concepto de entropía, son en mi opinión
artificiosos.

Así en un intento de buscar explicaciones nuevas
a la vida, quizás haya llegado el momento de considerar la
interacción biológica o fuerza vital.

El concepto de interacción biológica,
fuerza vital o como queramos llamarlo no es un invento nuevo,
tiene importantes antecedentes históricos.

Así por ejemplo en ciertas religiones de la
Antigüedad como la del antiguo Egipto, hace más de
5000 años, se creía en la existencia de una fuerza
vital, que se materializaba en el ser humano en el llamado "Ka",
siendo este parte de la esencia no maternal del hombre que se
separaba del cuerpo físico con la muerte. Otro caso
interesante se da en la India, con la religión de las
Vedas y más concretamente con el yoga, el cual cree en la
existencia de una fuerza vital, el Prana, que se materializaba en
el ser humano en el Pranamaya Kosha o cuerpo vital, que seria una
de las fundas o envolturas del espíritu puro del
hombre.

En la ciencia occidental estuvo muy en boga el "Elan
vital", cuya existencia sostenían muchos
científicos, entre ellos Pasteur, hasta que hacia finales
del siglo XIX lo rechazaron por completo y afirman desde entonces
que la vida obedece a las leyes de la física y la
química y a nada más.

Pasemos ahora a exponer cuales serían, a mi
juicio, las principales características de la
hipotética interacción biológica, que
sería la quinta interacción fundamental de nuestro
Universo.

En primer lugar hay que decir que es una fuerza de la
Naturaleza, no se trata de nada espiritual o sobrenatural; que
existe desde el inicio del Big Bang y está presente en
todo nuestro Universo. Si es una fuerza de la Naturaleza creemos
que debería ser susceptible de comprobación
experimental.

Cuando decimos que la interacción
biológica y por tanto como veremos más adelante, la
consciencia, es parte de la Naturaleza, queremos decir que
pertenece a lo que podríamos llamar Mundo
maternal.

A este respecto quisiera hacer un pequeño
apartado para comentar que el concepto de materia o de mundo
material, ha experimentado una gran transformación desde
los tiempos de Newton y la mecánica clásica, hasta
nuestros días.

Para la física clásica, la materia
tenía como prototipo o ejemplo, a una roca, y tenía
como características el ser impenetrable, sólida,
masiva, densa etc.

A principios del siglo XX, pasó a considerarse
que la materia estaba formada por un conjunto de
partículas elementales, llamados átomos, los cuales
pasaron después a estimarse que estaban formados por un
núcleo y electrones a su alrededor, concentrándose
mayoritariamente la masa en el núcleo, estando constituido
por tanto, el átomo en su mayor parte por espacio
vacío.

Luego surgió la teoría de los Cuanta, que
es una teoría paradójica y difícil de
interpretar, pero que en definitiva dice entre otras cosas que
los átomos, antes de ser observados, no son reales, sino
funciones de onda de potencialidades.

Con Einstein se precisó que la materia puede
convertirse en energía según la célebre
ecuación E=mc2 y cuya prueba práctica fue la bomba
atómica. Pero también se observó que la
energía podría convertirse en materia,
concretamente fotones en electrones, con lo cual la materia
pasaba a ser una especie de energía
concentrada.

Finalmente diremos que las últimas teorías
cosmológicas consideran que la mayor parte de nuestro
Universo es energía, la llamada energía oscura (que
no sabemos lo que es).

Así pues hemos visto que desde un concepto
tangible y grosero de la materia y lo material, se ha pasado a
algo sutil como es la energía.

Ahora damos un paso más e incorporamos como parte
del mundo material a algo tan sutil como la
consciencia.

La segunda característica a considerar, es que la
interacción biológica al igual que las
interacciones físicas fundamentales, aunque existen en
todas partes de nuestro Universo, solo actúan eficazmente
en determinadas circunstancias, así por ejemplo las
interacciones nucleares fuerte y débil solo actúan
en distancias pequeñísimas, en el mundo
microscópico del átomo. En cambio la
interacción gravitatoria, no actúa
prácticamente en el núcleo del átomo,
requiriendo la intervención de grandes masas y actuando a
gran distancia, es decir solo actúa eficazmente a nivel
macroscópico. Para que actúe eficazmente la
interacción biológica se requiere un entorno
adecuado, como por ejemplo un planeta o cuerpo celeste, con
condiciones similares a las de la Tierra primordial (existencia
de agua en estado líquido, temperatura, etc…). Si
se dan estas circunstancias hace surgir la vida, que nosotros
conocemos, e impulsa su desarrollo.

La tercera característica a considerar, es que se
trata de una interacción radicalmente distinta de las
cuatro interacciones físicas fundamentales, ya que posee
lo que podríamos llamar una consciencia oscura de la
realidad, sea esta la que sea.

Decimos que tiene una consciencia, pues observamos que
su acción sobre la vida, se hace con un cierto
conocimiento de la realidad, es decir del entorno y de las
circunstancias particulares que surgen en él. Por otra
parte las respuestas evolutivas que da, no son unas cualquiera o
aleatorias, sino que están orientadas a un cierto entorno,
necesidad u oportunidad.

Por otra parte decimos que es una consciencia oscura,
porque desde luego no es omnisciente, si así fuera la
respuesta evolutiva sería única y perfectamente
adecuada, cuando la realidad nos muestra, que la
interacción biológica, ante un determinado entorno,
necesidad u oportunidad, produce varios experimentos, es decir
produce varias respuestas evolutivas, de las cuales algunas
fracasan y se extinguen, en cambio otras perduran y
continúan el proceso evolutivo. Así pues creemos
que la interacción biológica tiene un cierto
conocimiento oscuro y parcial del Mundo en general y de las
situaciones particulares que se presentan en él,
así como de los eventuales efectos de las respuestas
evolutivas que produce.

Ahora bien, dicha interacción no solo puede
reaccionar ante cambios en las situaciones del entorno externo
sino que también origina impulsos internos tendentes a la
emergencia y desarrollo de los seres vivos.

Así observamos que en la Tierra primordial hubo
una época en que no existían seres vivos, es decir
ni tan siquiera biomoléculas, solo existían
hipotéticamente los monomeros basicos, fueran estos
nucleótidos, aminoácidos o análogos suyos,
entonces creemos que la interacción biológica como
fuerza pura, es decir sin mediar ningún ser vivo, porque
no existían, intervino para dirigir e impulsar a esos
monomeros, primero seleccionándolos, después
concentrándolos y finalmente dando lugar a las reacciones
de la ruta química que los llevó a formar la
biomolécula primordial (sea esta un ARN, una
proteína o un análogo de esas moléculas).
Pero no sólo ha intervenido de forma decisiva y directa la
interacción biológica en el origen de la vida, pues
en el registro fósil se observa que a lo largo de la
historia se han producido grandes cambios en el medio externo
(por caída de meteoritos, erupciones volcánicas,
radiación solar, u otras causas) que han originado
extinciones masivas de seres vivos y el surgimiento de otros como
respuesta al cambio del medio. Pero también se observa que
en largos periodos de tiempo el medio externo en la Tierra ha
permanecido aproximadamente igual y sin embargo se han continuado
produciendo importantes cambios evolutivos, los cuales creemos se
basan en el impulso al desarrollo de los seres vivos que posee la
propia interacción biológica.

La cuarta característica consiste en la forma en
que actúa presumiblemente; la interacción
biológica opino que es el fundamento de la
evolución biológica y la consciencia.

Creo muy probable que la acción de la
interacción sobre la evolución, se efectúe a
nivel molecular, modificando la información hereditaria,
en las células germinales u originales. En efecto, de la
misma forma que creo actuó sobre las moléculas
orgánicas primordiales para llevarlas a las
biomoleculares, también es posible que se modifiquen
moléculas u orgánulos de la célula, que no
solo afectaría al ADN, sino que probablemente
también a otras moléculas del mecanismo
celular.

Es decir las mutaciones o evolución no solo se
originan en cambios del ADN, sino que pueden ser producidas por
otros cambios en la célula.

Hoy en día esta de moda el genoma y los genes, y
todo parece ser genético u originado en los genes. Opino
que no es así, lo cual comprobamos fácilmente con
dos ejemplos, a saber: el hombre es el ser mas complejo que
conocemos y por lo tanto la información necesaria para su
emergencia, si estuviera contenida solo en el genoma,
debería ser este el mayor de todos los seres y sin embargo
el genoma humano es 200 veces menor que el de una ameba (ser
unicelular); otros autores dicen que lo importante no es el
genoma sino los genes, pero ocurre que hay seres evidentemente
más complejos que otros (por ejemplo la mosca Drosofila y
el gusano nematodo, que es sumamente simple) y sin embargo ocurre
que el más complejo tiene menos genes que el más
simple.

Creemos que la información hereditaria, que es lo
que determina la evolución de las especies, se encuentra
no solo en los genes, sino principalmente en el resto de la
célula originaria o germinal. Así por ejemplo en la
concepción del ser humano, hay información
hereditaria en el ADN del espermatozoide y del ovulo, pero la
mayor parte de la información hereditaria que precisa el
nuevo ser, se encuentra en el conjunto de moléculas y
orgánulos del ovulo femenino.

En definitiva creemos que la cuarta
característica de la interacción biológica
en relación con la evolución es que es su principal
causante y actúa a nivel molecular en las células
germinales u originales produciendo modificaciones de las
instrucciones contenidas en la información
hereditaria.

Consciencia
humana individual

En el artículo "La consciencia en los seres
vivos" consideré que la consciencia era un conjunto
heterogéneo, complejo y mal conocido de facultades
mentales que permite a un ser vivo conocer y actuar.

En el caso del ser humano dichas facultades eran algunas
de ellas exclusivas de él y otras compartidas con otros
seres, como los animales, pero en algunos casos con un grado de
desarrollo muy diferente.

Pasemos ahora a considerar los factores que determinan
la emergencia y desarrollo de una consciencia humana
determinada.

El primer factor a considerar es la información
hereditaria, es decir aquel conjunto de instrucciones contenidas
en el ovulo fecundado.

Un ser humano es el producto final, por el momento, de
una larga cadena de seres vivos que han ido surgiendo unos a
partir de otros, mediante la intervención de la
interacción biológica y el entorno existente en
cada momento.

La información hereditaria que posee el ovulo
fecundado constituye un conjunto de instrucciones y un impulso
que va desencadenando el proceso de desarrollo del cuerpo humano,
pero no solo de él, sino que también originan
ciertas conductas (actos instintivos del bebé por ejemplo)
o determinados conocimientos innatos que posee el ser humano en
general y el bebe en particular.

Ahora bien el desarrollo corporal y mental del ser
humano, no es solo la consecuencia de la acción de la
información hereditaria, sino que también influyen
de forma decisiva los otros factores que citamos mas
adelante.

Así en el caso de los gemelos idénticos,
podemos considerar que ambos tienen la misma información
hereditaria (me resisto a utilizar la expresión
información genética, que es lo habitual, porque
tal como he indicado anteriormente, el concepto de
información hereditaria es mucho mas amplia al incluir
toda la información contenida en el óvulo
fecundado) y sin embargo, a lo largo de su vida por la
intervención de los otros factores, pueden acabar siendo
dos individuos notablemente diferentes.

El segundo factor a considerar es el entorno, es decir
el conjunto de circunstancias, entre las que se desenvuelve el
individuo a lo largo de su vida que indudablemente condiciona su
desarrollo físico y consciente.

Un área importante de estas circunstancias es la
sociedad humana, en la que vive el individuo.

Para destacar la importancia del entorno, pongamos el
ejemplo de un accidente que puede terminar con su vida o causarle
pérdidas graves de sus facultades mentales y
físicas.

Desde que se forma el óvulo fecundado hasta que
nace el bebé, la acción principal es la
información hereditaria, que lleva desde la célula
inicial hasta el bebé recién nacido, pero
también intervienen los otros factores, como por ejemplo
el entorno representado es este caso por el seno materno en el
que se va desarrollando el feto.

Es posible que los restantes factores empiecen a actuar
antes del nacimiento del bebé, pero probablemente su
acción sea reducida.

A partir del momento en el que nace el bebé,
empiezan a actuar con fuerza otros aspectos del entorno, como es
el mundo físico y su estimulación de los sentidos,
pero merece destacarse la importancia de la influencia de otro
aspecto del entorno que es la sociedad humana en la que va a
desarrollar su vida el individuo.

El hombre es un ser social, que vive en el seno de una
sociedad de hombres, de forma análoga a otros animales
sociales (Ej: hormigas, abejas, etc.) y esta sociedad humana
influye y educa poderosamente al individuo, especialmente en la
niñez, pero también a lo largo de toda su
vida.

Esta influencia sobre el individuo y su consciencia es
tal que la aparición y desarrollo de determinadas
facultades mentales está condicionada a una adecuada
interrelación con la sociedad humana.

El hecho de que un ser humano se desarrolle, fuera de
una sociedad humana, pasando por ejemplo parte de su infancia en
una sociedad animal (como en el cerebro caso de las niñas
Kamala y Amala que crecieron en el seno de una manada de lobos) o
el caso de niños salvajes que han crecido solos, ejemplos
de los cuales hay muchos en la historia.

Se ha observado que aunque con posterioridad se les
recupere, integre en una sociedad humana y se trate de educarles,
la experiencia demuestra que, en la mayoría de los casos,
no son capaces de alcanzar la plenitud de las facultades mentales
de un ser humano adulto.

El tercer factor a considerar en la formación de
la consciencia individual es la experiencia
individual.

El niño empieza a experimentar a edad muy
temprana, quizás empiece en el propio seno materno. A
medida que su desarrollo corporal se va produciendo, en especial,
como más adelante veremos, en el cerebro y sistema
nervioso, va aumentando el campo y la profundidad de sus
experiencias hasta llegar a su plenitud en la edad
adulta.

El cuarto factor sería el espíritu, pero
de ello hablaremos extensamente en el siguiente
apartado.

Los anteriores factores influyen en la formación
del ser humano en su conjunto, pero ahora vamos a centrarnos en
una parte importante, en especial en relación con la
consciencia, que es el cerebro y el sistema nervioso.

Diremos en primer lugar que en el cerebro lo importante
no es el tamaño, como afirman algunos antropólogos
al observar el crecimiento de la capacidad craneal en la
evolución de los homínidos, y ello es así
por las siguientes razones:

El Neandertal era un homínido con mayor capacidad
craneal que el Cromagnon (hombre actual) y además era
más fuerte físicamente y sin embargo el primero se
extinguió y el segundo perdura en nuestros
días.

Hay animales con un cerebro mucho mayor que el del
hombre, como el elefante, y sin embargo no alcanzan la
inteligencia humana.

En los seres humanos nos encontramos con personas de un
peso corporal similar y que sin embargo una tiene una capacidad
craneal de 2000 cm3 y otra de solo 1000 cm3, sin que pueda
decirse que uno sea más inteligente que el
otro.

En el desarrollo corporal del ser humano, se observa que
a los 6-7 años el niño alcanza un tamaño y
peso del cerebro, que es similar al de un adulto y no cabe duda
que las facultades mentales de uno y otro son muy
distintas.

Si el tamaño del cerebro no es determinante,
entonces quizás lo sea el número de neuronas.
Tampoco esto es cierto, pues se observa que el número de
neuronas es aproximadamente igual al nacer que en un adulto. Lo
que ocurre es que desde el nacimiento hasta los 6-7 años
del niño, aumenta el tamaño de sus
neuronas.

Otra posible causa podría ser la densidad de
sinapsis (contactos entre neuronas). A este respecto se observa
que dicha densidad es baja el nacer, crece hasta los 6-7
años y después disminuye hasta estabilizarse en el
adulto. Quizás esto sea debido a que a medida que se van
creando los circuitos neuronales en el cerebro, ya no hacen falta
ciertas sinapsis.

¿Qué es, en mi opinión, lo
importante en el cerebro humano? Creo que es la forma como se van
organizando las neuronas, es decir lo importante es su
organización, su estructura organizativa, en la que a lo
largo del proceso de desarrollo del hombre se forman
áreas, circuitos y redes neuronales específicas.
Tal como vimos en el artículo "La consciencia en los seres
vivos", esta empieza con la vida y por lo tanto el ovulo
fecundado posee una consciencia de nivel celular, a medida que el
feto se va desarrollando va pasando a tener una consciencia de
nivel animal, de tal forma que cuando el niño nace, es un
ser irracional, pero es capaz de conocer y actuar de forma
instintiva (actos instintivos de succionar, agarrar,
etc…), progresivamente a medida que el niño se
desarrolla y recibe el impacto del medio, y otros factores, van
apareciendo y potenciándose facultades mentales humanas,
de tal forma que a muy temprana edad puede considerarse que el
niño tiene consciencia humana, aunque aún le
aguarde un largo proceso hasta llegar a la plenitud de sus
facultades cuando es adulto.

Un ejemplo muy claro de cómo va
produciéndose el anterior proceso lo tenemos si estudiamos
la actividad de alimentarse en el ser humano, actividad realmente
muy básica pues sin ella no podría
sobrevivir.

El periodo que media desde que emerge el ser humano, es
decir cuando se produce el ovulo fecundado por un espermatozoide
hasta el momento del nacimiento del bebé, e
interrupción del cordón umbilical, la
alimentación del ser humano es completamente
automática por el sistema materno, sin que requiera acto
alguno por el ser en formación.

A partir del momento en el que nace el bebé el
alimento es producido y suministrado por la madre, pero
ahí el bebé ya desarrolla actos instintivos, tales
como succionar, tragar, etc.., para incorporarse el
alimento.

En una etapa de niño pequeño, el alimento
es suministrado por los padres y el niño ejercita una
serie de actos voluntarios: escoger el alimento, cogerlo y
llevárselo a la boca, etc.., con la finalidad de
incorporarselo.

En una etapa de niño mayor, este puede
suministrarse el alimento, al menos en parte, mediante actos
voluntarios relativamente simples, tales como recolección
de algunos productos vegetales, capturar pequeños
animales, etc.., e incluso puede prepararse estos alimentos
(lavar y pelar fruta, cascar nueces, etc…).

Posteriormente las facultades mentales del ser humano (y
las físicas) le permiten desarrollar actos voluntarios muy
complejos, como por ejemplo suministrarse alimentos mediante la
caza, actividad que requiere estrategia mental,
construcción de instrumentos, etc.., o practicar la
agricultura y ganadería. Puede preparar los alimentos
(utilizando el fuego por ejemplo). Ahí los actos mentales
que desarrolla el hombre no solo son producto de una capacidad
física o experiencia personal, sino especialmente gracias
a una educación social.

Finalmente en la etapa adulta (incluso antes en muchos
seres humanos), en el supuesto de estar en plenas facultades
físicas y mentales, así como de haber recibido una
adecuada influencia y educación por parte de la sociedad
humana en que vive y una experiencia personal amplia, el
individuo no solo es capaz de suministrarse alimentos de forma
muy diversa, sino de introducir, por ejemplo, en la
preparación de los alimentos una facultad mental que es
especial y exclusiva del hombre, el arte. Así la alta
cocina y la que no lo es tanto, suponen una actividad
artística del ser humano.

El
espíritu en el hombre

Lo primero a señalar es que según Kant el
alma (o espíritu, partes espirituales, etc…) es lo
que él llama un "postulado práctico", es decir que
por la razón es imposible demostrar su existencia, y
recíprocamente tampoco puede demostrarse su
inexistencia.

Así pues es un aspecto de la realidad que no
puede ser abarcado por la ciencia, y lo único que podemos
hacer es encontrar sugerencias de su existencia y formular
especulaciones al respecto, que es lo que haremos a
continuación.

Como una sugerencia de la realidad del espíritu,
indicaremos la existencia de una creencia, que es el
autorreconocimiento de la existencia de un espíritu en el
hombre, que sobrevive a la muerte del cuerpo fisico.

Esta creencia es sin duda la más antigua y
generalizada del ser humano. En efecto la existencia de dicha
creencia esta acreditada desde el paleolítico, gracias a
los enterramientos, restos de ritos y de ofrendas funerarias, que
atestiguan sin lugar a dudas que el hombre prehistórico,
creía que poseía un alma o espíritu, que
sobrevivía a la muerte. Ningún animal ha dado
muestras nunca de creer que posee un alma, así los casos
que a veces se citan de elefantes que tapan con piedras o pasto
los cuerpos muertos de elefantes pequeños u otros miembros
de la manada, debe interpretarse como una muestra de amor
maternal o filial, que intenta proteger al fallecido de la
acción de los depredadores.

Los primeros vestigios de posibles actos funerarios
conocidos hasta ahora aparecen en la cueva de Zhan Koudan (China)
de hace unos 600.000-300.000 años. En Atapuerca
(España) en la "Sima de los huesos", una cueva que
actuó de cementerio hace unos 300.000 años, se han
descubierto en ella no solo abundantes restos humanos, sino
restos de posibles ofrendas funerarias como el hacha de piedra
"Excalibur". Los Neardentales tienen múltiples ejemplos de
enterramientos con ofrendas (alimentos, utensilios, objetos, etc)
y ritos funerarios (restos de ocre rojo) que demuestran la
creencia en la existencia de un alma (o almas) con vida en la
ultratumba.

La creencia en la existencia de un alma o
espíritu en el ser humano no solo es la creencia
acreditada más antigua, como hemos visto antes, sino que
es la más generalizada en todos los tiempos y culturas.
Así incluso hoy en día es, sin duda, la más
ampliamente asumida, pues los materialistas (que niegan la
existencia de un espíritu) o los agnósticos (que no
saben) son una minoría muy reducida de la población
mundial actual.

La creencia de los seres humanos en un espíritu
que sobrevive a la muerte, ha sido calificada por algunos
autores, como una reacción del hombre ante el miedo a la
muerte. La experiencia nos demuestra que en muchos animales se
dan una serie de actitudes y comportamientos, que muestran la
existencia de un sentimiento de temor o miedo, en una serie de
situaciones y concretamente muestran miedo al enfrentarse a una
muerte inminente. En cambio ninguno de estos animales a dado
muestras de creer en un espíritu.

Por otra parte diremos que todos los seres humanos
sabemos que vamos a morir, pero ello no nos obsesiona, salvo a
algunos individuos o culturas; llevamos nuestras vidas realizando
en muchas ocasiones actos que revelan nuestra creencia en un
espíritu, actos que en la mayoría de los casos no
tienen nada que ver con el hecho de la muerte.

Por ultimo indicaremos que hay culturas como el
induismo, budismo, etc, en los que el individuo no teme a la
muerte, lo que realmente teme es el "samsara"o cadena eterna de
reencarnaciones.

En definitiva diremos que la gran mayoría de los
hombres de todos los tiempos y culturas creen y reconocen en
sí mismo, una parte distinta del cuerpo físico,
creyendo también que esta parte es capaz de sobrevivir a
la muerte.

Pasemos ahora a efectuar otras consideraciones sobre el
tema. En primer lugar diremos que un concepto interesante es el
contenido en la filosofía del Samkhya-yoga, que
según la interpretación de Mircea Eliade, nos dice
que la substancia primordial (Prakriti) que estaba en equilibrio
perfecto, en un momento determinado sale de este estado y asume
una determinada condición de masa energética
(mahat) que gracias a la evolución progresiva (panirama)
produce formas infinitas cada vez más variadas. Esta
concepción guarda un notable paralelismo con la
Teoría moderna del Big Bang y la
evolución.

El Sankhya-yoga cree que esta enorme complejidad en el
mundo tiene que tener una justificación y en su creencia
esta consiste en permitir la liberación del
espíritu (purusha).

Yo también creo que la evolución de
nuestro Universo, que nos ha llevado al enorme número de
seres que existen en él, también tiene que tener
una justificación, una finalidad y esta, en mi
opinión, es permitir la emergencia del espíritu,
tal como comentamos más adelante.

El espíritu es algo completamente distinto de la
consciencia, pues hemos visto que esta última es un
fenómeno biológico, pertenece al mundo material
mientras que el espíritu no.

Vimos también que la consciencia humana se
diferencia de la de los animales, en el hecho de existir algunas
facultades mentales exclusivas del hombre y otras que aunque son
compartidas con lo animales, tienen un grado de desarrollo muy
diferente. Sostendremos que este hecho es debido a la presencia
del espíritu en el hombre y su reflejo en la
consciencia.

Respecto al espíritu, indicaremos en primer lugar
que las distintas creencias religiosas, cuestión sobre la
que volveremos más adelante, que han existido a lo largo
del tiempo se han planteado diversas opciones.

La primera es la que sostienen algunas de las grandes
religiones actuales: cristianismo, islam, judaísmo,
etc..,las cuales creen que el hombre además del cuerpo
físico, tiene un espíritu que sobrevive a la muerte
del cuerpo.

Hay otro grupo de creencias religiosas que sostienen que
el hombre además del cuerpo físico tiene diversas
partes espirituales.

Así la antigua religión egipcia
creía que existen diferentes partes espirituales entre las
que se encuentran el "Ka" y el "Ba". El yoga considera que la
parte espiritual o mejor sutil, del ser humano esta formada por
varios "koshas", fundas o envolturas del espíritu
puro.

Haciendo un inciso diremos que el llamado segundo cuerpo
(es decir después del cuerpo físico) que se supone
esta formado por una materia útil, es el doble
etéreo del cuerpo físico según el yoga,
siendo la creencia en este doble etéreo bastante
generalizada en muchas creencias religiosas, así por
ejemplo además del doble etéreo indio, tenemos el
"Ba" egipcio, el cuerpo astral en el espirititstas,
etc.

La posible existencia de este doble etéreo
explicaría muchos de los llamados fenómenos
extraordinarios, tales como las apariciones, los fantasmas, la
exteriorización de la sensibilidad en la hipnosis, las
llamadas experiencias después de la muerte,
etc.

A este respecto indicaré que si existen estos
hipotéticos "cuerpos" sutiles, en realidad serían
manifestaciones sutiles de la materia, no el espíritu
puro. En el anterior apartado de este artículo sobre
"antecedentes y características de la interacción
biológica" se efectúan algunos comentarios respecto
como ha evolucionado en la ciencia el concepto de materia o de
mundo material, desde la inicial concepción grosera de la
materia, como por ejemplo una roca, hasta un concepto mucho
más sutil de la realidad en el sentido que todo es
energía; intentamos incorporar un concepto aún
más sutil en el mundo material, que sería la
consciencia.

Volviendo al tema principal, diremos que en el hombre
existe un único espíritu propiamente dicho, sin
prejuicio de que quizás pudieran existir diferentes
cuerpos etereos, que serían distintos de él y en
definitiva se trataría de materia sutil.

Consideramos ahora a la posible naturaleza del
espíritu.

Es consustancial con el concepto que el hombre tiene del
espíritu, el hecho de que este no muere con el cuerpo
físico, sino que sobrevive en el otro mundo, es decir que
el espíritu no tiene un final, como sabemos ocurre con
todas las cosas de este mundo que tienen un final, luego parece
poder afirmarse que el espíritu si bien está en
este mundo, su naturaleza no pertenece a él, es algo
radicalmente distinto.

La segunda consideración a tener en cuenta es lo
dicho por la Biblia (Génesis) cuando dice que Dios
creó al hombre a su imagen y semejanza, cuestión
sobre la que la filosofía indú, expuesta en los
Upanishads fue un poco más allá al decir que el
Atnan (espíritu del hombre) se identifica con Brahman, que
es Dios.

Pasemos ahora a efectuar unas consideraciones respecto a
como ha podido surgir el espíritu en un homínido.
Opino que la evolución ha ido produciendo seres cada vez
mas complejos, alcanzando la consciencia en los seres vivos y
posibilitando posteriormente la emergencia del espíritu en
el hombre. No quisiera dar una visión homocéntrica
de la Evolución, pues la ciencia nos ha demostrado primero
que el hombre no era el centro del Universo, después que
tampoco lo era la Tierra ni el Sol, sino que nuestro sistema
solar era un grano insignificante de uno de los extremos de las
espirales de nuestra galaxia.

Por ello creo que la Evolución y la
interacción biológica han podido actuar en millones
de planetas o cuerpos celestes, en todo el Universo que puedan
poseer unas condiciones físicas y químicas
similares a las de la Tierra y haber desarrollado en ellos el
proceso evolutivo hasta la vida que nosotros conocemos, o
quizás de otro tipo y por ultimo la emergencia en ellos
del espíritu.

Respecto a la forma en que pudo emerger el
espíritu en el cuerpo de un homínido expondremos
una analogía, que quizás resulte ilustrativa.
Consideremos el carbón y el diamante, ambos están
formados por la misma materia, el carbono, pero en el primero su
estructura es amorfa, que entre otras cosas no deja pasar la luz,
en cambio en el segundo es cristalina que si permito el paso de
la luz. Pero el diamante en bruto es una piedra
translúcida, que necesita un tallado y un pulido para que
se convierta en un maravilloso diamante al pasar la luz por
él. Analógicamente diremos que la evolución
llegó hasta los animales cuya consciencia será
análoga al carbón con estructura amorfa, que no
dejaba pasar la luz, pero en un paso ulterior de la
evolución se modificó la estructura organizativa de
las neuronas del cerebro en el seno de los seres humanos,
adquiriendo una estructura, que permitirá ya que el
espíritu brillase en él. Este cambio de estructura
se produjo probablemente a nivel de cerebro y sistema nervioso en
los que lo importante no era el aumento de la capacidad craneal
en los homínidos, como creen algunos paleontólogos,
ni el aumento del número, tamaño o forma de las
neuronas, creo que lo importante es que se produjo un cambio en
la organización de las neuronas. Estos cambios
físicos y en la consciencia del ser humano, podemos
considerarlos análogos a pasar de la estructura amorfa a
la cristalina en el carbono. Estos cambios en la evolución
de las especies de homínidos o en el proceso de desarrollo
del cuerpo del ser humano desde que se forma el óvulo
fecundado, es lo que permite la emergencia paulatina del
espíritu, cuyo reflejo sobre la consciencia humana es lo
que posibilita la aparición de facultades exclusivas en el
hombre o el gran desarrollo de otras facultades compartidas con
los animales.

Esta concepción del espíritu es parecida a
lo que dice el yoga-sutra en relación a que "el
espíritu se refleja sobre la inteligencia, como una flor
se refleja en el cristal".

A parte de este cambio de estructura, es preciso que se
produzca algo parecido al pulido y tallado del diamante en bruto,
para que la consciencia humana pueda brillar en todo su
esplendor.

Esto consiste por una parte en la educación y
comunicación del individuo con la sociedad humana en que
vive (pues sabemos que individuos que han estado apartados de la
sociedad humana en su niñez, como los varios casos de
niños salvajes, que conocemos, no pueden alcanzar
posteriormente las plenas facultades humanas). Por otra parte las
propias experiencias del individuo contribuyen al desarrollo de
las facultades mentales del hombre.

Esta luz interior que brilla en el ser humano, de la que
se habla también en las Upanishads, es Dios, que esta en
todas partes, tal como nos dice la Biblia (Salmos) siendo la
causa que mantiene en existencia todas las cosas con su
presencia, pero ocurre que en unos casos la estructura material
de todas las cosas, salvo el ser humano, no permite la
manifestación externa de Dios, en cambio en el hombre, si
es posible que una chispa divina se manifieste y esa chispa o
gota de la esencia divina, es el espíritu del
hombre.

Cabe plantearse que es lo que hace humano a un hombre.
Hemos dicho que el ser humano se diferencia de los animales en
algunas de sus facultades, pero realmente esto no es lo
verdaderamente esencial, pues es perfectamente concebible que un
ser humano esté inconsciente o que tenga mermadas parcial
o totalmente (por un accidente por ejemplo) sus facultades
mentales, y no por ello deja de ser humano, opinamos que lo
esencial de la humanidad reside en la posesión de su
espíritu. Sólo deja de ser humano el cuerpo
físico, con la muerte, en la que se separa el
espíritu.

¿Cuándo surge el espíritu en el
hombre? Opinamos que existe en ele momento de la
concepción, es decir cuando se unen un espermatozoide y un
óvulo humanos. Ahora bien dicho espíritu
sólo se manifiesta en la consciencia y en sus facultades
mentales, de forma paulatina, a medida que el desarrollo
corporal, y en especial del cerebro, lo hacen posible.

Como ya expusimos el ser humano experimenta un
desarrollo corporal y de su consciencia, que llega a su plenitud
con la edad adulta. A continuación el ser humano
experimenta una etapa de decadencia física progresiva que
se llama vejez, en esta etapa las facultades mentales disminuyen
y cabe pensar que ello es debido no a una disminución real
de las mismas, sino a un deterioro de la estructura del cerebro y
cuerpo físico en general que dificultan o impiden, que la
consciencia plena pueda manifestarse.

Llegamos a la última fase de la vida que es la
muerte, podemos plantearnos que puede ocurrir después de
la muerte.

Existen al respecto diversas opiniones, por un lado la
posición materialista dice que cuando el cuerpo
físico muere, ahí se acaba todo, que no hay nada
más.

Por otra parte hay la opinión sostenida por las
creencias religiosas de los hombres que dicen que al menos una
parte del ser humano sobrevive a la muerte y pasa a vivir en el
otro mundo. La variedad de creencias sobre lo que ocurre
ahí es muy grande, a título de ejemplos diremos que
el hombre paleolítico por las pruebas que ha dejado en
diversos enterramientos, ofrendas funerarias, alimentos, objetos,
etc.., como veíamos mas extensamente anteriormente parece
ser que creía que el espíritu llevaba en el otro
Mundo una vida parecida a la de este Mundo.

En la antigua religión egipcia, concretamente en
el "Libro de los muertos" se hace una detallada
explicación del accidentado recorrido que tiene que hacer
el alma del difunto, hasta llegar, eventualmente, al
paraíso que sería una versión idealizada de
este mundo.

En la filosofía indú, en el yoga por
ejemplo, se cree que al morir se produce una separación
entre el cuerpo físico y los otros "koshas" o fundas que
envuelven el espíritu puro, estos "koshas" se mantienen
durante un cierto tiempo, dependiendo de su vida anterior, pero
van estallando sucesivamente, hasta que finalmente el
espíritu puro se libera y se une a Dios. Hay una bella
frase de Panikar que dice más o menos así: el alma
al morir es como una gota de agua que cae en el océano,
que es Dios.

Algunas de las grandes religiones actuales
(cristianismo, Islam, judaísmo, etc…) creen que el
hombre posee un alma que sobrevive al cuerpo en la muerte y pasa
al otro mundo, donde existen lugares de castigo para los que han
sido malos (infierno), de purificación (purgatorio) o de
premio para los buenos (cielo) donde las almas pueden contemplar
a Dios.

Con independencia de la existencia o no de fases
intermedias después de la muerte, según las
diversas creencias, religiones, opino que el espíritu del
hombre, esta llamado, en ultima instancia, a la unión o
comunión con Dios.

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Autor:

José Luís Chancho
Neve.

Spain. Madrid. Noviembre 2012.