Filosofía del Derecho (página 2)

RELACIÓN ENTRE LA GNOSEOLOGÍA
Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

Ambas son ramas de la Filosofía
general, madre o práctica.

Ambas estudian e investigan al conocimiento
humano.

DIFERENCIAS:

La gnoseología se ubica
especialmente a estudiar el conocimiento general de todas las
ciencias. En cambio,

La Filosofía del Derecho sólo
estudia la ciencia jurídica, es decir al
Derecho.

LA MORAL: La moral tiene su origen
etimológico en el vocablo griego: Moros – Moraes, que
significa costumbre; entonces; La moral es la ciencia de las
costumbres sociales, que constituye el bien en general y que se
encarga en regular la conducta del hombre en el grupo
social.

La Filosofía del Derecho: Es la
ciencia jurídica que persigue el orden social, a
través de la regulación de la conducta humana,
tomando en cuenta las acciones externas de este individuo que se
reflejan en la colectividad.

RELACIÓN ENTRE MORAL Y
FILOSOFÍA:

Ambas regulan el comportamiento del hombre
en la sociedad.

DIFERENCIAS:

La moral se dirige al bien en general en
cambio, La Filosofía del Derecho persigue el orden
social.

La moral se dirige a las acciones internas
del individuo (yo con yo) que se manifiestan al colectivo. La
Filosofía del Derecho se dirige a las acciones externas
del individuo en el grupo social (yo con el grupo
social).

EL DERECHO NATURAL EN LOS
GRIEGOS

Antecedentes del mundo antiguo. Los
Presocráticos. Los Sofistas. Sócrates.
Platón. Aristóteles. El Helenismo en Grecia y
Roma.

ANTECEDENTES DEL MUNDO ANTIGUO:

Lo vamos a considerar desde la etapa
primitiva (cuando el hombre aplicó el Derecho natural). La
edad de piedra, se denominó así, porque cuando
comenzó el desequilibrio en el primer grupo social, por el
primer hombre, que buscó por su ambición y
decidió que algo era suyo; pero al no conocer de valores
ni de ética, se aboca a la defensa material; y el elemento
que tenía para ello a la mano era la piedra, que da su
nombre a la primera etapa del ser humano, porque éste
comenzó a defender su sobrevivencia a través de la
piedra.

De la edad de piedra el hombre pasa a otra
etapa llamada el paleolítico: en éste periodo el
hombre talla la piedra y la utiliza con mas precisión, por
lo que la maneja mejor y finalizando ésta etapa se
establece según la edad cronológica de la historia
universal que se presume fue a finales del siglo V
a.c.

Los antecedentes del mundo antiguo
comienzan desde la etapa inicial o primitiva hasta la
caída del imperio romano de occidente, que sucedió
en el siglo V a.c., justamente, para aquel entonces, se presume,
que en ciertas partes del nivel mundial esa etapa
neolítica existía pero hasta allí
llegó su existencia exactamente en el año 476 a.c
siglo V a.c. esta es la etapa que debemos estudiar.

Se dice que en esta etapa, de la cual,
nosotros somos descendientes, podemos ubicarla efectivamente en
una sola zona geográfica que abarca los ríos
Eúfrates y Tigris, en concordancia con el mar
Mediterráneo; con las riveras del rió Nilo y
también con la cuenca del Suez. Lo que nos ubica en el
cercano medio Oriente, conformado por Mesopotámia, la
India, Rusia, parte de China; etc.

Se dice que esta parte fue la primera parte
territorial que se formó y de allí venimos
nosotros. (Esta historia general no será preguntada en el
examen)

Lo que si se pregunta en los
exámenes es la parte teológica y la parte
científica que se observa en el mundo antiguo.

La parte científica, como
antecedente del mundo antiguo es que, efectivamente, existe el
grupo social (Tema 1) inicial, para poder convivir
necesitó de la norma, pero no hay otros preceptos en aquel
entonces sino los preceptos del Derecho Natural por que era lo
único que el hombre tenia como herramienta para poder
defenderse y tratar de convivir en armonía, paz y
felicidad dentro de ese grupo social.

La parte teológica, se dice que se
divide en tres etapas; según la ciencia
teológica.

Desde el punto de vista teológico la
historia de la Filosofía hará conocer hará
conocer el inicio de ese Derecho Natural establecido en tres
etapas o edades, que son:

1-. La edad de la ley natural:

Abarca o va desde la aparición de
los primeros hombres sobre la fas de la tierra hasta el famoso
personaje bíblico llamado Moisés.

2-. La edad de la ley escrita:

Abarca o va desde Moisés hasta el
nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea, como redentor
del grupo social.

3-. La edad de la ley de gracia:

Abarca o va desde el nacimiento de
Jesucristo en Belén, Judea; hasta la consumación de
los tiempos.

Volviendo sobre la leyenda etapa – la edad
de la ley escrita – que como sabemos arranca desde moisés;
y que, a diferencia en la primera edad de la ley o Ley Natural,
donde no existía la práctica del Derecho Positivo,
no existía la norma escrita, puesto que en esa etapa
primitiva y rudimentaria no sabían los hombres ni siquiera
leer ni escribir.

Al pasar a la segunda etapa o ley escrita,
a través de la Biblia, se dice que Moisés
recibió de dios las tablas de la ley; lo que hace que se
origine la ley escrita, la que va a ser conocida por todos a
través de las dos tablas que manifiestan o contienen 613
mandamientos que comúnmente conocemos como los diez
mandamientos, leyes que se denominaron el Torá.
Aquí nace la ley escrita, tomando como base o don divino
que le da al hombre el Derecho Natural.

En la última fase o Ley de Gracia;
donde Jesucristo se manifiesta al grupo social o a la humanidad
para defendernos, a través de una ley de gracia que busca
la salvación del hombre.

LOS PRESOCRÁTICOS

Esta conformada a su vez por cuatro
escuelas:

Tales de Mileto (624 – 548 a.c.)

Anaximándro (611 – 546
a.c.)

Anaxímenes (588 – 530
a.c.)

1-. La Escuela Jónica de los
Cosmólogos

2-. La Escuela de los Pitagóricos
(570-496 a.c.)

3-. La Escuela Heliática:
Parménides (540-470.a.c.)

4-. La Escuela de Efeso (536 – 470
a.c.)

En el caso de los presocráticos lo
que debemos saber es que esta escuela busco conocer cual era el
origen de las cosas en el universo, prácticamente la
escuela presocrática (antes de Sócrates)
según la época de la historia, nos establece que
todas estos historiadores, filósofos y pensadores griegos
de aquel entonces, pertenecientes a esta escuela buscaban conocer
cual era el origen de las cosas: como se había formado la
tierra, cuál era el por qué de su origen, como se
formaron el sol, la luna, las estrellas, etc. Y particularmente,
cada uno de los máximos exponentes de esta escuela
llegó a una conclusión: establecían que los
seres vivos, incluyendo al hombre, así como la naturaleza
en general tenían un por qué; y daban una
explicación a esto desde su punto de vista pensante, como
científicos, de cómo era que se habían
originado las cosas en el universo.

A) Comenzando por la primera escuela
presocrática; que es al Escuela Jónica de los
Cosmólogos; que va a tener tres representantes: Empezando
por Tales de Mileto, que se conoce con este nombre por la
decencia de la provincia donde nació o
vivió.

1) Se dice, de tales de Mileto, que
está dentro de los siete sabios cuyos nombres se han
manejado en la historia universal de la Filosofía.
Historiador, político, lingüista, conocedor de la
naturaleza, la filosofía, la matemática, la
astronomía, la geometría, etc; era un hombre
bastante preparado para aquel entonces.

Particularmente la Escuela Jónica de
los Cosmólogos, como su nombre lo indica, la ciencia
cosmológica o cosmogonía, es la que se encarga de
conocer la problemática de la naturaleza en el mundo, es
decir, como se originan las cosas en la tierra.

Tales de Mileto decía que el
único elemento o sustancia que puede darle vida a todo el
universo es el elemento agua. Es decir, que para él, el
origen de las cosas es el elemento agua.

2) Para Anaximándro, el origen de
las cosas, a pesar de ser discípulo de Tales de Mileto,
establece una contradicción; porque si bien es cierto que
el agua es fuente de vida, y es el elemento vital de todo ser
vivo, establece que existe otro elemento que es superior al agua,
del cual se originan todas las cosas; y ese elemento el lo
denomina: Apeirón, que significa lo ilimitado.
Anaximándro describe al apeirón como un ente
superior, inmóvil, indivisible, eterno, continuo,
único; que no se puede palpar, no se puede tocar; que
existe indefinidamente y es capaz de originar las cosas en el
universo.

Esta explicación no es palpable en
nuestros días tan fácilmente y es dependiente de
dos puntos de vista: el punto de vista científico y el
punto de vista teológico.

Desde el punto de vista teológico
podemos decir que para Anaximándro el origen de las cosas;
a pesar de que está muy lejos de la creencia divina de
Jesucristo o de Dios, el establece que existe un ser superior que
no se ve, no se siente, no se conoce; pero que es el originador
de las cosas en el universo. Ser divino, al que da la
categoría de ser supremo o superior.

Desde el punto de vista científico
filosófico, entendemos que para Anaximándro, ese
Apeirón, ese ser ilimitado no puede ser otra cosa sino el
sistema solar, incluyendo al planeta tierra; que dio origen a
todas las cosas en el universo.

3) Anaxímenes:

Se contrapone a ambos maestros anteriores
(Tales de Mileto y Anaximándro). Establece que el origen
de las cosas no puede ser otro elemento que el Aire, porque nadie
puede sobrevivir sobre la superficie terrestre sino consume aire,
para nosotros hoy, el oxígeno.

Estudian o investigan el origen de la
naturaleza, de todo ser viviente sobre la fas de la tierra; que
es lo que da origen a las cosas; no estudian o se abocan al
hombre exclusivamente sino a todos los seres vivos que existen
sobre la fas de la tierra, incluyendo a las cosas materiales, es
decir, la naturaleza en si: montañas, ríos, mares,
etc. Esto es en la generalidad lo que estudiaban los
presocráticos. Pero el ser humano no era el centro del
estudio de los presocráticos, incluían al hombre,
pero no se abocaban a la parte antropológica, sino a la
parte material, más física que a lo humano.
Recordemos que están conformados por cuatro escuelas y
cuales son los representantes de cada una y cual era su
visión particular.

B) Escuela de los
Pitagóricos:

Siguiendo la onda del origen de las cosas
en el universo; Pitágoras establece como maestro de la
ciencia matemática y de la geometría, la
numerología como elemento básico de estudio de las
matemáticas, y que, era el número el elemento
básico del origen de las cosas; estableciendo una
relación básica; una problemática
filosófica que llegó a una conclusión:
decía que el número era similar y a la vez tan
heterogéneo como el matrimonio, la justicia y el
Derecho.

Cuando Pitágoras afirma que el
numero es el origen de todas las cosas en el universo, lo que
quiere decir, es que es una ciencia exacta, perfecta, que no
debería caer en contradicción; tiene que ser
así, es el deber ser; no puede establecerse algo
distinto.

La numerología establece una
secuencia de perfección.

Según Pitágoras los
números se establecen a través de una secuencia de
puntos, y los puntos a su vez tienen una identificación:
el numero 1 un punto; el numero 2 la recta; el numero 3 un
triangulo; el 4 el cuadrado; el 5 el pentágono; etc. Y
así hasta el infinito; luego, la matemática es la
ciencia exacta que estudia Pitágoras, y que da igual a
geometría, y, en el universo, se establece que está
significación de puntos, de líneas continuas y
exactas forman todas las cosas en el universo. Todo ser que
habita acá tiene una confección, forma sucesiva y
continua, tiene un inicio y un fin, y eso lo establece a
través de la geometría y da la
ejemplificación a través de la simbología de
cada número y es más, lo lleva a la historia, a la
literatura; y da la ejemplificación a través de la
justicia y del Derecho.

Cuando por ejemplo, ejemplifica el Derecho,
dice que el Derecho es algo tan heterogéneo, pero a su vez
constituye algo similar como la numerología; porque,
particularmente el hombre cuando se origina la norma que nos va a
regir como miembros del grupo social, se establece que debe ser
igual tanto para mi como para los demás miembros del grupo
social, pero si rompemos esa cadena, si alteramos esa normativa,
lo que quiere decir Pitágoras, es que esa formación
de elementos de la numerología tienen una secuencia y
deben tener una conclusión exacta, perfecta, sin error ni
equivocación; pero en el caso de que se rompa esa
secuencia puede llegar a ser corregida, porque para él, la
matemática o la geometría, son una ciencia
netamente perfecta y que su contenido no debe admitir errores, es
el deben ser. Así como en el Derecho, en la
aplicación de las normas en el grupo social se da la
justicia como conclusión.

Ejemplo: Si en un país civilizado,
donde se conocen las normas, pero un grupo rompe esa cadena,
efectivamente se pierde la continuación, pero
posteriormente se subsanan inmediatamente.

C) Escuela Heliática:

Parménides, al igual que
Heráclito, son dos grandes metafísicos.
Aquí, establecemos una cadena distinta dentro del orden
que hemos visto de los presocráticos; cada uno de ellos
establece cual es el origen de las cosas, pero ahora la
explicación se va al plano metafísico propiamente
dicho.

Comenzamos por la Escuela Heliática,
Parmínedes es metafísico, desde el punto de vista
ontológico; en pocas palabras establece que existe un ser
que va a originar todo en el universo, y que no puede ser otro
sino el "Ente", nombre que para nosotros no es
común.

Ese ente es un ser desde el punto de vista
metafísico (recordemos que la metafísica estudia al
ser, como parte de la ontología, que estudia al ser) que
tiene las siguientes características: está
sumergido en el tiempo y en el espacio, sin cambios de ninguna
naturaleza, pero que a su vez ese ente establece como el creador
de la cosas en el universo que efectivamente hemos estado a
través de la historia; naturaleza, hombres y seres
vivientes en general de la misma forma. Por lo que descartamos
totalmente esta teoría.

Si nos vamos a la parte teológica,
no hay ningún ser estático. Si nos convertimos en
ateos; no lo conozco, no lo siento, no lo veo, no lo palpo, no se
si es dinámico o es estático.

Si nos vamos a la parte filosófica y
científica establezco que no puede existir un ser
netamente paralizado que de origen a algo. Pero cual podrá
ser ese elemento estático que nos establece
Heráclito y que él denomina el ente: efectivamente
establece desde el punto de vista científico que se este
ente es el sol.

D) La Escuela de Efeso:

Heráclito es otro metafísico
que desde el punto de vista filosófico establece que el
elemento que da origen a las cosas es el devenir y que ese
devenir no puede ser otra cosa que el fuego; que como ser
dinámico es el único que tiene las
características cambiantes, volubles y que establece en el
universo el origen de las cosas. Pero el fuego a su vez para que
establezca el origen de las cosas en el universo tiene que estar
relacionado con tres elementos más que son: el aire, el
agua y la tierra; y cuando los cuatros elementos hacen
combustión es cuando se va a establecer ese origen de todo
en el universo.

Para Heráclito el origen de las
cosas en el universo es el elemento fuego como ser
dinámico en el devenir a diferencia del ente que establece
Parménides, y él dice que no es
así.

LOS SOFISTAS

Si nos ubicamos a principios del siglo IV y
finales del siglo V a.c., los sofistas eran un grupo de maestros
ambulantes, personas de bajos recursos económicos, pero
grandes maestros, intelectuales, preparados para la
instrucción de ciertas disciplinas como el arte de hablar
en público, el razonamiento legal, la justicia y la
cultura en general. En estos aspectos, se dice según la
historia griega, que para finales del siglo V, hubo un
resurgimiento de la navegación, de la industria; en pocas
palabras, del comercio; por lo que hubo un florecimiento
económico, que alcanzó a los pequeños
comerciantes, artesanos y campesinos griegos que se hicieron los
nuevos ricos de ese período; pero al adquirir riquezas y
poder económico; ambicionaron el poder político,
pero estaban consientes que para poder adquirir ese poder
(gobierno) tenían que estar preparados y tratar de
competir como intelectuales en el aspecto político con los
grandes gobernantes y para acceder a esta preparación
contrataron los servicios de estos maestros ambulantes (los
sofistas) a cambio de una renumeración, la cual
ayudó a los sofistas a adquirir fortuna y con el tiempo
adquirieron gran cantidad de discípulos como consecuencia
del pleno apogeo de la navegación y del comercio
griego.

Estos sofistas se convierten en grandes
demagogos, hipócritas y falaces; filosofía inicial
del ser humano de adquirir poder y el poder hacer que sus
ambiciones salgan a relucir y descuidan su trabajo por lo que se
convierten en los grandes demagogos de la historia; por eso la
palabra sofisma establece que sé es una persona sabia,
hábil y competente, pero que en la práctica se es
un demagogo, falaz e hipócrita.

LOS ANTISOFISTAS

No son otros que los grandes maestros
sucesores de los presocráticos, los denominados:
Sócrates, platón y Aristóteles.

Sócrates:

El primer antisofista, a quien denominamos
así porque practicaba la instrucción en un sitio
fijo y determinado sin ninguna retribución a cambio;
nació en Atenas en el año 469 a.c., y murió
en el año 399 a.c. Sócrates no dejó nada por
escrito; lo poco o lo mucho que se sabe de Sócrates se
sabe a través de sus discípulos, como es el caso de
Platón que fue su principal discípulo, que relata a
través de la oratoria la vida de Sócrates; pero,
quien realmente escribe la biografía de Sócrates es
Aristóteles. Su vida fue una vida sencilla, humilde;
conocido como maestro de maestros; se dice que todas las tardes
después de la hora del almuerzo, acostumbraba a reposar en
una playa cerca de su tienda y allí, sus amigos directos
lo acompañaban y se hacían grandes tertulias,
grandes conversaciones. Era un hombre jovial, y lo que
transmitía a través de la oratoria era de amplio
contenido; estas tertulias tuvieron una complejidad, por ser
"épocas de elecciones"; y aunque no era político
era el candidato preferido debido a la sumatoria de personas a
sus tertulias; pero lo que quería dar a entender era que
el ser humano, en primer lugar, era capaz de entenderlo todo, lo
cual él denomino el absoluto. También
Sócrates estableció en sus tertulias que no era
bueno enseñar al hombre algo que no conociera, que no
supiera; estaba en desacuerdo en dar un aprendizaje a aquellas
personas que desde su etapa primaria a la vejez no tuvieran
conocimientos del mismo; que lo bueno era enseñar al ser
humano a desarrollar en la práctica lo que éste ya
había conocido, en pocas palabras, que el saber por el
saber, es decir, la parte teórica, no era lógico ni
necesario en el ser humano, que lo que era necesario era la
"thecné" que para el era el conocimiento práctico,
la máxima sabiduría. Conocimiento práctico
que no se da, si no solamente enseñando a la persona que
tiene la teoría, denominada el saber por el saber, a poder
ejercer en la práctica ese conocimiento real; para
él la thecné era la máxima sabiduría
que podía adquirir el ser humano. Lo que seria para
nosotros hoy día el ejercicio profesional, es decir poner
en práctica en la calle lo que se aprendió en el
aula de clases.

Por todo esto lo denominaban partero de
ideas, porque establecía que el ser humano debía
aprender a pensar por si mismo, y que aprendiendo a pensar era
capaz de originar, crear y desarrollar ciencias por si solo, y a
su vez se convertía en instructor de la inducción
de esa ciencia, que el mismo podía originar, que era lo
que quería transmitir.

Platón convierte la vida de
Sócrates en una utopía. Lo idealiza;

¿Cómo murió
Sócrates?

A raíz de sus tertulies, en esa
época; se corrió la voz de que Sócrates era
el máximo aspirante por la población, porque se
había ganado la simpatía de la gente, los
aspirantes a gobernantes se ponen de acuerdo y lo acusan
indebidamente de corromper a la juventud y de no creer en los
dioses de aquel entonces. Lo sentencian y le dan la oportunidad,
sí él acepta la acusación a la cual estaba
sometido, a cambio de perdonarle la vida. Pero Sócrates no
lo acepta y lo mataron dándole a tomar el veneno llamado
la cicuta.

El método
socrático:

En Sócrates se deben distinguir su
método y su doctrina.

El método comprende dos
procedimientos distintos: los primero se denominan la
ironía y la mayéutica; los segundos la
inducción y la definición.

El método de enseñar de
Sócrates era esencialmente interrogativo, una
conversación, un diálogo, de donde se deriva el
nombre de dialéctica, que el mismo le daba.

Cuando la dialéctica tiene por
objeto refutar el error se llama ironía
(interrogación). Si lo que persigue es enseñar la
verdad, entonces se denomina mayéutica, o sea el arte de
dar a luz.

En el diálogo no aparece
Sócrates refutando o enseñando, él lo que
hacía era hacer una serie de preguntas a su interlocutor
con el fin de que este mismo descubriera sus contradicciones, a
fin de que el propio interlocutor se enseñase a sí
mismo.

Sócrates empleo la ironía,
principalmente contra los sofistas, que eran sus principales
adversarios.

La mayéutica, fue llamada así
por Sócrates aludiendo la profesión de su madre
(partera, comadrona), la empleaba principalmente con sus
discípulos; era el arte de hacer parir a los
espíritus, o sea, hacer descubrir al propio interlocutor
las verdades que llenan el alma, consistía en llevar
progresivamente a quien se interroga hacia la solución del
problema planteado, mediante el estudio de las condiciones en las
cuales tal solución debe ser satisfactoria.

La ironía es la forma negativa del
análisis; la mayéutica es un análisis
positivo.

Según Sócrates el
método propio de la ciencia se compone de la
inducción y de la definición, que son los elementos
principales de la mayéutica.

Para Sócrates toda ciencia estaba
formada por conceptos; por lo tanto, la primera operación
debe consistir en conocer esos conceptos; esta operación
es la inducción, que conducía a una idea general, y
no como la inducción moderna que lleva a la
formulación de leyes.

Una vez formados los conceptos la segunda
operación debe consistir en determinar las relaciones de
comprehensión y extensión.

La doctrina de Sócrates:

Sócrates, consideraba los conceptos
como lo fundamental, como el principio del mundo. Los conceptos
engendran la materia. Sócrates entiende por
sabiduría el conocimiento de sí mismo, del bien y
el mal, para él el saber y el obrar se confunden. La
filosofía de Sócrates excluía toda
metafísica, pero encerraba una "teodicea" porque para el
la religión era el complemento de la moral.

PLATÓN

Nació En Atenas en el año 427
a.c. En su juventud fue poeta y compositor de tragedias. Cuando
contaba 20 años, su padre llamado Aristón, lo llevo
a ver a Sócrates y se hizo discípulo suyo por 8
años, lo que determinó el cambio de rumbo su
vida.

Lo fundamental en la dialéctica de
Platón son los pensamientos puros producto de la
razón, al haber determinado y precisado lo que es la
idea.

La Teoría de las ideas:

La teoría de las ideas es el centro
de la vida de Platón. Para él la idea no es un
simple concepto, una forma de la inteligencia humana. Es una
realidad objetiva, absoluta e independiente de los objetos a que
se refiere. Es la ciencia ideal, prototipo de toda una clase de
cosas, al mismo tiempo que es el objeto y es el modelo del
concepto que le corresponde en el espíritu humano. Para
Platón las ideas son los principios del conocimiento y los
principios de la existencia.

Según platón no era posible
ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal.
Así, un animal irracional no podría ver un libro,
por que carece de la idea de libro; es decir, vería
físicamente el libro pero sabría que es o lo que es
lo mismo el irracional no tiene idea.

Para Platón la idea es el modo de
ver de las cosas, de lo cual sacaba la conclusión de que
lo que hace que las cosas sean lo que son es la idea; para
él las ideas están dentro de nosotros mismos y por
eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber es
recordar, esta reminiscencia es lo que el llama anamenis (que no
es otra cosa que la teoría de la
reminiscencia).

La moral de Platón:

Como Sócrates, Platón
enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea,
con la ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la
virtud. La virtud es semejanza con Dios. La idea del bien es la
idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una
teología, porque el bien puede o ha sido entendido siempre
como Dios. La virtud perfecta es la justicia, que resulta de la
armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la
virtud son inseparables; porque sería preferible sufrir la
injusticia que cometerla.

Sistema político de
Platón:

La política tiene el mismo objeto
que la moral, o sea alcanzar la virtud: La moral está
comprendida dentro de la política. El Estado es un ser
vivo cuyos miembros son los individuos. Al igual que
Sócrates, Platón funda su política sobre el
principio de la competencia: El poder pertenece de derecho, no a
la mayoría ni a la oligarquía, sino a aquellos que
son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce
derechos individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado
absolutista.

ARISTOTELES

Nació en el año 384 a. de C.,
en Estagira, colonia griega de Tracia. A los 17 años de
edad se trasladó a Atenas, donde por 20 años fue
discípulo de Platón. Entre Platón y
Aristóteles hubo profundas divergencias
filosóficas.

En el año 343, fue llamado a la
corte de Filipo para que se hiciera cargo de la educación
de Alejandro, que para ese entonces tenía 13 años
de edad.

La filosofía de Aristóteles
se opone a la de Platón a pesar de que de ella
surgió.

Platón explicaba las cosas (el ser)
por las ideas: Pero, según Aristóteles las ideas no
son el principio de las cosas, y menos aún, pueden tener
ninguna realidad objetiva. Sólo existen las cosas
individuales (los individuos). El espíritu humano es el
que se separa, por abstracción, los modos y relaciones de
los individuos y da una especie da una especie de apariencia
existente a lo universal. Son las cosas las que se explican las
unas con las otras. No es el hombre en sí quien engendra
un hombre. Quien lo engendra es otro hombre individual. De este
modo, la dialéctica plutoniana, como ciencia de las ideas,
es sustituida por Aristóteles con la metafísica, o
ciencia de las causas.

Platón era evidentemente idealista,
pero Aristóteles oscila entre el idealismo y el
materialismo. Sus críticas a la filosofía de
Platón ha desempeñado un papel importante en la
historia del pensamiento humano. Al exponer su Metafísica
y lógica, hizo indirectamente la crítica a las
ideas de Platón. Aristóteles al exponer su
teoría del conocimiento demostró que las esencias
no pueden existir fuera de las cosas sensibles. Sobre la
teoría del estado, Aristóteles se apartó de
Platón y formuló sus críticas; platón
había dibujado un Estado ideal, abstracto, como
debería ser y no como el estado era en realidad.
Aristóteles rechazó la ideas del bien de
platón porque se hallaba separada de la realidad. Por
causa de sus discrepancias con Platón, Aristóteles
hubo de exclamar: "Soy amigo de platón, pero soy
más amigo de la verdad". Para Aristóteles la
política es inseparable de la moral. El fin último
del Estado es la felicidad, para él el Estado es un hecho
natural no una alianza temporal, debido a que el hombre es un
animal político, es decir, es sociable por naturaleza; y
es la naturaleza misma del hombre que hace la familia y de la
propiedad privada, las condiciones mismas de su
existencia.

Divide Aristóteles las formas de
gobierno en tres: Monarquía, cuando gobierna uno solo;
aristocracia, cuando gobierna la clase noble esclavista, y
política, cuando gobierna la mayoría.
También se refirió Aristóteles a la
división de los poderes públicos así: Poder
ejecutivo, legislativo y judicial, pero sin otorgar ninguna
primacía al poder legislativo, como hubieron de hacerlo
otros pensadores con posterioridad. La Constitución
política tiene por objeto ordenar esos poderes. El estado
rige la vida los ciudadanos por medio de las leyes. Para
Aristóteles el contenido del derecho es la justicia, que
para él es una igualdad, que se aplica de diversas
maneras: La justicia distributiva, la justicia rectificadora,
sinalagmática o igualadora.

Para Aristóteles la medida de la
moralidad debía corresponder, a la medida de las riquezas.
Aristóteles resume en sí todo el pensamiento y la
sabiduría de la antigua Grecia, así como la
conquista de la ciencia indivisa griega, hasta finales del siglo
IV antes de Cristo. Escribió una enciclopedia que abarcaba
todas las ciencias en vías de formación. El
pensamiento de Aristóteles que había estado
olvidado fue desenterrado por Santo Tomás de Aquino y por
los escolásticos, para adoptarlos a los dogmas de la
iglesia y elaborar la filosofía de esta.

SÓCRATES

Establece que el hombre posee dos tipos de
conocimientos, el hombre capaz de asimilar intelectualmente el
conocimiento lo hace de dos maneras, a través del doxa y
el epísteme.

El doxa era para Sócrates, el
conocimiento vulgar y sencillo.

El epísteme era un conocimiento
racional.

Estos dos tipos de conocimiento son para
Sócrates las formas o maneras en que el hombre puede
adquirir conocimientos. Conocimientos, por su puesto, en el que
uno tendrá un grado mayor que el otro.

Sócrates, como sabemos, afirmaba que
ninguna persona era capaz de conocerlo todo, lo que él
denominó: El absoluto, que es el conocimiento general de
todas las ciencias.

El doxa es la primera etapa del hombre
(etapa inicial) desde que nace hasta que llega a la escuela, es
un conocimiento vulgar, empírico y que no necesita del uso
de la razón; es decir, es el conocimiento que se adquiere
a través de los sentidos (conocimiento sensorial), a
través de la experiencia humana hasta que llega a la etapa
educativa, en este lapso de tiempo sólo se adquieren
conocimientos vagos, sencillos; sin la ayuda de la
razón.

Cuando el hombre adquiere un conocimiento
intelectual y en el desarrollo de su vida lo adquiere a
través de un aprendizaje, el conocimiento pasa de un grado
menor que es doxa a un grado superior que él denomina el
epísteme, que es el denominado conocimiento a
través del intelecto, la mente y la
razón.

En conclusión: El doxa es el
conocimiento a través de los sentidos y el epísteme
es el conocimiento dado a través del intelecto, la mente y
la razón.

La thecné es el conocimiento que se
practica en el día a día, lo cual significa que el
hombre practica o ejerce sabiduría. Sócrates es el
iniciador de los conceptos puros e igualmente de la ciencia
moral.

PLATÓN

Nació en Atenas (427 – 347 A.C.), su
nombre significa ancho de espaldas, a los 18 años se
convirtió en discípulo de Sócrates, hasta
los 40 años cuando decidió formar su propia
escuela, que se denominó la academia: primera
institución educativa con carácter
filosófico netamente; pero, además de la
filosofía pura, enseño otras ciencias, entre ellas:
la astronomía, la matemática, etc.

OJO: Platón establece la denominada
teoría de las ideas: En esta teoría de las ideas
Platón establece estos dos tipos de conocimiento que
estudió de su maestro Sócrates, pero que él
no va a llamar doxa y epísteme, sino, que los va a
denominar mundos: El mundo sensible y el mundo inteligible o el
mundo de la razón.

El mundo sensible, tiene por
características que es un mundo perecedero, movible e
imperfecto de los sentidos, dado a través de los sentidos
(conocimiento vulgar, empírico y vago inicial del
hombre).

El mundo inteligible es un mundo eterno,
inmóvil y perfecto de la razón.

Así como establece
características opuestas para ambos mundos, establece
Platón que ambos mundos no necesitan ir de la mano; en
cambio, Sócrates si establece que para llegar al
conocimiento dado por alguna ciencia determinada al absoluto
deben darse ambos mundos, es decir que la primera fase o doxa se
complementa con la segunda fase o epísteme. Platón
en cambio, dice lo contrario, por lo cual establece que el hombre
no necesita del mundo sensible para llegar al conocimiento
verdadero de las cosas, lo importante para Platón es
obtener el conocimiento a través de la razón, es
decir del mundo inteligible. Lo que adquiere el hombre, a
través del mundo sensible, según Platón, es
una vaga noción de las ideas, porque con él
adquirimos el conocimiento de la materia, pero no de la esencia
misma de las cosas. En el caso del mundo inteligible, esa esencia
de las cosas se va a dar a través del intelecto, la mente
o la razón.

ARISTÓTELES (384 – 322
A.C.)

No es nativo de Atenas, sino de una
población llamada Estagira, en Tracia (Grecia).
Aristóteles es discípulo de Platón.
Él va a establecer su institución educativa, que se
denomina el liceo, nombre que viene por que su
construcción se dio en una plaza llamada Apolo Liceo. Al
igual que Platón enseña varias ciencias y a nivel
de la adolescencia.

OJO: Igualmente, Aristóteles estudia
el conocimiento humano y toma como términos los que
utilizó su maestro Platón: Mundos. El mundo
sensible y el mundo inteligible o mundo natural. El mundo
sensible es el mundo de la materia, el mundo externo que
Aristóteles llama corpóreo por que no tiene esencia
sino materia. A diferencia de Platón esos dos mundos que
Platón separó dando más relevancia al mundo
inteligible, Aristóteles los une, los fusiona, los hace
uno solo y toma las ideas iniciales de Sócrates y afirma
que ninguno de esos dos conocimientos puede darse por si solos.
El conocimiento del hombre, es un conocimiento natural e innato
que tiene su base en el mundo sensible, por lo que tienen que ir
el uno con el otro, para establecer un conocimiento parecido al
absoluto. Platón descarta la importancia del mundo
sensible sobre el mundo de la razón; Aristóteles,
igualmente habla de estos dos mundos pero en vez de dividirlos,
contraponerlos, darle más importancia a uno que a otro;
los une, los fusiona y convierte el conocimiento en un
conocimiento real y verdadero con la utilización de los
dos, por su puesto dándole relevancia o importancia al
mundo natural o mundo inteligible; en pocas palabras él
acepta lo que establece Platón pero no los divide sino que
los une o fusiona, aceptando que es necesario el conocimiento
vulgar y empírico dado por los sentidos pero que se va
perfeccionar con la ayuda de la razón.

Tanto Sócrates, como Platón y
Aristóteles tienen una línea común, y
expresan la misma consecuencia que es la razón:
Sócrates habla del epísteme, necesario para
perfeccionar el doxa; Platón habla de ese mundo
inteligible que para él es el único pensamiento
verdadero y Aristóteles habla del conocimiento natural
igualmente inteligible que es necesario para perfeccionar el
mundo sensible o fusiona ambos mundos para llegar al verdadero
conocimiento. Los tres maestros le dan prioridad al mundo de la
razón sobre el de los sentidos.

EL HELENISMO EN GRECIA Y ROMA
(Movimiento helenístico romano)

Es evidente que la filosofía como
ciencia y parte de su preparación jurídica
nació en Grecia: Los pensadores del mundo antiguo fueron
sus creadores. De esa filosofía, además, se dice
que se dio en dos sentidos o en dos dualidades del genio
helénico; y al hablar del genio heleno, hablamos de la
población de Grecia, y esas dos dualidades no pueden ser
otras que el auge de la razón y la libertad del
espíritu.

Grecia se forma netamente en el arte, la
cultura; se especializa en ser personajes de la vida de la
belleza, lo que les da categoría artística, porque
los grandes maestros, los grandes pensadores, los grandes
pintores, los grandes músicos, etc, y dentro de la
preparación intelectual, física e ideológica
también estaban preparados para las armas pero no como los
romanos que se preparaban más y mejor para el arte de la
guerra. Roma envidia la forma de vida griega. Por razones
netamente políticas, los romanos deciden invadir a Grecia,
los vencen y convierten en esclavos; por lo que el genio
helénico tiene que suplantar su forma de pensar al genio
romano, por decisión imperativa o coercitiva y
según la historia, nunca los griegos perdieron el auge de
la razón y la libertad del espíritu; en pocas
palabras, Roma invade Grecia, gana la batalla, Grecia se
convierte en pueblo dominado y esclavizado por Roma, lo que hace
que la cultura de los griegos, su belleza, su ideología
tenga que ser suplantada al mundo romano; pero, lo que nunca pudo
lograr a través de la historia esa invasión y
dominación de Roma sobre el pueblo heleno fue lograr
conquistar su libertad de razonamiento y su necesidad de ser
libres; después de más de cien años de
dominación Grecia logra conseguir que su ideología
vuelva a suplantar a la romana, logrando ratificar esa libertad
de espíritu y ese auge de la razón; por lo que
nadie puede ser coartado en sus ideas; los romanos a pesar de su
dominación no pudieron conquistar aquella forma poetiza,
intelectual y cultural que tenían los helenos.

El pueblo griego o heleno nunca pudo ser
dominado en su libertad de espíritu y el auge de la
razón, que son los dos elementos que caracterizaron a este
movimiento helenístico romano: estas son las dos
dualidades especiales con las cuales nace la filosofía en
Grecia; ese arte de pensar del pueblo heleno

Enviado por:

Carla Santaella