Meditación y Chakras en el banquete de Platón (página 2)

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Chakra es una palabra sánscrita que significa "rueda".
Existen siete chakras principales en el sistema humano, alienados
a lo largo de la espina dorsal desde la base de la columna hasta
la coronilla. Cada uno de los siete chakras se corresponde con
órganos del cuerpo y patrones emocionales y
psicológicos particulares. Se trata de vórtices de
energía no anatómicos que existen en la
superficie y en el interior del cuerpo físico,
cuya función es recibir y conducir hacia lo alto la
energía vital psico-física
(esperma)[3] que reside en la base de la
médula de todo ser humano. Son una especie de
neurotransmisores que conectan nervios, hormonas, emociones y
pensamientos.

Un chakra es un disco rotatorio, del tamaño de un
dólar, que se abre y se cierra como la lente de una
cámara. El que un chakra esté completamente abierto
o cerrado no es tan importante como que el sistema de chakras
esté equilibrado y que los chakras estén alienados
entre ellos. Los chakras principales están conectados a un
canal de energía que discurre por detrás de la
espina dorsal y paralelo a esta. Cada uno de los siete chakras
afecta a los otros y son interactivos; es algo parecido a un
instrumento bien afinado, de modo que resulta importante mantener
el equilibrio apropiado (armonía).

Siendo esto así, nuestra conciencia de
armonización de nuestro sistema de energía, y
nuestra capacidad de llevarla a cabo, puede ser una forma de
cuidado del alma o psicoterapia, derivado del entendimiento y
exploración de nuestros chakras. Con lo que el
empeño de mejora espiritual aparece estrechamente ligado a
un empeño terapéutico.

El estadio ascendente de este camino de mejora espiritual
comprendería, pues, una vía purgativa
preliminar -comprendida por los discursos que se pronuncian
en el Banquete– y que vendría a mostrarnos que
actitudes o aspectos de nuestra psyké necesitamos
examinar a fin de proseguir con la siguiente y más elevada
etapa en nuestro desarrollo espiritual personal. El trabajo de
meditación con los chakras nos ayudaría a
comprender donde se bloquea nuestra energía, estadios que
se corresponden con la progresión hacia arriba del
eros para culminar en la contemplación de lo
Bello y del Bien.

La propuesta de encomiar al Amor, de alabarlo de una manera
digna para compensar el descuido que se tiene ante el gran dios,
parte del médico Erixímaco (177b) y hace que se
pronuncien, por turno, siete discursos:

EL DISCURSO DE FEDRO
(178a-180b)

Fedro comienza la serie dando una genealogía
mítica de Eros. Con citas de Hesíodo y
Parménides, tomadas como testimonio, presenta al Amor como
el más antiguo de los dioses, pues carece de padres, de
prosistas y poetas que lo mencionen. Al tiempo que se le describe
como fundamento sin el que ninguna ciudad o persona puede
realizar obras grandes y hermosas. Guía para llevar una
vida honesta, y vigor que inspira la divinidad en algunos
héroes. Y es que la influencia del Amor supera, incluso,
la del afecto familiar, en función de la norma que lo
guía: pues estando uno en presencia del otro, los amantes
se abstendrán de toda cobardía (180b).

El chakra Raíz, a su vez, está localizado
en la base de la espina dorsal en la zona del
cóccix. Este chakra canaliza la energía
telúrica en su ascenso a los centros superiores y, al
mismo tiempo, conecta nuestras energías espirituales con
la realidad básica de la vida. Los aspectos
psíquicos que se relacionan con este chakra giran
alrededor de las necesidades esenciales para la supervivencia y
de nuestro sentido de seguridad en el mundo. Tiene que ver con
los mecanismos que mantienen vivo al cuerpo físico
(dinero, alimento y cobijo), al mismo tiempo que incluye las
huellas de la familia e información social y cultural que
conforma la idea de realidad que tiene una persona. Incluye la
familia inmediata y extensa, la raza, posición social,
nivel educativo, legado familiar y expectativas de la comunidad
tal y como se han transmitido a través de las
generaciones. Este chakra se deteriora cuando nos separamos de
los niveles más básicos de la existencia humana y
perdemos con ello la base del Ser.

En este discurso inicial que conforma el punto de partida
hacia el autoconocimiento, el autodominio y la
autosanación (enkrateia), Platón nos propone
que meditemos acerca de la función política de
Eros. El Eros es presentado como una fuente creadora de acciones
nobles y dignas en cuanto que guía a los hombres en la
consecución de una vida virtuosa y feliz en la medida que
nos acerca a una idea de Eros Original, Fuente de Amor
(daimonion genos); el cual engendra la areté
sin la que no podrían existir ni la amistad
(philía), la comunidad ni el Estado, y que
posibilita y cohexiona el ser de los hombres, en definitiva, la
vida humana. La genealogía mítica -en este caso del
Eros- conserva la polis, es el arte de mantener los hilos
que son las instituciones a la manera del tejedor.

EL DISCURSO DE PAUSANIAS
(180c-185c)

A Pausanias le toca el segundo turno. Pausanias comienza por
precisar que antes de elogiar al Amor hay que ponerse de acuerdo
sobre aquello que se elogia y el Amor no es uno solo. Hay dos
tipos de Eros que se correlacionan con dos Afroditas distintas:
Afrodita Pandemos y Afrodita Urania. Y puesto que toda
acción no es bella ni fea en sí misma, sino que
depende del modo en que sea ejecutada del mismo modo no todo Amor
es digno de ser encomiado, sino sólo el que nos impulsa a
amar bellamente. Según esto, el Eros de Afrodita Pandemos
es propio de hombres inferiores que aman por igual a mujeres o
mancebos, haciéndolo más en sus cuerpos que en sus
almas, sin atender a la forma en que se lleva a cabo y que lleva
a relaciones insanas de deseo e intereses materiales (182 y ss.)
La Afrodita Urania, por el contrario, dirige a los inspirados a
lo masculino, de naturaleza más fuerte y mayor
entendimiento. Su amor es más duradero debido a que
se ejerce sobre la base de la areté. La
relación es percibida como un medio para alcanzar la
virtud y no como un fin en sí mismo, como era el caso del
Eros Pandemos.

Alcanzamos pues el segundo chakra. El chakra Sacro se
halla localizado en la parte inferior del abdomen, a unos 5 cm.
Por debajo del ombligo y 5 cm. hacia dentro. Gobierna el sentido
del gusto y el apetito, aplicado tanto a los niveles
físicos como al sentido más espiritual de amar y
disfrutar la vida. Tiene que ver con los aspectos cotidianos de
bienestar de la existencia; también con la gente con la
que nos relacionamos y la calidad de nuestras relaciones. A
través de este chakra se desarrolla en nosotros el sentido
de límite que nos hace distinguir entre dos tipos de amor,
y se nos hace posible comprender por cual de ellos debemos
decantarnos, a fin de agrandar y enriquecer nuestra vida. Desde
este centro creamos vida y nos movemos por el mundo material. Una
actitud básica de bienestar y de tener lo suficiente
están asociados con un chakra Sacro saludable.

En este discurso se ahonda y esclarece todavía
más la tendencia de una fundamentación ideal de la
relación erótica. Aunque todavía sin
abandonar el tono mítico del discurso de Fedro. Llegados a
este punto, Pausanias representa un nuevo escalón en el
ascenso del Eros: al establecer una conexión entre el amor
elevado -vinculado con la Afrodita Urania y fundado en una
voluntad espiritual orientada hacia el Bien.- y la
filosofía o amor a la sabiduría.

EL DISCURSO DE
ERIXÍMACO (185e-188e)

En 185c se produce un cambio en el orden fijado. Hubiera
debido hablar Aristófanes, pero como le sobrevino un
ataque de hipo, le pidió a Erixímaco que lo curara
o que hablara por él hasta que se le pasara el malestar,
Erixímaco asintió y dijo que haría las dos
cosas.

El concepto de Eros es ampliado en la intervención de
Erixímaco al ocupar éste el puesto de
Aristófanes. Para él, lo razonable de la
distinción de Pausanias en dos clases de Eros no descarta
que pueda aplicarse, además de a los hombres, a plantas,
animales y todo lo que existe. Enfocado su discurso alrededor de
su profesión, se deja guiar por el objetivo central de la
medicina: implantar la armonía en la discordia. Los
cuerpos poseen doble Eros o deseo: lo semejante busca a lo
semejante, lo desemejante a lo desemejante. La unidad de acorde
resulta, efectivamente, de la composición de sonidos
opuestos, como la unidad del movimiento de la flecha de tensiones
contrarias del arco y la cuerda. La armonía en efecto, es
una consonancia y la consonancia una suerte de acorde (187c).

El chakra del Plexo solar está situado en la parte
superior del abdomen, en la región del estómago. Es
un chakra importante porque controla la entrada y salida de
energía que se genera en nuestro intercambio con otros. En
las artes marciales juega un papel importante como eje central de
movimiento y coordinación. Es el punto de
distribución en el cuerpo de las energías
psíquicas y es, por tanto, nuestro centro de poder y
control. Los aspectos psíquicos del Plexo solar se
focalizan sobre la voluntad, el poder, la autoridad y control de
uno mismo. Cuando nos valoramos a nosotros mismos poseemos un
Plexo Solar que funciona apropiadamente.

Lo más significativo del discurso de Erixímaco,
en cuanto a la marcha del Amor hacia su ideal espiritual, es la
adopción de la distinción de Pausanias de dos
clases de Amor, tesis que Erixímaco no reduce a las almas
sino que generaliza a todos los seres y a todos los
órdenes de fenómenos por cuanto identifica a
éste con el resto de fuerzas que actúan en el
conjunto de la naturaleza. El asunto es éste. Para
Erixímaco, el conflicto funciona en dos modos distintos
causando mal, enfermedad. El primero es interno y destruye la
organización del cuerpo. El segundo es externo y
desorganiza las relaciones de soporte mutuo entre el individuo y
el medio. La tarea del médico, entonces, para
Erixímaco, es introducir amor ordenado en el individuo y
en las relaciones del individuo de forma que se mantenga el amor
vulgar controlado. Porque cuando los opuestos (frío/calor,
amargo/dulce, seco/húmedo) son introducidos juntos por el
amor elevado (al que también llama "amor
ordenado" en 188a), se mantiene el orden de las cosas. Pero
cuando quien los introduce es el amor bajo, el orden de cosas se
quiebra, rompiéndose la organización en el
individuo, en el ambiente y en las relaciones del individuo con
el ambiente.

EL DISCURSO DE
ARISTÓFANES (189c-193d)

Ya se le paso el hipo, tras adoptar uno de los métodos
propuestos por Erixímaco, el estornudo.

Aristófanes nos presenta tres tipos humanos: el
masculino, el femenino y el andrógino. Todos ellos de
figura esférica, con la espalda y los costados en
forma de círculo; tenían cuatro brazos y cuatro
piernas, además de dos rostros y dos órganos
sexuales. Caminaban erectos en cualquier dirección,
apoyándose en sus ocho extremidades y dando vueltas
como si fueran saltimbanquis. Se sentían felices,
altaneros, juguetones y fuertes. Zeus los castigó por su
soberbia dividiéndolos en dos mitades
simétricamente iguales. Desde entonces, los seres humanos
anduvieron errando por el mundo buscando su otra mitad, a la que
añoran. Cada mitad de hombre primitivo ama a otro hombre,
cada mitad de mujer ama a otra mujer y las mitades del cada
andrógino se entregan al amor heterosexual. Así,
desde esta época remota, el amor de los unos a los otros
es connatural a los seres humanos y se encarga de reunir la
antigua naturaleza, tratando de hacer un solo ser de los dos.

El chakra del Corazón está situado en el centro
del pecho por encima del corazón físico.
Actúa como núcleo de nuestros cuerpos
físicos y de nuestra esencia espiritual. Conecta los tres
centros inferiores físico-emocionales con los tres centros
superiores mental-espirituales. Es denominado a veces
"corazón superior", siendo el "corazón inferior" el
segundo chakra. Este chakra nos permite envolver nuestra vida
física con la radiación del amor, la alegría
y la unidad. Es desde aquí desde donde sentimos y
expresamos el más profundo significado de la vida. Cuando
nuestros corazones están abiertos nos sentimos
equilibrados armoniosamente en nuestro interior. La experiencia
de amor nos ayuda a realizar conexiones mas completas con la
belleza y la luz de otras personas, así como con nosotros
mismos. Desde este chakra experimentamos la identidad.

Este discurso se centra ante todo en el poder misterioso que
ejerce el Eros sobre los hombres, un poder que no se puede
comparar a nada (189c-d). Impulso nostálgico y omnipotente
que sólo puede comprenderse por la naturaleza especial del
género humano. Y es que el Eros nace del anhelo
metafísico del hombre por una totalidad del Ser,
inasequible para siempre a la naturaleza del individuo.
Aquí, el amor por otro ser humano se enfoca desde el punto
de vista del proceso de perfección y formación de
la propia alma. Aristófanes enfoca el problema en toda su
extensión, no sólo como amor entre dos seres del
mismo sexo, sino bajo todas las formas en que se presente.

La nostalgia de los amates hace que no quieran separarse el
uno del otro, ni siquiera por poco tiempo; desgraciadamente, los
seres humanos que pasan la vida juntos de esta forma no pueden
decirnos que es lo que quieren en realidad el uno del otro, no
saben quienes son ellos mismos en ausencia del otro. Ya que no es
la unión física lo que hace que uno experimente un
gran goce y aspire con tanta fuerza a dicha unión; sino
que el alma de ambos quiere algo distinto, algo que palpita en el
interior del alma como una oscura intuición de lo que es
la solución del enigma de la vida (192 c-d). La plenitud
externa que se restaura en la unión de las dos mitades
físicas que se complementan la una a la otra es
sólo un reflejo grotesco de aquella inefable
armonía y plenitud espirituales, y que Platón nos
revela aquí como la verdadera meta del Eros.

EL DISCURSO DE
AGATÓN (194c-197e)

Tras el poeta cómico, tiene entrada el poeta
trágico: el discurso de Agatón. El tono del
poeta es depurado, su oratoria brillante: cargada de
recursos y de descripciones elogiosas del Amor, como si
perteneciera a la escuela de los sofistas o como si hubiera
estado inspirado en Gorgias. Para Agatón está
clarísimo que los discursos que lo han precedido no han
alabado al dios, sino que han felicitado a los hombres por los
beneficios que éste les proporciona. Agatón dice
muy pocas cosas profundas, pero entre ellas se encuentra la
siguiente: que Eros tiene que ver siempre con la Belleza y reside
en el alma de los hombres y que ni la belleza ni el alma son
lógicamente pensables como eidos eterno, de faltar
el instrumento mediador de la templanza. La templanza
aparece por tanto como característica esencial del Eros en
tanto que permite el dominio de las pasiones y deseos. Gran
categoría teórica y gran instrumento
práctico para disciplinar, controlar y ordenar el
placer.

El chakra de la Garganta está localizado en la base de
la laringe. Es el centro de la comunicación, la
inspiración y la expresión personal. Canaliza la
energía intelectual hacia nuestras mentes para otorgar voz
a sentimientos, pensamientos y experiencias. A través de
este chakra obtenemos el control de la energía que
necesitamos para expresarnos. Esto puede adoptar
múltiples formas, pero siempre es una expresión de
nuestro espíritu al quedar liberado. El chakra de la
Garganta se fortalece y magnifica cada vez que nos expresamos con
verdad e integridad. Actúa como puente entre los
sentimientos que se centran en el chakra del Corazón
-discurso de Aristófanes- y los pensamientos que se
centran en el chakra del Entrecejo -discurso de Sócrates-,
puesto que sólo mediante el diálogo con el otro nos
ponemos en camino hacia nuestro propio autoconocimiento. La
actividad del diálogo posibilita nuestro ascenso hacia la
idea de Bien en la medida que ordena y regula nuestras relaciones
con los demás y con nosotros mismos.

EL DISCURSO DE
SÓCRATES (199c-212b)

La verdad del Amor, y no el retórico encomio del amor,
es lo que interesa a Sócrates. Por eso, aunque exprese su
admiración por el bello uso que hace Agatón de las
palabras y confiese con ironía que no podrá
igualarle, promueve enseguida un breve diálogo que rompe
con el trazado de los discursos anteriores. Ata en un solo
paquete los discursos del amor que se han pronunciado y se
propone construir su propio discurso sobre el Amor, con el que
aspira a despejar el campo del alma para que ingrese la
filosofía. Con tal fin, acentúa su ironía y
renuncia a parangonar su discurso con los anteriores para no
hacer el ridículo. Sócrates genera un
diálogo dentro del diálogo. También el
había alabado igual que Agatón a Eros como un dios
grande y hermoso, pero ahora tiene que torcer la dirección
desde los elogios del Amor hacia la Verdad del Eros; desde las
pasiones e instintos desordenados hacia el conocimento y la
Razón (enkrateia). Pasaje conocido como de la
escalera o del filósofo-enamorado (210a-e), en tanto que
el Eros se expande y reluce desde el amor físico a un
cuerpo bello, al de otros, luego al de todas las bellezas
físicas, al amor de las tradiciones e instituciones y,
finalmente, al momento en que el amante contempla la Belleza en
su verdad.

Diotima pone en ejercicio aquí la corrección que
Sócrates buscaba para los otros discursos. El Eros, dice,
no es bueno ni hermoso, pero no por ello feo o malo. Tampoco es
del todo un dios sino algo intermedio. Un daimon, una
fuerza mediadora entre los dioses y los hombres: algo intermedio
entre divino y mortal (202d-e): una fuerza que conduce a la
búsqueda y a la adquisición de lo divino.

El chakra del Entrecejo está situado en la frente,
entre las cejas. Gobierna nuestra capacidad de pensar y discernir
y de derivar sabiduría a partir de la experiencia de
nuestras vidas. Se le conoce también como el centro
de control porque son los pensamientos y actitudes las que
posibilitan un cambio de percepción acerca de cómo
creemos que es la vida. Cuando reflexionamos
dialécticamente sobre la vida comenzamos a construir una
vida espiritual fuerte. A medida que enfocamos la
consciencia sobre este centro nos acercamos a la
sophía, esa parte de nosotros que conecta con las
diferentes funciones del alma y las mantiene bajo su dominio. Es
desde aquí desde donde recibimos las ideas que nos elevan
y que nos dan sentido de virtud y de ética. La
sophía sirve como orientadora y protectora de
nuestra percepción consciente a medida que nos enfrentamos
a las incertidumbres de la vida. Concentrarnos en este centro nos
enseña discernimiento (kathorao)[4] y
sabiduría. Nos ayuda a ver con claridad lo que es
importante para nuestro bienestar y felicidad y nos aporta un
sentido de perspectiva. El abrir este centro puede decirse que
constituye un fanal de luz para nuestra sanación y
desarrollo. Se trata de un centro dialéctico, que al igual
que Sócrates, no emite opiniones por sí mismo sino
que impulsa a los que están a su alrededor a examinar sus
propias opiniones críticamente.

En este proceso que guía Sócrates, la Belleza es
descubierta en varias formas, y la visión de la Belleza
conduce a la procreación, seguida por una nueva
búsqueda de belleza. Se trata exactamente de un proceso,
de un método procedimental. Método
sistemático, regular, en el que se avanza en un ascenso
graduado desde lo más material a los objetos menos
materiales: las Ideas. Ahora bien, en este proceso integral el
intelecto (noÃ»s) del amante, juega el papel
de producir actos de identificación y de
generalización (210b y 210c) que lo llevan a buscar
dialécticamente en el amado la sabiduría y la
virtud. Y de ahí que la preocupación por la
pedagogía sea un tema fundamental en Platón.

LA ENTRADA Y EL
DISCURSO DE ALCIBÍADES (212c-222b)

El ciclo está cerrado, pero Alcibíades invade la
casa, completamente borracho, con un enjambre de bebedores, con
corona de hiedra y violetas y del brazo de una flautista. El
estrépito es enorme. Alcibíades adorna con cintas a
Sócrates y le expresa sus sentimientos encontrados: temor,
admiración, reservas, pudor. De este modo la serie de
encomios elevados a Eros se cierra con un encomio a
Sócrates. Alcibíades es una extraña mezcla
de grandes poderes y grandes vicios. Su gran habilidad
intelectual y su notoria belleza personal eran arietes en su
favor que él estaba dispuesto a usar en todo momento. Con
ingenuidad y franqueza expone sus debilidades morales, pero en
ningún momento se avergüenza de su falta de pudor, y
admite que si no hubiese sido por Sócrates no
habría conocido la palabra vergüenza. A
Alcibíades lo tortura el afán de descubrir el
secreto inherente a la personalidad de Sócrates. Cree que
por contacto o por visión del ojo podrá penetrar en
ella, lo cual supone el colapso de todo el discurso
simbólico de Sócrates.

El chakra Coronario se halla en la tapa superior de la cabeza.
Nos vincula a la Belleza, el refinamiento y la espiritualidad que
pueden ser experimentadas en nuestras vidas. Canaliza la
energía que proviene de los cielos hacia el cuerpo
físico, iniciando el proceso del flujo descendente de la
energía que fija el espíritu en el cuerpo. La
función del chakra Coronario es abrirnos a la luz del
espíritu que permanece eternamente conectada con el Bien y
lo Bello. Cada uno de nosotros puede mirar dentro de sí a
este punto de unión en el que somos uno con el Ser. Este
chakra crece y se desarrolla a medida que alcanzamos un
equilibrio y armonía internos y nos abre a la fuente de
Amor, Bien y Belleza (kalokagathía).

Alcibíades es uno de los personajes que
más atraen la atención del lector. No sólo
por su capacidad, su condición de estratega, sus victorias
militares, su habilidad oratoria y su deseo de fascinar a la
polis. Sino en especial, por su exacto sentido de percibir cada
situación, de seleccionar siempre la acción que
estimaba más apropiada para relacionarse con los otros
hombres. El ingreso abrupto de Alcibíades plantea,
además, el regreso desde la esfera celeste de las Ideas -a
donde nos había conducido Diotima- al mundo de la
experiencia, pero esta vez visto bajo otra luz. Por ello, la
lectura del episodio de Alcibíades no hace más que
corroborar la metodología del trato del Eros
platónico. Sólo que en relación a la marcha
en ascenso hacia el eidos, este episodio propondría
un camino inverso; no para borrar los peldaños que
condujeron a la meseta socrática sino para imprimir los
caracteres elaborados por Sócrates en un ejemplo concreto.
Esto es, tras llegar al vasto mar de lo Bello en que desemboca el
ejercicio espiritual y dialéctico del Eros, se hace
indispensable regresar al mundo de la experiencia donde habita
nuestro cuerpo y del que parte necesariamente todo conocimiento.
Pero esta vez, para verlo con otros ojos. Con aquellos ojos que
tras haber visto el Bien y lo Bello se guían amorosamente
por su luz, en un equilibro que vacila entre la
seducción y la sublimación, que trata de evitar el
desorden de las pasiones; de igual modo que se mantiene la
relación entre Alcibíades y Sócrates.

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(Publicado en Bajo Palabra, nº0, pp. 14-29
,Universidad Autónoma de Madrid y en Revista de la
Asociación Española de Yoga, nº56, pp.
28-35, Barcelona, 2005).

Autor:

Alicia García Fernández

Licenciada en Filosofía por la Universidad
Autónoma de Madrid. Tesis en curso, bajo la
dirección de José María Zamora (Universidad
Autónoma de Madrid) y Baudouin Decharneux
(Univeristé Libre de Bruxelles): "La cuestión del
spérma en Platón Investigación acerca
de los orígenes de la noción estoica
lógos spermatikós". Ha publicado en revistas
especializadas y de difusión textos sobre
fisiología, ontología y medicina antigua,
pitagorismo, platonismo, estoicismo y pensamiento
nietzscheano. Es además profesora en formación de
la Asociación Española de Practicantes de Yoga y
forma parte del grupo de trabajo AEPY-Unesco Madrid por el
reconocimiento del Yoga como valor intangible para la
humanidad.