La ruptura con la Escuela
Teosófica
Adoptado
por Besant y Ledbeater el niño K. recibió junto con
su educación
una formación intensiva a nivel teosófico y tras
diez años de estancia y estudios en Inglaterra, fue
en 1922, estando en Ojai, un valle montañoso al sur de Los
Angeles en los EEUU, cuando, al estar meditando
sistemáticamente en torno a la
imagen del
Señor Maitreya, empezó a padecer durante semanas
seguidas, según cuenta su amiga y confidente Mary Lutyens
en su biografía
"Krishnamurti, los años
del despertar", unos dolores insufribles en el
cuello, cabeza y columna vertebral entremezclados con
períodos de delirios, alucinaciones y sucesos visionarios,
que le incapacitaban para dormir o comer durante días y le
hacían abandonar el cuerpo físico por momentos. El
mismo comentó a sus allegados "he bebido en las fuentes de la
Alegría y la belleza eternas, estoy impregnado de Dios" y
en sus cartas a Besant y
Ledbeater contaba que "Me
siento de nuevo en contacto con el Señor Maitreya, y no
hay otra cosa que
servirle". Lo que
K. llamaba "el proceso"
volvería a ocurrir con variada intensidad a lo largo de su
vida siguiente, entre dolores extremos y experiencias
extracorporales, impregnado siempre de una "presencia" indefinida
que continuó hasta el fin de sus días que
parecía ser del mismo Instructor del Mundo, de manera que
dicha situación crítica, perfectamente encajable en lo que
en términos esotéricos teosóficos podemos
entender como una mutación iniciática para adaptar
su cuerpo y psiqué a un nivel superior y al papel
avatárico que se le había encomendado,
siguió repitiéndose hasta que en 1925 tuvo lugar el
conocido adumbramiento, también en una congregación
de la Orden de la Estrella, en cuyo momento K.
pareció encarnar y hablar por primera vez en primera
persona como
si tomase la palabra el Señor Maitreya, cuando ante todos
los reunidos de forma resuelta y terminante
expresó: "…y
vengo para aquellos que quieren compasión, que quieren
felicidad, que anhelan ser liberados, que desean encontrar la
dicha en todas las cosas. Vengo para reformar y no para derribar,
no vengo para destruir sino para construir". En
muy reiteradas ocasiones a lo largo de su existencia K. hizo
referencia expresa a esa protección o "presencia" divina y
misteriosa que le acompañó durante toda su vida, y
en tal sentido durante aquellos años contaba a sus
más inmediatos:
"Cuando yo era un niño
pequeño acostumbraba a ver a Sri Krishna,… cuando
fui mayor empecé a ver al Maestro Koot Hoomi,…
más tardé comencé a ver al Señor
Maitreya… y ahora últimamente ha sido al
Señor Buddha a quien he visto… Yo me he unido a mi
Bienamado y mi Bienamado y yo recorreremos juntos la faz de
la
tierra…"
El "no
método" y
la rebelión de la consciencia
Sus
biógrafos narran
detalladamente las características del proceso
iniciático por el que estaba pasando por aquellos
años, y que se traducía como ya ha quedado dicho,
en intensos dolores físicos, desmayos, pérdidas de
conocimiento,
ensoñaciones, y toda una agonía que en sus misma
palabras explicitaba como si le estuvieran
"trepanando" el
cerebro, de forma
que fue tras aquellos ataques de dolores físicos y
psíquicos, seguramente inevitables para transcender su
anterior estado y pasar
así a otro plano de superior entidad que le permitiese
contar con las facultades y poderes inherentes al eminente rol y
puesto para él destinados por la Jerarquía, cuando
K. decidió interrumpir dicho proceso catártico de
transformación de su consciencia, y sin llegar por tanto a
su culminación final, resolvió apartarse rotunda y
radicalmente de la Sociedad
Teosófica.
Y entonces, de manera totalmente
inesperada y sorprendente para sus miembros, decidió la
disolución de la Orden de la Estrella, mediante el mensaje
arriba reseñado en el que cortaba todo lazo o
relación con la Teosofía, y anunciaba en su lugar
las bases de su nueva doctrina y praxis
filosófica: el "no método", la vía directa,
una especie de estado de rebelión de la consciencia
fundamentado en la inexistencia de sendero prefijado alguno, o de
organización, dogma, religión, sacerdote,
raza o bandera de cualquier índole. Una filosofía
al margen de cualquier conocimiento o tradición o
técnica psicológica alguna, que podría
sintetizarse en la destrucción y transcendencia de la
identificación con el ego separativo y con la mente
personal y sus
pasiones, en la unidad de consciencia transmutadora de cualquier
oposición o resistencia
egótica.
Unicamente a través de la observación desidentificada y de la
presencia unificadora, transcendediendo cualquier análisis intelectual o disección
mental, podría uno liberarse y llegar a la iluminación. Cualquiera que fuera
sinceramente disciplinado podría tener acceso a tal
"satori", si, rechazando cualquier sistema
esotérico de evaluación
espiritual, fuera capaz de aunar la duplicidad de los estados del
observador y lo observado, y se situase en la plena vivencia del
estado unificado de Observación/Meditación,
logrando así por fin transcender de un salto todos los
estados previos, fueran los que fuesen, de la mente, de las
emociones y de
los instintos personales. De esta forma Krishnamurti
ofrecía a todo ser humano, con independencia
del estado o nivel de consciencia/experiencia en que se hallase,
la posibilidad milagrosa y transcendente de saltar a los niveles
búdicos o incluso átmicos correspondientes al
iluminado potencial que habita n todo ser humano.
La tradición Vedanta Advaita
hindú y Krishnamurti
Aunque en principio K. niega su adscripción a
cualquier tradición, las similitudes de su doctrina con la
filosofía Vedanta Advaita son, a nuestro modo de ver,
más que evidentes. Los conceptos fundamentales, siempre
presentes en su enseñanza, del no dual "Brahman" absoluto,
el "avidya"
(ignorancia), el
"moksha"
(libertad),
el "Karma"
(causación), la
"vía negativa"
de su método, la aparente y falsa "multiplicidad"
del mundo fenoménico e ilusorio ("maya"), son todos ellos
correlativos a esa antiquísima tradición
hindú, que se remonta a los más vetustos "Vedas".
Podría decirse que Krishnamurti sería un
auténtico
"jivamukta"
advaita que ve a "Brahman" en todas las cosas, en el
sentido de la versión monista (Advaita) del Vedantismo
tradicional.
Advaita es una palabra del vocabulario
sánscrito que significa "no dos", de manera que se
podría traducir por sinónimo de "no dualidad". Sin
ser una filosofía religiosa propiamente dicha,
Advaita sería una experiencia en la cual no
existe la separación entre sujeto y objeto, entre un "yo"
y el resto del universo, entre
un "mí" y Dios. Es la experiencia más profunda de
nuestra naturaleza: la
experiencia y vivencia de la Consciencia, que se manifiesta
entonces como felicidad, amor o belleza
absoluta. Uno de sus máximos y más significados
representantes, el hindú Ramana Maharshi al que luego
haremos referencia expresa, aconsejaba la "investigación del yo" como método
para los estudiantes menos avanzados, en cuyo método el
aprendiz habría de mantener la atención enfocada en el origen del
"pensamiento-yo" o en el "sentimiento-yo" cada vez
que éstos se presentan en su psiqué, y así
se llegará a la iluminación en que la
atención vuelve hacia su fuente al final de cada
pensamiento o sentimiento, y ya no hay necesidad de continuar
enfocando la atención, y de esta forma el estudiante
más avanzado puede ser llevado directamente a la
experiencia de su verdadera
naturaleza.
Esta llamada
"Vía
Directa", utilizada entre otros, además
de por el citado Ramana Maharshi, por Sankara, por Sri
Ramakrishna, por Nissargadatta, o por otros vedantistas
más modernos como Jean Klein o Francis Lucille, o por
otros como Consuelo Martín en España,
les hace coincidir a todos ellos con Krishnamurti en el sentido
de que solo la experiencia del estado de "no-dualidad" sumerge al
cuerpo-mente-mundo en un estado de completa paz, felicidad y
realización. En lugar de la conocida graduación
jerarquica de los teósofos y de los niveles
iniciáticos de consciencia postulados por el esoterismo
tradicional que prescriben la ineludible necesidad de un ego
("manas") maduro y adulto en qué basar la ascensión
a niveles superiores de consciencia, K. proclamaba su
rebeldía a tales condicionamientos y leyes, por
él mismo anteriormente preconizadas, y sintonizaba
perfectamente con los vedantistas en la "magia" perfectamente
posible de esa vía directa, traducida y acogida en tantas
modernas escuelas y chamanes de la devaluada "Nueva Era" por el
célebre y manido "salto cualitativo"…, tan opuesto
y contrario a la posición reiteradamente sostenida como
principio fundamental por la creadora y transcritora de la
Doctrina Secreta Helena Blavatsky de que
"Ni un solo peldaño de la
escalera que conduce al conocimiento puede ser ahorrado. Ninguna
personalidad
podrá jamás alcanzar o llegar a comunicar con el
"Atma" (Yo Divino), excepto a través de "Buddhi-Manas" (Yo
Superior)". Y
así vemos la coincidencia y casi comunión de K. con
la tradición Vedanta Advaita cuando decía
explícitamente: "La
actitud basada
en la evolución, en el sentido de devenir,
crecer, lograr, hasta llegar a la realización final, es
falsa. En el momento en que uno percibe en estado de escucha y
atención total, se es totalmente
libre".
La única enseñanza es la
comprensión de uno mismo:
"Mírense a sí
mismos, investiguen dentro de sí mismos, y vayan
más allá".
"La creación solo puede
existir cuando la mente se halla vacía, en total silencio
mental".
"El conocimiento es solo
búsqueda de seguridad.
Sólo el discernimiento instantáneo y la percepción
directa y total permitirán la negación y
disolución del yo".
"La verdad se produce cuando solo
existe ‘lo que es’ y este ‘lo que es’ es
el único pensador". "Cuando no hay un centro –el yo-
desde el que se experimente, todos los sentidos son
excelentes y están totalmente despiertos, y entonces
existe un estado de no-experiencia, un estado de
observación pura". En su negación
de principios
como la reencarnación, el Karma y de cualquier
evolución gradual e iniciática, aquel que
había comulgado en las fuentes más nucleares de la
Jerarquía y que había ejercido las veces de
amanuense en la redacción del conocido libro
"A los piés del
Maestro", terminó expresando de forma
reiterada que en su total negación de cualquier
tradición o conocimiento
"yo incluyo a los teósofos
con sus jerarquías, con sus Maestros".
Ramana Maharshi y Krishnamurti.
¿Quién soy Yo?
Para el netamente vedantino Ramana Maharshi, de la misma
manera que para K., la enseñanza básica para el
sendero directo a la liberación es la
Auto-Indagación. Y como sea que el pensamiento "Yo" es el
primero que surge en la mente, si se persigue persistentemente la
indagación
"¿Quién soy Yo?"
(Nan yar? en hindú), se destruyen todos
los demás pensamientos, y finalmente el propio pensamiento
"Yo" se desvanece, dejando únicamente el supremo Ser
no-dual, el Silencio, de manera que así acaba la falsa
identificación del Ser con el fenómeno del no-ser,
como cuerpo/mente, y se produce la iluminación,
Sakshatkara. Mediante una indagación constante
hay que hacer que la mente permanezca en su origen, sin permitir
que ande vagando y se pierda en el enredo de pensamientos creados
por ella misma. Después de negar todos los principios y
órganos de los sentidos cognoscitivos (habla,
locomoción, entendimiento, excrección y
procreación) como "esto no", "esto no" (neti,
neti), esa Consciencia que permanece únicamente es lo
que Soy, cuya naturaleza es
existencia-consciencia-bienaventuranza
(Sat-chit-ananda). El Ser es aquello donde no aparece
absolutamente ningún pensamiento "Yo", lo que se denomina
"Silencio". Para Maharsi ese estado del Ser mismo es Dios; todo
es Shiva, el Ser.
Vemos por tanto que la similitud de tan drástica
como aparentemente sencilla doctrina filosófica viene a
coincidir casi al pié de la letra con todo aquello
preconizado por el mismo Krishnamurti, cuando establece que el Yo
es solo un producto del
pensamiento, un conjunto de memorias, y
por tanto una condición material del mismo cerebro con el
que nos identificamos y que nos hace interpretar el presente en
términos del pasado y así proyectarnos en el
futuro. Para K., como para toda la doctrina vedantina, "ver es el
acto de amor", puesto que el amor es un
estado de no-dualidad, sin la separación del
Observador y lo Observado, de manera que la
Consciencia no-dual (nirvikalpa-samadhi) es Dios, y la
consciencia en el hombre es
solo Dios, y en su consecuencia, K. insistía siempre,
"tú eres el mundo, tú eres el universo"
(Tat tvam
asi).
Por todo ello K. denunciaba toda religión organizada
y toda tradición, y por todo ello negó cualquier
darshana (sendero) o sadhana (método)
hacia la verdad. K. rechazó cualquier autoridad
espiritual, reivindicando que
"la verdad es una tierra sin
senderos" y que
"uno es la puerta a través
de la cual uno mismo tiene que pasar". Como sea
que el
conocimiento, la tradición, etc., son solo parte de
la memoria
contenida físicamente en ciertas porciones del cerebro, lo
que se requerirá es parar la actividad de ese cerebro, en
un estado de meditación silenciosa, y eso, como el cerebro
tiene en sí "una
cualidad religiosa de unidad", nos
permitirá usar esa mente religiosa como un puro
instrumento de percepción de la verdad. Nuestra mente
religiosa es la verdad.
Jean Klein y Krishnamurti: La vía
directa
Coincide asimismo K. con la concepción vedantina
de otros autores más modernos de la linea Advaita, como
son el suizo Jean Klein o el francés Francis Lucille, en
su rechazo radical a la idea de la Sabiduría Perenne del
antiguo sendero de las iniciaciones o grados de consciencia. El
primero de ellos, en sus libros
"La consciencia sin
objeto" o en
"Quien soy Yo",
desde una linea absolutamente tradicional Vedanta Advaita, con
matices específicos en cuanto a la técnica
meditativa y al estado contemplativo, viene a mantener tesis y
posturas plenamente coincidentes con todas las sostenidas y
postuladas por K. en dicho sentido, de manera que todos ellos
parten de la filosofía común del despertar
instantáneo, la vía directa y la iluminación
al margen de una evolución paulatina en sucesivos grados
iniciáticos.
Para Klein "la
meditación es la quietud que hay más allá de
toda actividad y de la llamada no-actividad, ya que
el estado
meditativo lo incluye todo al ser nosotros mismos
meditación". Para este autor la
meditación no es precisamente ese estado de tranquilidad
mental, sino que es lo que sustancialmente somos los seres
humanos en potencia: somos
básicamente meditación. No hay meditador, pues la
idea de un meditador que medita es solo un producto de la mente,
una quimera de la memoria. Solo hay
meditación, el estado de meditación en el que nos
sumimos cuando en el silencio mental desaparece el ego mental y
nos disolvemos en el estado de meditación, que es el
verdadero agente y la única presencia.
"Nuestro estado natural es la
quietud, de manera que en la contemplación completa no hay
interferencia psicológica bajo la forma de interpretación, emotividad o
distanciamiento. Fundamentalmente tú no eres nada, y si
sigues el silencio hasta su fuente, puedes ser arrebatado por
él en un momento". Entonces habrá una súbita
transferencia que pasará del observar como
percepción al observar como ser, y ahí lo observado
que es energía fija se disuelve en observación, en
energía sin concentración".
Klein
distingue claramente, como también K., entre el enfoque
progresivo y el enfoque o vía directa e
instantánea: "En la
aventura espiritual uno procede bien por la vía progresiva
o por la vía directa. En la llamada vía progresiva
uno procede a través de un camino purificación y
eliminación, y se reconoce por etapas, es decir a
través de experiencias y en toda experiencia uno permanece
en la relación sujeto-objeto, la cual es una
expresión de vida pero no es la vida misma. Cuando admiras
alguna cosa estás en una relación de
separación, pues permaneces en la cantidad y la
comparación. Pero en el verdadero admirar, la
percepción y tú sois uno: no hay nadie para admirar
ni nada que admirar, todo es expandido, todo es luz, sin centro
ni periferia. En esta percepción inmediata de la
vía directa hay una total ausencia de los objetos
conocidos, pues para experimentar algo plenamente la mente debe
de estar vacía, libre de memoria, de emotividad, de deseo
de obtener y de expectativas. En la vía directa o
inmediata aparece tu no-estado de fondo, que está
esperando la relajación profunda de los hábitos de
la mente y el cuerpo para poder hacer
acto de presencia, esto es , Dios, la Gracia, la Presencia, que
está siempre presente. Cualquier movimiento
para alcanzarla es un alejamiento, porque cuando deseas algo es
porque supones que te falta. Por tanto no hay evolución
espiritual, puesto que tu ser natural no está en el
proceso de devenir, todos los objetos aparecen y desaparecen en
el fondo y solo sirven para revelar dicho fondo, el supremo
no-estado en el cual estableces una no-relación con el
objeto".
"En el
enfoque progresivo uno se remite constantemente a la experiencia
mediante la comparación con su estado anterior: el
énfasis está en avidya, la ignorancia, mientras que
en la vía directa no enfatizas la ignorancia sino que
miras a la luz, a vidya. En la vía progresiva y evolutiva
la meditación es una disciplina
para aquietar la mente y llevarla a la ausencia de pensamiento,
mas en la vía directa el meditar sentado se utiliza
solamente como un laboratorio
para observar como funciona tu mecanismo, poniendo el
énfasis en el escuchar y en el observar. La
meditación es un no-estado más allá de todos
los estados, es la quietud que hay más allá de toda
actividad y la así llamada no-actividad. La
meditación lo incluye todo: se es meditación. En la
contemplación completa no hay interferencia
psicológica bajo la forma de interpretación,
emotividad o distanciamiento, de forma que mediante ella llegas a
un estado de no persecución de objetivos, una
total apertura a lo
incognoscible".
Sin embargo, sin dudar de la
existencia momentánea de experiencias cumbre de
índole superior, se podría objetar, que, en
ausencia de una personalidad y un ego suficientemente maduro y
consolidado, y de una autoconciencia profunda, o en otras
palabras, sin el nivel iniciático correspondiente, esas
experiencias instantáneas de unidad a las que tienden y
llegan determinados ejercicios y prácticas pretendidamente
vedantinos, serán simplemente el aroma pasajero y huidizo
de un momento místico y fugaz consistente en haber rozado
algún subplano del plano búdico, al no contar con
la estructura
psicológica y espiritual precisa que permitiría la
continuidad y permanencia de tales estados. En otros casos, y por
las mismas razones, la experiencia que se cree sagrada y
mística será tan solo una flor primaveral fugaz del
subplano astral superior correspondiente, un espejismo ilusorio
más de la verdadera percepción de la unidad, que,
de la misma manera, solo podrá permanecer realmente si se
ha alcanzado el correspondiente grado iniciático, hijo y
consecuencia de tantas vidas de esfuerzos, disciplinas y pruebas, tal y
como imponen y establecen los misterios esotéricos
guardados celosamente en los altares de la Gran Sabiduría
de todos los tiempos.
Pre-ego, Krishnamurti y sendero
iniciático
Es evidente,
en virtud de todo el análisis que hemos llevado a cabo en
este pequeño estudio acerca de la influencia Vedanta
Advaita en la obra y doctrina de Jiddu Krishnamurti, que al
posicionarse, desde su ruptura con la Escuela Teosófica,
en posturas tan contrarias a los fundamentos y principios del
Esoterismo tradicional y de la Sabiduría Perenne como
tronco común de toda la Espiritualidad y de todas las
Religiones a lo
largo de la historia de la Humanidad, lo
que hizo fué esencialmente repudiar el rol o papel del
Maestro espiritual, y apartarse de cualquier religión o
tradición concreta, en una reivindicación suprema
de la Libertad del hombre y del
camino absolutamente individual de transcendencia de sus actuales
límites y enclaustramiento mental.
Sin embargo es evidente que él mismo hizo de maestro y
gurú espiritual para todos los que se acercaron a su
praxis filosófica y, paradójicamente, es patente
que el recuerdo histórico que de él se guarda es y
será precisamente el de tal maestro. Esa es la
proyección que, en franca contradicción con su
tesis esencial, recibió en vida desde todos sus muchos
"discípulos" y es desde esa posición desde la que
se dirigió siempre a los mismos por mucho que él
quisiera transponer tal matiz en sus numerosas conferencias
públicas.
De cualquier modo se desconocen todavía las
implicaciones espirituales y psicológicas globales del
abrazo de tantas gentes a su doctrina práctica, pero
cualquier observador especialista en temas psicológicos o
psiquiátricos, profano o agnóstico en temas
espirituales, podría objetar en términos de pura
lógica
racional que, al tocar niveles y planos desconocidos,
sería preciso y prudencial partir de un estado de
verdaderas madurez y adultez psicológicas como fundamento
y condición previa para poder acceder con garantías
de seguridad y solidez a estados superiores de consciencia
digamos "transpersonal", sin incurrir en estados alterados de
posibles psicosis,
obsesiones o neurosis. Toda la
llamada Psicología Transpersonal (fundamentalmente
a partir de Ken Wilber) hace hincapié en la inevitable
necesidad de tener superados los estados pre-egóticos y
prepersonales (tan habituales en las aventuras astrales,
misticoides y chamánicas de tantas escuelas y ferias
alternativas "light" del supermercado de la ya prostituída
"nueva era"), para, tras construir una sólida y poderosa
personalidad mental y un ego suficiente en el mundo
relacional moderno, poder pasar luego en el momento apropiado a
superar y transcender los estados personales (ese ego maduro,
mental y adulto, polarizado fundamentalmente en el cuerpo mental
o manas inferior). De esta manera, y ya con todas las
garantías de haber pasado satisfactoriamente los grados
inferiores, el aspirante podrá finalmente aspirar al
"transego" transmutador del ego separativo y de las cadenas
sociales y culturales, y eventualmente tendrá un justo y
bien ganado acceso al mundo realmente espiritual e
iniciático, bajo la dirección del presentido maestro interno
(el Yo superior), y en su caso, bajo la supervisión del Maestro externo,
ascenderá a niveles sucesivos, por su orden y bajo leyes
perennes e irrevocables, de los planos y niveles
iniciáticos superiores.
No olvidemos en tal dirección las advertencias
que ya Blavatsky hizo en su día, mucho antes del
nacimiento de K., no solo en cuanto al papel esencial del
Gurú en el camino de la consciencia superior, sino
más concretamente acerca del efecto pernicioso que el
ejercicio práctico meditativo de determinadas doctrinas
exotéricas Vedantinas –las más similares a la
praxis krishnamurtiana, decimos nosotros- podría traer
como consecuencia, en cuanto a la posible desconexión del
alma (o yo
personal) de su fuente el Yo Superior, que si se careciese de la
debida dirección podría causar hasta lo que se
conoce por la "segunda muerte" del
alma, que es como una implosión de la consciencia en la
nada, en el sentido opuesto al "segundo nacimiento" del alma que
se expande dentro de la divinidad mediante la unión
primeramente con el Yo Superior y posteriormente con el Yo
Divino. Tales diferencias no son una mera cuestión
filosófica o teórica sino que tienen una relevancia
e importancia espiritual práctica muy real desde el punto
de vista esotérico.
Aparte de
estas serias y graves advertencias de Blavatsky, los mismos
Maestros de la Jerarquía han hecho algunos comentarios
específicos sobre las enseñanzas de Krishnamurti. Y
así se sabe que el Señor Maitreya, por ejemplo,
señaló que K. cometió un error al presumir
que cualquiera podría alcanzar su nivel de consciencia de
manera inmediata e instantánea, y en esa dirección
en el libro "A
través de los ojos de los Maestros; Meditaciones y
Retratos" (de David Arias) quedó
recogida su posición al respecto:
"Aunque Krishnamurti tuvo
razón en enfatizar la necesidad de contar con un
pensamiento independiente, se equivocó al suponer que todo
el mundo, con independencia de su Karma y limitaciones presentes,
podría alcanzar instantáneamente ese punto al que
él había llegado a través de vidas de
esfuerzo y con la ayuda de aquellas Fuerzas Cósmicas a
él impartidas solo por su papel de Heraldo de la Nueva
Era".
Otros significados
miembros de la Jerarquía han indicado asimismo que K.
estaba enseñando una versión errónea del
Vedanta Advaita en el sentido avanzado anteriormente por H.
Blavatsky, incidiendo en los peligros que representaba sobre todo
su rechazo de un sistema esotérico de evaluación
espiritual y su invitación generalizada a una
meditación intensa sin protección oculta, lo cual
podría conducir a la hipocresía y al
autoengaño. Y así en
"El Iniciado en el Círculo
Oscuro" (de Cyril Scott) se establece
que " En vez de
implementar las Nuevas Enseñanzas que tanto se
necesitaban, Krishnamurti se escabuyó de las
responsabilidades de su rol como profeta y maestro para volver a
una pasada reencarnación y a una antigua filosofía
de su propia raza (el Vedantismo Advaita), la cual carece de
utilidad para
el Mundo Occidental en el ciclo presente, aunque aquellos a los
que habla piensen que están recibiendo un mensaje nuevo, y
todo ello conlleva una grave responsabilidad. El fracasó –al menos
parcialmente- en transmitir el mensaje que debiera haber
transmitido…Otro defecto en su enseñanza
pseudo-Advaita es que él se dirige a la
personalidad, al hombre del plano físico (el yo
personal) como si fuera la Mónada (el Yo divino) o por lo
menos el Ego (el Yo superior). Por supuesto que la Mónada,
la Chispa Divina, es la Absoluta
Existencia-Conocimiento-Felicidad, y por tanto eternamente libre,
pero eso no significa que la personalidad aquí abajo,
estando inmersa en un sin fin de dificultades kármicas,
pueda compartir su consciencia, o incluso la del Ego (el nexo
entre la personalidad y la Mónada). Es fundamental
entender que la meditación intensa y continuada lleva a
estados de consciencia e inmersiones en otros planos donde la
guía del Maestro es absolutamente
indispensable".
El mismo Gurú o Maestro anterior de K., Koot
Hoomi, quien, tal y como él había reconocido
taxativamente en numerosas ocasiones, había dirigido sus
pasos espirituales hasta su ruptura con la Escuela
Teosófica, ha expresado también un severo aviso
acerca de las consecuencias de su filosofía, cuando en
1975, en "Perlas de
Sabiduría", Vol. XIX, pag. 29,
dictó lo siguiente:
"Hoy Krishnamurti, denunciado por
la Hermandad, cuestiona a los verdaderos maestros y al sendero de
la iniciación, proclamando que el individuo se
vale y se necesita solo a sí mismo y que éste es el
único Dios que existe. Está llevando a miles de
jóvenes en la dirección de la desobediencia
sofisticada al Dios interior (el Yo divino), al Cristo maestro
interno (Yo superior), y a los maestros de la Hermandad, de forma
que este ser caído ha sido el instrumento de una
filosofía que no es ni representa de ninguna manera las
verdaderas enseñanzas de la Gran Hermandad
Blanca".
Conclusión
Es justo y
necesario recalcar que Krishnamurti no llegó al nivel de
consciencia que exponía en sus charlas, conferencias,
libros y entrevistas,
por medio del "no-método" de conciencia
instantánea que él preconizaba, sino que
llegó a dicho nivel precisamente a raíz de su paso
por la iniciación en sus fases iniciales, bajo la
supervisión de su Maestro, y de cuyo sendero se
retiró antes de llegar a sus etapas finales, en medio de
una crisis y
catarsis que
le debió resultar insoportable, tal y como hemos expuesto
anteriormente. De manera que, al no haber permitido el impacto
total de las energías cósmicas que sobre él
hubieron de ser vertidas, la consumación de dicho proceso
iniciático en su persona quedó frustrada, quedando
sus efectos a medio camino, y en su consecuencia toda la doctrina
de K., con sus evidentes matices de similitud con la
tradición Vedanta Advaita, es la plasmación
frustrada de lo que pudo ser y no fue, al haber abortado y
malogrado el proyecto
avatárico en la parte que afectaba a su persona y a su
función.
Parafraseando a Helena Blavatsky, la
aplicación práctica de teorías
y enseñanzas como las del "no-método" de K.
sería "como destruir un puente sobre un abismo: el
caminante nunca podrá alcanzar su objetivo en la
otra orilla". Es en esta dirección que nuestra gran
esoterista, en "Los
Escritos Esotéricos", pag. 413,
escribió: "Para no
confundir la mente del estudiante occidental con las oscuras
complicaciones de la metafísica
hindú, hay que hacerle mirar al manas inferior, o mente,
como ego personal (yo personal) durante el estado de vigilia, y
como Antahkarana solo durante aquellos momentos en que aspira
hacia el Ego superior (el Yo superior), y así se convierte
en el medio de comunicación entre los dos. Es por esa
razón por la que se llama "Sendero"… Ver esa
función del Antahkarama es tan necesario como ver a la
oreja como medio para oir, o al ojo para ver; de manera que hasta
que el sentido de ahamkara, esto es, del "Yo" personal o
egoísmo (el yo sintético), no sea enteramente
disuelto en el hombre, y el metal inferior no se fusione y
unifique totalmente con el Buddhi-Manas (el Yo superior), es
lógico pensar que destruir el Antahkarana sería
como destruir un puente sobre un abismo infranqueable; el
caminante no podrá nunca alcanzar la otra orilla. Y
ahí radica la diferencia entre la enseñanza
exotérica y la esotérica….En contra de lo
que opina la doctrina exotérica los esotéricos
decimos que ni un solo peldaño de la escalera que conduce
al conocimiento puede ser saltado. Ninguna personalidad
podrá nunca llegar a ponerse en comunicación con
Atma, excepto a través de Buddhi-Manas; intentar
convertirse en un Jivanmukta antes de que uno haya llegado a ser
un Adepto es como querer alcanzar Ceilán desde India sin
cruzar el mar. Por lo tanto si destruímos el Antahkarana
antes de que el Yo personal esté absolutamente bajo el
control del Ego
impersonal (el Yo superior), nos arriesgamos a perder a
éste último y de que seamos cortados para siempre
de él, a menos que nos demos prisa en reestablecer el
contacto mediante un supremo y último esfuerzo. Solamente
cuando estemos indisolublemente unidos con la esencia de la Mente
divina (el Yo superior) podremos destruir el
Antahkarama".
En definitiva
el sistema pedagógico que desarrollan tanto determinadas
ramas del Vedanta Advaita como el mismo K. entrañan
riesgos
evidentes para la realización última del alma, y
por tanto significan un auténtico desvío del
verdadero camino por querer atajar y ahorrarse tramos del mismo.
Y aunque no cabe duda de que hay factores positivos dentro
de las enseñanzas de Krishnamurti para la humanidad, como
son su permanente exhortación a que el actual ser humano
piense por sí mismo, su diagnosis acerca de los peligros
del ego, el mental y el yo personal, y su llamada de
atención sobre la urgente situación de la humanidad
en su ámbito global, y que su praxis, con todas la
reservas y prudencias explicitadas, puede tener temporalmente un
efecto beneficioso sobre ciertos individuos en sus fases
iniciales de crecimiento, nunca podrán sus
enseñanzas impulsar y desarrollar una profunda
transformación de la consciencia humana, en el sentido
mesiánico de cambio
paradigmático que habría significado la
asunción de su papel avatárico. Su escuela y su
no-método no podrán promover una verdadera Edad
Dorada en el auge y crecimiento conjunto de la humanidad,
fundamentalmente porque rechaza los fundamentos, leyes y
principios de la Sabiduría Perenne de todas las edades,
limitándose a aspectos y niveles muy concretos y
relativos, y porque toda su filosofía se sitúa
expresamente al margen del sendero imperecedero de las
iniciaciones, única base y catapulta posible para un
verdadero ascenso y evolución del ser
humano.
Por
Emilio Sáinz Ortega
Director de Redacción de
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