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De la bioética clínica a la bioética global: treinta años de evolución


Partes: 1, 2

    Artículo reproducido con
    la autorización de los editores de Acta Bioethica,
    2002, vol.8, no.1, p.27-39.
    ISSN 0717 5906, publicación semestral destinada
    preferentemente a profesionales
    de las distintas representaciones de la
    Organización Panamericana de la Salud,
    OPS/OMS
    y a otros especialistas de diversas profesiones, en todo
    el mundo, interesados en el diálogo
    bioético.

    http://www.uchile.cl/bioetica/

    Resumen: Los seres humanos son
    respetables porque son seres humanos, no porque tengan los mismos
    valores o
    compartan las mismas creencias. Una nueva generación de
    derechos
    humanos conlleva necesariamente a un nuevo proceso de
    legitimación de las instituciones
    políticas. Es el tema de "democracia y
    bioética". La vida se encuentra amenazada y
    de ahí emerge la importancia de elaborar una nueva tabla
    de derechos humanos,
    los derechos ecológicos y del medio
    ambiente, los derechos de las colectividades y los derechos
    de las futuras generaciones. Los nuevos derechos son globales y
    por tanto exigen un nuevo tipo de democracia, la llamada
    democracia global la cual debe ser deliberativa. La
    bioética es en esencia deliberación y, en ese
    sentido, debe hacer escuela. La
    democracia deliberativa podrá ser algún día
    realidad en la medida que se instale en la sociedad la
    confrontación plural de ideas.

    Palabras clave: Bioética, derechos humanos,
    democracia, globalización,
    deliberación

    Abstract: Human Beings are respectable because
    they are Human Beings; not because they have the same worth or
    share the same beliefs. A new generation of human rights
    necessitates a new process of legitimization of political
    institutions. This is the essence of "Democracy and Bioethics".
    Life as we know it is under threat and from there emerges the
    importance of formulating a new table of human rights; ecological
    and environmental rights; the rights of different groups within
    society and the rights of future generations. These new rights
    are global and therefore demand a new type of democracy; it is
    this call for a global democracy, which must be discussed.
    Bioethics, in essence is a process of deliberation and discussion
    and therefore it is fitting that bioethics should provide the
    arena for discussion. It is important to realize that one day,
    deliberative democracy could be the reality, and be responsible
    for establishing a debate which
    reflects the diversity of ideas within society.

    Keywords: Bioethics, human rights, democracy,
    globalization, deliberation

    Resumo: Os seres humanos merecem respeito por sua
    condição intrínseca e não porque
    tenham os mesmos valores ou compartam as mesmas crenças.
    Uma nova geração de direitos humanos conduz
    necessariamente a novo processo de legitimação das
    instituições políticas. Esse é o tema
    da "democracia e bioética". A vida encontrase
    ameaçada, o que faz emergir a importância em
    elaborar nova carta de direitos
    humanos, os direitos ecológicos e do meio ambiente, os
    direitos das coletividades e os direitos das futuras
    gerações. Esses novos direitos são globais
    e, portanto, exigem novo modelo de
    democracia, a chamada democracia global que é
    necessariamente deliberativa. A bioética é, em
    essência, deliberação e, nesse sentido pode
    ser guia dessa transformação. A democracia
    deliberativa poderá
    ser realidade algum dia na medida em que se instaure na sociedade
    a confrontação de idéias plurais.

    Palavras chave: Bioética, direitos humanos,
    democracia, globalização,
    deliberação

    Introducción

    La bioética es un movimiento muy
    reciente: tiene apenas treinta años de vida. A lo largo de
    ellos, y con una periodicidad que viene a coincidir con la
    década, ha ido enfrentando diferentes cuestiones, hasta el
    punto de que puede hablarse de tres generaciones de problemas, la
    de los años setenta, la de los ochenta y la de los
    noventa. Por eso cabe ver el desarrollo de
    la bioética como una pieza teatral, con un escenario y
    tres actos, correspondientes a las tres fases por las que ha ido
    pasando en su desarrollo. De ahí que mi exposición
    vaya a constar de cuatro partes:

    • Primero, el escenario sobre el que hay que situar
    este movimiento y desde el que adquiere sentido

    • Segundo, los problemas propios de la primera
    década, el movimiento de autogestión del cuerpo y
    el principio de autonomía.

    • En tercer lugar, los problemas bioéticos
    de segunda generación: las cuestiones relacionadas con la
    economía,
    la distribución de recursos y el
    principio de justicia.

    • Y finalmente veremos la tercera generación
    de problemas bioéticos, todos los relacionados con el
    fenómeno de la
    globalización, la protección del medio ambiente
    y los derechos de futuras generaciones

    Como conclusión, intentaré resaltar la
    importancia que tiene para la sociedad civil
    la
    educación en los procedimientos
    deliberativos.

    I. El escenario: La ética de
    la vida en la cultura
    occidental

    El sentido del término bioética viene
    determinado por las dos palabras griegas que entran en su
    composición, bíos, vida, y
    éthos, costumbre. Etimológicamente, el
    término bioética sirve para designar las costumbres
    que tienen que ver con la vida o el cuidado de la vida. Puede
    entenderse el término de un segundo modo, dando a sus
    raíces un sentido más científico.
    Así, la raíz bíos vendría a
    designar las ciencias de la
    vida, y la raíz éthos la ciencia de
    las costumbres, la ética. De este modo, la bioética
    sería la parte de la ética que analiza los
    problemas planteados por las ciencias de la vida, hoy tan
    acuciantes.

    Como puede suponerse, no hay una sola definición
    del término bioética. Cada grupo lo
    entiende de un modo distinto, o lo dota de un contenido
    diferente. Así, por ejemplo, para ciertos autores la
    bioética debe definirse como la ética de la vida,
    entendiendo por tal la disciplina que
    se ocupa de recordar a los seres humanos los deberes sacrosantos
    que tenemos con la vida, ante el olvido o la negligencia que,
    según ellos, se produce en este campo. Éstos suelen
    poner como santo y seña de todo el movimiento, el lema de
    la "santidad de la vida" o de la "inviolabilidad de la vida
    humana." Otros, por el contrario, consideran que su objetivo
    principal es la "calidad de
    vida", y no la defensa a ultranza de la vida.

    Yo no voy a seguir ninguno de esos procedimientos.
    Pienso que lo más correcto es proceder
    históricamente, analizando el modo cómo la cultura
    occidental ha gestionado sus deberes morales para con la vida a
    lo largo de toda su historia, a fin de que luego
    veamos las novedades que la bioética ha intentado
    introducir en este campo y las razones que le han movido a
    ello.

    Nadie pone en duda, ni ha puesto nunca, que la vida es
    un valor muy
    importante y que la preservación o conservación de
    la vida es una obligación moral
    primaria. Más aún, habría que decir que se
    ha considerado como un valor y un deber de tal importancia, que
    se ha protegido de una forma que hoy nos parece extrema. Esta
    forma extrema consiste no sólo en considerar que hay
    conductas contra la vida que son inmorales y deben ser castigadas
    con el procedimiento
    más coactivo que las sociedades
    tienen, el derecho penal,
    sino que, además de eso, sin llegar a tales extremos, se
    ha considerado que los individuos no son quiénes para
    gestionar su cuerpo y su vida, y que las decisiones sobre ellos
    deben de tomarlas ciertas personas especialmente cualificadas,
    como son los médicos o los sacerdotes. Esto es lo que hoy
    se conoce con el nombre de paternalismo. La gestión
    tradicional de nuestros deberes para con el cuerpo y la vida ha
    sido paternalista. ¿Qué quiere decir esto
    más exactamente?

    El paternalismo médico es la teoría
    que afirma que la gestión del cuerpo del paciente no puede
    hacerla el propio paciente sino otra persona
    especialmente cualificada para ello, el médico. No ha sido
    el único tipo de paternalismo que se ha dado en la cultura
    occidental. Como principio genérico cabe decir que en ella
    todas las relaciones sociales importantes se han establecido
    conforme a ese modelo vertical o paternalista. Los ciudadanos no
    eran quiénes para intervenir en el gobierno y
    gestionar la cosa pública, razón por la cual la
    relación de los gobernantes con sus súbditos era
    paternalista, en el mejor de los casos, o tiránica, en el
    peor de ellos. En la época que eufemísticamente se
    conoce en historia con el nombre de "despotismo ilustrado" se
    decía aquello de "todo para el pueblo pero sin el pueblo".
    Esa frase es la quintaesencia de la política
    paternalista. Y lo mismo cabe decir de todas las demás
    relaciones sociales, como por ejemplo las de pareja o las que
    establecen los padres con sus hijos. Éste es el
    telón de fondo que era necesario tener presente para
    entender el desarrollo de la bioética. La tesis
    básica de este telón de fondo es que la
    gestión del cuerpo, de la sexualidad, de
    la vida y de la muerte, le
    ha estado vedada
    al individuo
    durante siglos y siglos, quedando a cargo de personas
    especialmente cualificadas, médicos, gobernantes,
    sacerdotes, jueces, etc.

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