Teología de la Liberación. Una visión afroamericana (página 3)

Termino con una reflexión citada por DE SOUZA
HERNÁNDEZ 2003: 58-69: un poema del odu de Ifá
Eká Òfún, sobre
Alátúnsè-Ìlú, el que
buscaba bienestar para su pueblo; que expresa la historia
siguiente:

El enemigo de uno mismo es la ignorancia.

Aquel que volteó su cabeza

Y no encontró a nadie en su camino.

Aquel que fue en busca de agua al desierto

y no pudo saciar su sed.

Aquel que levantó su oración al
cielo

y una luz le respondió.

Estos fueron los sacerdotes de Ifá

Que hicieron adivinación para
Alátúnsè-Ìlú

Cuando su carga se hizo demasiado pesada

sobre sus hombros;

cuando su corazón no encontraba
respuestas.

Ifá dijo:

Alá[17]es una realidad

Alá es lo que da satisfacción al
corazón.

…

El sacrificio indicado en esta historia a
Alátúnsè-Ìlú, es una ofrenda a
Eleri Ikpin, el testigo del destino.

Este le apuntó las reflexiones siguientes: el
hombre común no camina por sendas peligrosas en busca de
sucesos; el sediento que toma agua en un calabazo, lo guarda para
otra ocasión; aquel que juega con fuego se quema y el fin
de las dificultades está en la solución de
estas. También los dieciséis
méjìs le aconsejaron con los orikis
siguientes:

Bibliografía

Autor:

Lic. Raúl Febles
Conde

[1] Marginal, hampa afrocubana, la mala vida,
fueron términos orticianos, para referirse a la los
participantes de estas creencias. En la actualidad los
informantes identifican como verdaderos marginales,
buscapleitos, o delincuentes a los abakuás y a algunos
babalawos; como brujos (malos, perversos) a los paleros. Muchos
coinciden que estas prácticas son ostensiblemente
incultas, primitivas, de gentes viciosas…(referencias
obtenidas del trabajo de campo)

[2] Entre los sacerdotes el control de este
espacio de lo sagrado genera poder, el control de juzgar lo que
es bueno o malo; genera poder, y en consecuencia, asegura la
supervivencia y el control de los procesos naturales y
sociales: la salud, la prosperidad económica, el
éxito en general

[3] Cuando los abakuá hablan de
Ekué, Sikán, Iyamba, los paleros de la nganga,
los nfumbe, o Nsambia y los santeros de Olodumare, señor
del cielo, de caminos, àsé y
òrisás, se refieren a principios de
armonía, de dirección y diversificación de
fuerzas, y si Olodumare es orden dispensador de claridad,
Nsambia es luz que viene del cielo, y Ekué es el
restablecimiento del orden ante una alteración.
(MENÉNDEZ VAZQUEZ 1999)

[4] Una historia cuenta, resumiendo, que: En
tiempo en que òrún limitaba directamente con
àiyé, un ser humano toca indebidamente a
òrún con las manos sucias, lo que provocó
la irritación de Olórun, entidad suprema. Este
soplo interponiendo su òfurufú aire divino
(aliento) que se trasformó en atmósfera,
constituyendo el Sánmò o cielo. ABRAHAM 1958 se
muestra extremadamente prudente, inequívocamente
él traduce Sànmó = Isònmòn,
en su gráfica personal – por sky
(cielo-atmósfera) (p. 597) y òrun por heaven
(cielo-paraíso) (p.527) y da numerosos ejemplos.

[5] Orìkì del Odu de Ifá
Iwori-Òbàrà. Inú
Odùaà ó rò, Inú
Òrìsànlá naa a si ròo.
Traduc: Odúa se apaciguó,
Obàtálà también se
apaciguó.

[6] Historia relatada por uno de nuestros
informantes en el trabajo de campo.

[7] Sobre Obatalá corren historias que
lo presentan como padre y madre de todos los orichas.
Más significativas resultan, en este contexto, aquellas
que, en su faz de varón, lo vinculan con Yemayá,
hembra paridora. (DE LAHAYE GUERRA y ZARDOYA LOUREDA 1996)

[8] De manera general, lo que es masculino es
considerado como perteneciente a la derecha, y lo que es
femenino es considerado perteneciente a la izquierda.
Contrariamente a la opinión de algunos autores no hay
para el Nàgó brasilero ninguna supremacía
de la derecha sobre la izquierda, y ellos no le atribuyen
ninguna connotación positiva ni negativa. Ambas
categorías son igualmente importantes y sus funciones
tienen valores equivalentes y complementarios. (Los Nagó
y la muerte [s/f] [s/a])

[9] Se refiere con esto al simbolismo del
tres en lo que concierne a la sociedad Ogboni. Referencia
obtenida de una libreta de santo. En ella se le atribuye a
Morton Williams, pro no indica el título del trabajo, ni
la fecha de publicación.

[10] …de cuyo vientre acuático
y femenil nace la vida. (DE LAHAYE GUERRA y ZARDOYA LOUREDA
1996).

[11] …se nos presenta como una mujer
que, si bien no fue formada a partir de la costilla del hombre,
vio la luz para alejar la soledad de éste y para
ocuparse de la difícil tarea de la procreación.
Será esposa, madre, hija y se insertará en un
tejido de relaciones de parentesco que operará una
importante transfiguración en su naturaleza divina.
IBÍDEM.

[12] (MARTÍ 1893)

[13] Generalmente los santos que deben ser
depositados en tierra aparecen en un cantero, o en una vasija
con tierra dentro de la casa. los santos que no deben estar
dentro de la misma, aparecen en un rincón dentro de una
casita, construida muy rústicamente, con una puertecilla
desvencijada, o una cortinita, que impide la vista de los
curiosos y los àlejos.

[14] Basado en estudios sobre asociaciones
existentes en el siglo XIX (Casa del Cabildo de la
Nación de morenos Carabalies; Directorio Central de las
Sociedades de la raza de color; Unión de los Hijos de la
nación Arará Cuerano); asociaciones existentes en
el siglo XX (Socorros mutuos, Instrucción y Recreo,
naturales de África y sus descendientes Minas
Popó–Costa de Oro; San Cayetano; Sociedad de
Protección Mutua y Recreo de Culto africano; Congos
Melembe Lucalla; Afro–Cubana; San Pedro; Sociedad
africana; San Antonio; Los hijos de África; Estudios y
ritos africanos; Pancho Garrafón; Iglesia espiritista
Cristiana del Rito Lucumí, así como asociaciones
existentes (sin expedientes) Sociedad africana de Socorros
Mutuos; Las cinco naciones; Sociedad de Negros Africanos.
Nación Congo Real; Socorros Mutuos Centro Africano. (s/a
2003)

[15] Fragmento del odu de Ifá
Òbàrà Ìwòrì. (FALADE
s/f).

[16] Indagué sobre la cuestión
y me explicaron que se pretendía la recuperación
de lo que se denominó ortodoxia ritual; ello significaba
una vuelta a África, en especial a la liturgia
reconocible en el culto de los orichas practicada en Nigeria e
implicaba conceptualmente la reapropiación del corpus de
Ifá. Algunos iyalochas, babalochas y babalaos y me
comentaron que allá estaban nuestras raíces y
nuestras verdades; que el culto a los orichas era anterior al
cristianismo y por ello se hacía muy significativo
reapropiarse de la historia y también de la lengua
yoruba -de la que aún quedan personas que pueden
hablarla en Cuba. Al decir de otros religiosos, la Regla de
Ocha-Ifá debía regirse por los dictados del Ooni
de Ife. (MENÉNDEZ VÁZQUEZ s/f)

[17] Sueño, visión;
también es ropa blanca, que simbólicamente
representa la reputación para los yorubas. Por eso se
dice que ningún corojo manche tus telas blancas, que no
se ensucie tu reputación. En esta historia la palabra
esta empleada como un recurso que cubre las dos acepciones y se
establece además un juego de palabras entre el nombre de
Alá y el de
Alátúnsè-Ìlú. Citada por DE
SOUZA HERNÁNDEZ 2003.