Santeria – Manual del Oriaté (página 3)

Estos son los verdaderos Orishas que podríamos
llamar Deidad, porque son los únicos que más
estrechamente están relacionados a Oloddumare y, de
ahí, pasaremos a los Orishas que más
íntimamente están ligados a nuestros seres
vivientes, como Elegguá, que es sinónimo de
Eshú y este es un espíritu malo que reacciona con
los Ebbó, los Addimú, Ebboshuré, etc., por
la razón que en sus rezos se le dice:

Ocolo, Ofofo, Ocolo Oñiñi, Ocolo
Tonicán, Ofo Omo Omóoroggún Ollona, que
quiere decir:

"Eshú nos está acariciando, en una hora y
cinco minutos después, nos lanza al abismo"

Porque Eshú es como decir Alosi, el Diablo. Usted
puede estar muy bien de todo en un momento, hasta ser millonario,
gozando de perfecta salud y todo lo relacionado con el bienestar
de esta vida, y de súbito, presentársele tal o
más cual cosa mala o grave en su vida o en sus momentos,
que usted no puede resistir y ello lo impulsa al suicidio.
¿Y quién lo impulsa? ¡Eshú!

También usted puede estar muy mal de
situación económica y hasta enfermo y de pronto,
recibe una fortuna o sale agraciado con el premio mayor con un
pedazo de billete que le hubieren obsequiado. Todo esto, es obra
de Eshú.

Elegguá

Elegguá, lo que todos tenemos y está
más cerca de nosotros, casi obra en la misma forma que
Eshú, pero más ligado a Obbatalá, es
más dócil, más apacible con los
Addimú y demás cosas que le hacemos en nuestras
casas. Ya sabemos por el libro titulado "EL LUCUMI AL ALCANCE DE
TODO", que Elegguá quiere decir: "Está en la Casa",
que ELE, es derivado de Ilé y GGUA significa:
estar.

Pero, ¿quién está? Está
Eshú, sinónimo de Elegguá pero bajo la
influencia de Obbatalá, que neutraliza en parte los
impulsos maléficos de Eshú. No obstante ello, hay
veces que Eshú se acuerda de quien es él y en un
"abrir y cerrar de ojos" penetra en la casa y todo lo destruye o
lo echa a perder. Entonces, cuando se presenta este caso, los
Iworos responsables exclaman:

Batie-sorde a Eshú, que quiere decir:
"Eshú, retírese a otra parte".

Hay que hacer algo para que salga de la casa.

Y ¿cuándo se da cuenta usted de que
Eshú ha entrado en su casa?, cuando surgen por cualquier
asunto baladí, problemas, discusiones, tragedias y muchas
veces hasta casos de enfermedad.

En todos estos casos se utiliza Sará-ecó,
Ecú, Eyá, Epó y, hay veces, que se utilizan
Adieio, Ellelé y hasta Ewé; estos Ewés son:
Prodigiosa, Bleo Blanco, Verdolaga y, en algunas ocasiones, hay
que agregarle Saraecó, y a veces, basta con utilizar unos
de estos Ewes y echarle un pedacito de Orí y
Efún.

Y cuando se hacen todas estas cosas, entonces, con el
pescado, jutía, maíz y manteca de corojo, se hacen
tres papelitos y se limpian a todas las personas que se
encuentran en la casa y se mandan a botar.

Cuando salga de la casa el que va botar los tres
papelitos, para los lugares indicados, entonces un Iworo
cogerá una jícara de agua fresca y la tirará
detrás de la persona que lleva los referidos papelitos,
pronunciando estas palabras:

Eshú batie-sodde, que quiere decir: Eshú,
¡aléjate!

Esto se hace también cuando sale Ocana en el coco
o Diloggún, según el caso lo requiera.

Todos sabemos que este mismo Eshú, impera en el
Diloggún cuando sale Ojuani; ya sea en el lavatorio,
registro o lo que sea. Entonces, procede a hacer lo indicado
arriba con los tres papelitos y, más extensivo, cuando se
trate de los lavatorios por la consecuencia que la letra trae por
sí sola, ya que en ella, antes que otra cosa, hablan los
muertos y además, Ojuani significa: destrucción y
ruina.

Hay veces que cuando sale esta letra y detrás
viene un Oggundá o Eyilá u Ofún, en el
lavatorio, inmediatamente después de echar en una
jícara con Omiero el Dilogún del Orisha que se
está lavando y una brasita de candela, se bota para la
calle ese Omiero, conjuntamente con la brasa de candela; y, se le
echa en la jícara agua al Diloggún.

Ese Diloggún no se tira más, como
acostumbran a hacerlo muchas personas, sin saber lo que
están haciendo.

En fin, cuando sale cualquiera de las letras que
más arriba indico, acompañada de Ojuani, el
Orihaté ocultamente de los Iworos que se encuentran
presentes en el lugar, cogerá al Obbatalá del
Padrino o la Madrina y le encienden dos velas y pide una paloma
blanca y se la da a Obbatalá, y después, coge la
paloma y la abre por debajo de la pechuga y la carga con
Orí, Efun, Aguadó, Güigüi,
Oñí y la cubre bien con un paño blanco y la
amarra por el cuello y la cuelga en alguna parte alta,
detrás de la puerta principal de la casa; esto es, en la
puerta de la calle y si no la tiene, en la entrada de la
habitación.

Esto se hace, porque Obbatalá es el único
que puede calmar cualquiera travesura de Eshú en la
casa.

Y, tratándose de Eshú, también se
habla de los muertos. La brasa de candela se le echa, porque esa
es la manera más viable para limpiar esa letra. Esta es
una forma de rogación.

No se tira dos veces (el diloggún), porque esa
letra que trae el Santo por primera vez que se tira en el suelo,
nadie en este mundo está facultado para cambiarla; por
tanto, perdura hasta la muerte de la persona porque el Santo que
usted hace en su cabeza nadie más que Oloddumare se lo
puede quitar y eso es, cuando muere la persona.

Entonces, ¿cómo es posible cambiar la
letra que rige sobre ese Santo cuando nace? Se puede refrescar,
se puede hacer tal o más cual rogación, como lo
antes dicho, para apaciguar el impulso destructivo de esa letra,
pero nunca cambiarla. Porque ello es suyo, porque nace con su
Santo para su cabeza y, además, porque son muchas las
veces que el Orihaté ha repetido sobre esos Omieros con
que se lavaron esos Diloggunes, su Ashé, por medio de sus
palabras diciendo: esto es para Cosi Ikú, Cosi Ano, Cosi
Eyó, Cosi Ofó y Cosi Bogwo arayé, en la
cabeza de Fulano, Aricú Babaawá.

Y entonces, ¿de quién es esa letra?
¿Quién está facultado para cambiarla
después que tiene la aprobación, el Coché de
todos los Iworos?

Y, si esto pudiera cambiarse, entonces el Santo
también pudiera hacerse dos veces. Y, en todos los casos
que una cabeza se haya hecho Santo dos veces, ha resultado un
fracaso con penosas consecuencias.

Elegguá es un Santo celoso y caprichoso, a
él se le da únicamente palomas, cuando tenga un
espíritu delante de él, y esto resulta, cuando
Elegguá haya sido dado por una persona ya difunta;
también, cuando se pare delante de Elegguá el
espíritu de la persona que haya fabricado o hecho ese
Elegguá o algún familiar del referido
Elegguá.

Se le dan palomas a los Eshus, Grillelú,
Layiboré, Añagüí y Ashikuelú. A
estos Elegguás, cuando se les va a dar de comer, se le
sacrifican 101 palomas, pero no en todos los casos.

En los distintos casos que se le da comida a estos
Elegguás, y como cada uno tiene Agüoná
delante, en representación de un espíritu,
entonces, se separa el referido Agüoná de
Elegguá y, aparte, se le da una paloma solamente; esta
paloma equivale a las 101 que hay que sacrificarle.

De estos tres Elegguás,
Añagüí, es la madre de todos los
Elegguás. El Iworo tiene necesidad de los servicios de
Babalawo para fabricar un Elegguá, así como el
Babalawo necesita el concurso del Iworo para el complemento de
dicha fabricación, porque Añaguí lleva 101
Diloggún y estos Dilogunes tiene que lavarlos un Iworo
antes del Babalawo colocarlos dentro del Addé o Icoco y
esta operación de lavatorio no puede realizarla el
Babalawo.

Cuando en Elegguá traiga 9-8 (Osá tonti
Unle), se le manda a hacer un Agguoná para ponerle delante
de ese Elegguá y, cuando se le va a dar comida, aparte se
le da paloma al Agguoná; por lo cual a este Elegguá
se le da el nombre de Grillelú.

A ningún hijo de Elegguá, se le ruega la
cabeza con palomas ni guineos, así como a ningún
Iworo debe darle guineo a su Elegguá, porque ello lo
debilita demasiado. A Elegguá se le da un pollito jabao,
para entretener a Eshú y alejar de esta manera su
influencia maléfica con que ha estado entorpeciendo, de
cierta manera, todas sus actuaciones.

La verdad es, que si se le va a dar un animal de cuatro
patas a Elegguá, antes que nada se le debe dar un pollito
o un pollón y, después se le da el animal de cuatro
patas, y, por último, el gallo. Esta es la verdadera forma
de darle un animal de cuatro patas. Ahora, tan pronto se
sacrifica el pollito, se carga con Ecú, Eyá,
Aguadó, Güigüí, Ecó, Epó,
Oñí, Otí, Bambe, Achá y se manda para
la manigua o para el lugar que indique el Obbi. Pero, antes de
sacrificar el referido pollito, se limpian a todos los que
están dentro de la casa con el pollito y tres papelitos
conteniendo: Ecú, Eyá, Aguadó, Ecó,
Epó. Y, estos papelitos, se mandan a tres esquinas
distintas y, de esa manera, le hemos dado comida a Eshú y
a Elegguá.

Hacer Elegguá, no es tan sencillo, como se viene
haciendo. Cuando se va a hacer Elegguá, siete días
antes hay que llevar a esa persona al monte, provista de una
jutía viva, una cazuela nueva, aguado-güigüi,
pescado y jutía ahumada, eta-epó,
oñí, para darle comida a la sombra de dicha persona
y, con la cabeza de la jutía y demás ingredientes
ya enumerados, hacerle una ceremonia en un pequeño hoyo
que se abrirá previamente. Entonces se trae el resto del
cuerpo de la jutía, sin los iñales, para la casa y
se ahúma, para ponerla en el trono. Así, esperar
hasta el día antes de hacerle Osha, que llevarán a
esa persona después de hacerle el Ebbó de entrada,
al monte.

Asimismo, como Elegguá lleva tres animales, hay
que sacarlo tres veces, en primer término cuando lo va a
prender; en segundo, cuando le acaben de hacer Santo, para sacar
a Eshú de la casa, haciendo las ceremonias pertinentes en
las esquinas y bodegas, si las hubiere y, si no existieran
bodegas, en algunas de las cuatro esquinas. Entonces, uno de sus
acompañantes llevará un tabaco, aguardiente y
caramelos y, al llegar a la esquina, le entregará el
tabaco y los fósforos al Iyawó para que lo encienda
y fume; así como a los caramelos.

El Iyawó entrará en la casa fumando y
corriendo, también, lo sacarán después de
Itá, para sacar a Eshú de dicha casa y, de esta
manera, se evitarán muchos problemas y
discusiones.

A las personas que se les hace Elegguá, no deben
permanecer continuamente debajo del Trono; se le permite andar
libremente por toda la casa, después de Itá.
Así como él mismo, puede botar su Ebbó, pero
siempre, consultando a Elegguá.

Debo significar, que no hace falta poner dos cazuelas
para hacer Elegguá, como se viene haciendo en distintos
lugares, porque Elegguá abre y cierra. Basta con una
cazuela porque el Orihaté empieza en Elegguá cuando
le va a dar cocos a Ozaín y para cerrar vuelve a
Elegguá otra vez. Asimismo, en Itá se abre con las
dos primeras letras, quedando ahí hasta que se termina el
último plato; luego se vuelve a Elegguá para buscar
el Iré o el Osobbo que regirá a esa persona en esta
vida; por ejemplo:

El Iyawó trajo por su mano ELLEUNLE y trajo el
Orihaté ELLEUNLE; entonces, se dice: Unle Tonti Unle. Acto
seguido, el Orihaté recoge los Diloggunes y
continúa con los otros Santos hasta llegar al
penúltimo plato. Terminado este plato, vuelve a
Elegguá, para buscar, repito, el Iré u Osobbo. De
esta forma Elegguá ha abierto y cerrado con un solo
plato.

Ahora bien, cuando una persona viene a hacer
Elegguá y trae Elegguá de Babalawo, como una
consideración y respeto a dicho Babalawo, entonces es
cuando se le ponen las dos cazuelas, una abre y la otra cierra.
Poniendo la del Babalawo delante y la del Iworo detrás,
que es la cabecera. Y, como esta persona tiene dos
Elegguás, en Itá se le advierte que todas las obras
que tenga que hacer, las hará con el Elegguá del
Babalawo para que el Elegguá de cabecera repose y
sólo en caso de enfermedad u otra cosa, con respecto a su
persona, lo saque. De esta manera Babalawo e Iworo
marcharán de acuerdo con esa cabeza.

En la fabricación o elaboración de
Elegguá, se pueden utilizar muchas cosas, como enseres de
adoración, tales como aves disecadas, hierro, piedras,
maderas, muñecos, carapacho de jicotea, coco seco,
diloggún solo, la cazuela previamente preparada,
solá, etc.

Cuando se da un animal de cuatro patas a Elegguá,
no hace falta hacerle Itá, pero es motivo de preguntar a
Elegguá, en el momento que se acaban de matar los
animales. Esta pregunta se hace con cocos y, para comprobar el
motivo de esta explicación, basta con darse cuenta que
muchas personas, apenas le han dado un chivo a Elegguá y
no han hecho Itá, y previamente no ha consultado con
cocos, poco después ha sucedido una desgracia.

Elegguá, a pesar de ser el Orisha de mayor
compenetración con las personas y con los Iworos, mucho
más, relativamente en él se encierra una gran
complicación en su Oddu o letra donde se significa
personalmente, como Ojuani-chobbe.

Esta letra, haciendo un estudio práctico y
concreto de ella, nos encontramos que ella está más
predominada por los muertos que por las cosas de la vida y, es en
esta letra, precisamente, donde se enseñorean Eshú
y Elegguá, porque Ojuani-chobbe es destrucción,
ruina, cuando de Osobbo se trata y, aún cuando se trata de
Iré, es violento. Porque su acción siempre trae
algún arrastre perjudicial y, si nos fijamos un poco,
veremos que Eshú y Elegguá actúan en todos
los Oddu o letras, indirectamente, al igual que
Obbatalá.

Hay Iworos, que si el Elegguá que se ha hecho no
tiene Ojuani-chobbe, Ocana, Oddí u Oggundá, se
creen que esa persona no es hijo legítimo de
Elegguá y hasta llegan, en su ignorancia, a criticarlo.
Sin darse cuenta, que un Elegguá puede estar bien hecho,
hablando desde Ocana hasta Meridilogún; porque en el
único Oddu o letra que él no se significa, de una
manera extraordinaria, y no deja de hacerlo, es en
Oshé.

Porque Oshé es derivado de Ashé: la
palabra y, con ésta, se lleva más o menos al
convencimiento a Eshú y a Elegguá.

PARA MOLLUBAR A ESHU Y ELEGGUA

"Eshú aguó onibode Babamí, dacomo
omó, dacomo afefa,

Oggüedé mefa, oggüedé
Ilú, azorán llamacotiti cocoribilla".

Eshú, Padre mío, único y mayor
portero, párese bien, usted dio seis monedas de oro por
seis plátanos para salvar un pueblo, y se paró
firmemente, haciendo poco a poco hasta vencer.

"Oloddumare acoco unguere na allé
güey"

Dios nos acompañe todo el tiempo en este
mundo.

"Atí omó alá cosudalle".

Larga tranquilidad en este mundo.

OGGUN NACE ANTES QUE EL HIERRO

Si nos fijamos un poco y elevamos nuestra
imaginación a los primeros años del principio del
mundo, y teniendo en cuenta que Oggún quiere decir:
tragedia, luchas, guerra; llegaríamos a la
conclusión, que Oggún nace antes que el hierro
porque, antes que la era del hierro, se sucedieron muchas guerras
y los hombres peleaban por muchas cosas, antes de haberse
conocido el referido hierro.

Y, ya desde entonces, peleaban hermanos contra hermanos,
y los hombres se apoderaban de las cosas en ataques inesperados y
por la fuerza.

Cuando uno se consideraba, por su fuerza y
complexión física, con más poder que el
otro, lo atacaba sin compasión alguna hasta exterminarlo.
Y, sucedía esto por la más mínima
discusión, por su estado de ignorancia, y se mataban,
saliendo siempre victorioso el más fuerte.

Cuando ocurría esto, no existía el hierro
ni se utilizaba el palo. Se usaban entonces huesos de animales
sin filo, porque en esa época, ¿con qué iban
a sacarles filo? Pero, sí con puntas, que se encontraban
algunos hechos por sí solo, y otros, bastaba con partirlos
buscando la mejor manera de que, al partirlos, quedaran
puntiagudos.

Más que otra cosa, ésta era su arma. Y
luego, al andar de los años, vino el descubrimiento del
hierro y de ahí, que Oggún se enseñorea y
ensaña sobre las personas y las cosas de este
Mundo.

Por ello, usted puede colegir, que Oggún nace
antes del advenimiento del hierro y, Elegguá, no es su
compadre, como aseguran muchos, sino su hermano, como lo es de
Shangó, a pesar de ser Shangó el primer problemista
de este Mundo, y le causaba repulsión la acción de
Oggún por sus crímenes continuados.

Shangó, jamás olvidó el día
que llegó a un lugar donde estaba Oggún, en
unión de dos más, doblando un hierro que le estaba
dando mucho trabajo.

Shangó llegó, y se paró enfrente de
ellos, alzó su mano derecha y la extendió en
dirección donde estaba el hierro y, señalando con
el dedo índice, de este salía una llamarada de
candela con tanta fuerza, que en menos de diez segundos el hierro
quedó completamente candente y rojo. Entonces
Shangó le insinuó a Oggún, que lo doblara y
el hierro cedió al menor esfuerzo que hiciera
Oggún.

Oggun

Este Santo, nace de la entraña de la tierra
porque es el hierro, por eso Oggundá es hijo de
Oddí.

Ahora bien, Oggun, está personificado en la
Tierra como un espíritu del bien y del mal, de lucha, de
trabajo, de guerra. Oggún quiere decir: Pelear, Guerrear,
etc.

Llogún quiere decir: Medicina. Egún quiere
decir: Espíritu y, tanto Egún como Ogún, son
derivados de Oggún.

Oggún es el esposo de Oyá. Oggún es
el Ashogún de todos los Oshas porque es el que se utiliza
para todos los sacrificios y por ello es el primero que come,
porque el cuchillo no es más que la representación
de Oggún y por él pasa primero la sangre, antes de
tomarla el Santo que se le está dando la comida.
Oggún come de todos los animales que existen en este
mundo.

Por el poder persuasivo de Obbatalá, Oggún
se refrena en su acción destructora y sanguinaria. Hoy en
día, Oggún es compañero inseparable de
Oshosi por circunstancias muy especiales de la vida, como es el
de la comida, como ya dejamos explicado en otro lugar de este
libro.

Oshosi

Oshosi, derivado de Oshodé, que quiere decir:
brujero.

Por ello, no es de extrañar que este vocablo
figure en esta relación, ya que los lucumíes les
tenían mucho miedo a los Oshodés, pues jamás
aparecían los Lucumíes que caían en sus
garras.

Por esta causa, los grandes cazadores de los
Lucumíes, muchas veces tenían que salir a su faena
y, de ahí, el origen del nombre de Oshosi.

A la cazuela de brujería, se le da el nombre de
Ogugu e Igu es: Gustar; por eso decían, "Oshode le gusta
prenderlo a uno igual".

Oshosi es el espíritu del cazador y aunque
parezca mentira, hace más el bien que el mal, pues por
él, se alimentan muchos pueblos y, no es menos cierto que
si no fuera por la justicia de OSHOSI, que sería de la
humanidad, con esos hombres que cometen a diario tantas
fechorías y crímenes.

Oshosi en sí, tiene una gran relación con
Oggún, Inle, y Yemayá; también se deja
entrever, que Oshosi es hermano de Inle porque se dice Inle y
Oshosi son hijos de Yemayá.

En los Oddu o letras (5-7), habla Inle y en (2-4), habla
Oshosi y también en dichos Oddu hablan Yemayá y
Oshosi. Es por eso, que cuando se hace Oshosi, es imprescindible
que el Iyawó entre con Inle y es por lo que en la
Ceremonia se utiliza Inle.

A los Omo-Oshosi, no se les corta el pelo y es, porque
teniendo en cuenta que a los que traen Iroso o Iroso tonti Iroso,
en el lavatorio no se pueden raspar y, no solamente Oshosi, sino
algunos Santos como Oshún, Obbatalá y hasta el
mismo Shangó, porque aún cuando sea Shangó,
puede esta cabeza estar predominada por Daddá.

Y por Iroso, es por lo que a los Omo-Oshosi no se les
raspa.

Inle
Abata

De estos dos Santos ya hemos dado una
explicación, en este mismo libro, y sólo nos resta
explicar que Inle es derivado de Ilé: casa.

Y por eso Inle, se puede recibir aunque en su Itá
no le haya salido, porque siempre este Santo le
acompañará para su salud y, si usted es hija de
Iyalorde, cuanto más pronto lo reciba mucho mejor
será para usted.

ORISHAOKO

También de este Santo, ya se ha tratado en este
libro; así como de Oque Coicoto y Ozún y,
particularmente de este último, quién es y
cuál es su acción en este mundo.

Belli-Oro

Los Bellis ya dijimos, que eran siete con Ideu, y que
eran la bandera del Santero. Siendo la bandera del Santero,
porque representan en la Tierra a todos los que nacen, o sea la
Infancia y, son estos Moquequeré, los que en el
mañana vienen a ser los agüos y, por ende, los
Iworos. Y antes de ser Iworos, son Aleyos y, de estos, nosotros
vivimos.

Viniendo a propósito, el canto que a
continuación copio:

"Omobellimoró, omobellilaee, Omobellimoró,
omobellireó

Belli leque iguoroo".

Contestan:

"Belli leque iguoroaee".

Lo que quiere decir: Bandera. Iworo: Santero. Belli: Es
la bandera del Santero y por esa razón todos los santeros
deben tener los Bellis.

Dadda-Bañañi

Daddá, este vocablo, quiere decir: Bueno, buena.
Y, ese calificativo dado a Bañañi, que es
así como en realidad se llama DADDA, no está mal
aplicado: por cuanto esta Santa, siempre está inclinada a
hacer el bien. Y, en este sentido, es una de las Santas
más útil a Obbatalá.

Bañañi, es acción bienhechora e
intermitente. Bañañi nació antes que
Oggún, Oshosi, Oshún, Inle y, son mayores que ella:
Elegguá, Yemayá, Babaluayé, Yewá y
Yanza.

Bañañi fue la que crió a
Shangó y, aunque el Oddu donde se destaca es en (4-4),
ella no tiene Oddu propio y se manifiesta en Eyioroso porque este
Oddun es prisión, desesperación, candela y he
ahí donde estará Daddá de una manera u de
otra, intermitentemente.

Daddá es la corona de los Iworos y, por eso es,
que estos están obligados a hacer el bien
desinteresadamente. Daddá no viene a la cabeza de
ningún Iworo. Daddá tiene el camino de
Obbatalá, que es su padre y Yembo su madre.

Los hijos de Daddá, por lo regular, se hacen
Shangó y también se les puede hacer
Obbatalá.

Aunque en Cuba no se ha dado este caso, mi maestro
afirmaba que a los hijos de Daddá les bastaba con hacerle
una pequeña Ceremonia a la hora de
entregársela.

Daddá es la patrona del vientre. En Cuba, existen
muy pocos Iworos que tengan Daddá y, son también
muy contados los Iworos, que conozcan sus sagrados
secretos.

Sus collares se confeccionan con cuentas blancas y rojas
y cawríes; se ensartan dos blancas y dos rojas y en cada
ocho cuentas, se le coloca un cawrí.

Daddá no sólo se recibe cuando la persona
tenga Iroso tonti Iroso, en Elegguá o en el Santo de
cabecera o en Obbatalá; sino también, cuando tenga
Iroso (4) en el Santo de cabecera o en Obbatalá,
acompañado de cualquier otro Oddu o letra.

A los verdaderos hijos de Daddá, aun cuando
tengan hecho Shangó, se les entrega Oyá; ya que
estos son hijos de Iroso tonti Iroso (4-4) cuando vengan en
Elegguá o en Obbatalá, o en la cabeza.

En Iroso hablan solamente, Olokún, Shangó,
Los Belli, Yemayá, Obbatalá y Elegguá, y a
pesar de no hablar Oyá en ese Oddu a los verdaderos hijos
de Bañañi se les entrega Oyá aun cuando
tengan hecho Shangó, repito, porque ya está
explicado que Bañañi es acción bienhechora,
intermitente por lo que ella necesita la ayuda de todos los Oshas
que hacen o figuran de pilares a las personas, donde juega un
papel de techo y, es por eso que viene a representar la
corona.

Donde unas veces va sentada en Oddó, si es que
usted tiene hecho Shangó o Aggallú y, si es otro
Santo como Oyá, Yemayá, Oshún u
Obbatalá, va sentada sobre esa sopera, a la hora de darle
comida.

Los secretos de Dadá son variables, según
los casos, hay quienes no tienen nada más que la corona,
otros la corona y un simple secreto y hay quienes tienen
necesidad de tenerlo completo: la corona, un oddu-ará y
otros objetos. De estos últimos abundan pocos en
Cuba.

A Daddá lógicamente, no se le hace Itutu
porque se trata de una corona que tiene herederos y, cuando se
elabora esta corona, no se enjuaga la del Iworo que lo da, por
cuanto que Daddá nace directamente de Olofi y dentro de
nosotros los Iworos hace el papel de tal, ni tampoco se elabora
en serie, ya que su elaboración no puede tener, ni asistir
más que cuatro Iworos que lo posean y que conozcan bien
sus secretos ceremoniales.

Ninguno que lo reciba sabe, ni vio, cómo se
fabricó, ni la ceremonia que se le hizo, por lo que
gracias a ello, no está a la orden del día como
ocurre con casi todos los demás Oshas.

Y, si el que deja esto expuesto conoce sus secretos,
puede tener la seguridad el lector, que ello se debe al hecho de
haberlo investigado minuciosamente; por cuanto que, mi
inolvidable Maestro, tuvo la oportunidad de haberlo hecho
Daddá a la señora María Antonia Alfonso
(Daddá) Ibbae, mi hermana de Osha.

También puedo asegurar que todas las coronas no
comen la misma comida, a unas se les dan gallinas, palomas y
guineas blancas, otras comen gallo blanco, palomas y guineas y
otras comen gallinas de cualquier color, palomas y
guineas.

Ningún Iworo debe vender su corona, por eso, hay
que conocer bien sus secretos de consagración para no
darla a otra persona.

Aggallu

AGGALLU quiere decir: todo lo que sus ojos alcancen a
ver, bueno o malo. Dejamos dicho que el Volcán y el Sol
son los símbolos de Aggallú. En el Volcán,
está representada la fuerza y, en el Sol, el poder inmenso
de este poderoso Santo.

Eso es el caso, porque muchas personas afirman que
Aggallú, no se hace en el Leri, sin darse cuenta estos
críticos, que si él, que viene en la cabeza de una
persona, ¿por qué no se ha de hacer directamente y,
además, por que culparme? ¿Por qué fui el
primero que hizo en La Habana a Aggallú directo?
¿Acaso el precursor de esa obra no fue el criollo que
más sabía de Osha en Cuba? ¿Acaso no fue el
Maestro de muchos, de los que están dirigiendo actualmente
la Religión y, acaso yo para aquella época, (que
apenas tenía un año y medio de consagrado,
podría concebir tan grandiosa idea)?

¡Cuán privilegiada hubiera sido mi humilde
mente!, si hubiese llevado a vías de hecho, tan feliz
idea; pero no, queridos hermanos, por suerte o por lo que fuere,
Olofi no me ha dado el privilegio y, hoy lo único que hago
como buen discípulo, es continuar la obra que
aprendí de mi Maestro, de aquel Maestro que en Vida se
llamó OBBADIMELLI.

No se puede negar, sin incurrir en un gran desatino, que
los verdaderos Alá-Aggallú, solo los que
aquí en La Habana y Matanzas lo tienen directo. Y no
tienen nada que ver, con Shangó. Por la sencilla
razón de que a ellos no se les puso el referido
Shangó en el Leri y, por tanto, tanto a estos como a
aquellos, en cualquier momento pueden dar o hacer
Oyá.

En cambio los que dicen que son
Alá-Aggallú a través de Shangó, ni
siquiera pueden darlo, porque estos no son más que
Oní-Shangó.

Y por otra parte, Aggallú es como Oyá, que
tiene una serie de ceremonias antes de hacerlo, como son: darle
comida a un pozo, a una muralla, a un muro en ruinas o casa
derrumbada, a los cuatro caminos, a la loma o al
Cementerio.

El Oro del Lerí, no es igual al de Shangó,
ni tampoco el Oro de abajo de Odoo, ni la ceremonia de Osha igual
a la de Shangó. Y como todo esto hay que aprenderlo,
resulta muy duro.

Ahora bien, yo nací al calor de esta
Religión, poseía algunos conocimientos antes de
consagrarme y esto, que estoy relatando, lo saben muchos Iworos
(hermanos) porque muchos me conocen desde hace 37 años,
que llevo residiendo en La Habana; conocí a Shangó
Tedún desde que estaba en la calle Salud y, no cobraban
nada por la entrada, más tarde se trasladaron al barrio de
Jesús María.

Conocí sin ser Iworo, a Ña Merced,
Latúan, Belén, Apolo, la Conga Má
Nía; tenía hecho Aggallú y otras
Lucumíes; así como a distintos criollos como Yeya
Menocal, tía Lucía, Blacita. Todas estas criollas,
hablaban perfectamente el Dialecto Yoruba.

Y, ninguna de las antes mencionadas, enseñaban a
nadie y, si hoy muchos conocen algo de esta religión, es
por aquel hombre que en la vida, repito, se llamó
OBBADIMELLI. No hace mucho tiempo aún, que muchos Iworos
aseguraban que Aggallú era el padre de Shangó.
Aggallú es el hermano mayor de Shangó.

Aggallú en Osha, es el intermediario para
quitarle el bochorno a los Iworos, en los Oshas Guerreros u otros
que se hagan equivocadamente y en ello resulta, donde
Obbatalá, no puede ser intermediario.

Si usted hizo Shangó y el día de
Itá el Iyawó trajo en Elegguá 9-7, y en el
Santo que se hizo 9-9, entonces, si no se le quiere virar el Oro
a Shangó, se le hace una pequeña ceremonia de
entrega y presentación, después de Itá y
luego, le dicen que usted es Alá-Aggallú. Y esa
persona no es más, que hijo o hija de Oyá y, sin
embargo, le hicieron Shangó.

Ahora Aggallú, viene a quitar ese bochorno, a
todos los que tomaron parte directa como Madrina o Padrino y,
así, en casi todos los casos en que ha mediado
Aggallú, se presentan casos análogos al que nos
estamos ocupando.

Me interesa hacer constar, que antes en La Habana
había Aggallú, pero aquí no se le
hacía Oro, ni tampoco tenía piezas, nada más
que Otás. El Oro y las piezas de Aggallú, las trajo
a La Habana Obbadimelli porque aquí nada más se le
hacía Oro a Shangó.

Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que
su Aggallú nada más tiene una o dos piezas,
así como también en muchas de esas casas le dan
chivo macho, mientras que el Aggallú que vino del
interior, tiene tres o más piezas y come chivo
capón.

Y, ahora, para mejor comprensión y que el Iworo
pueda considerar por qué Aggallú y Oyá son
Ocán-nani (el mismo corazón), porque (9), donde
predomina Oyá y toma parte activa Aggallú,
está considerado este Oddu, relativamente por su impulso e
influjo, a estos Santos; porque ellos predominan de cierta manera
en los cinco elementos, necesarios para el mundo y, cuatro
secundarios, que vienen a hacer (9) en total que forma Osá
y, estos son los siguientes: El Sol, o sea la Luz; La Candela, El
Agua, El Aire, y la Tierra de donde nace Ore-iña, la madre
de Aggallú. Y los secundarios, son los siguientes: El
Alimento, La Salud, El Oro, o sea la acción o trabajo, y
el Nacimiento donde está representado Ocana y éste
es el verdadero Oddu de Aggallú, donde se ve la luz por
primera vez.

Ocana es el Oddu donde habla Aggallú
personalmente, y en Ocana, predomina Aggallú, porque el
Sol es uno solo y sale para todo el Mundo, en bien o en mal y no
está limitado a nadie ni a nada y, de esta misma forma
actúa Ocana, en bien o en mal en todas las personas o
cosas de este mundo.

Quiero por segunda vez, explicar que Ocana es un
pedacito del bien o el mal en cualquier parte de este
mundo.

Aggallú también se manifiesta en
Eyiorosun, y ¿por qué Aggallú se manifiesta
en Eyiorosun?, porque éste es candela, lo profundo en todo
sentimiento humano y lo desconocido; es prisión, es
desesperación, es trampa y es lo requemado que dejó
OLODDUMARE a su paso por el planeta terrenal y, allí, fue
donde más trabajó la candela, hoy son los grandes
Océanos.

La candela calcinó la roca donde vive
reposadamente Aggana-Olokun, allí estuvo primeramente
Aggallú (la candela), en toda la majestuosidad imperante
en aquellos tiempos que OLODDUMARE andaba por la Tierra y por
esas razones son que Aggallú se significa tan
ostensiblemente en Eyiorosun.

¿Y qué tiene que ver Oggundá en
Aggallú?, porque donde hay Eyó, existe
Oggundá. En Ocana, Osá y Eyiorosun, hay Eyó
y es por esta razón, que Aggallú tiene parte
directa con Oggundá y en los Oddu siguientes: 3-9, 3-4,
3-1, 3-6, 3-12, 3-5, 3-10; 1-4; 4-1; 1-3, 1-13; 13-1; 1-14; 14-1;
15-1; 1-15, 1-16; 6-1. En esta forma o a la inversa y en todos
los Oddu que venga Ocana delante o detrás, allí
estará Aggallú y, en todos hay Eyó y por
ende existe el Oggundá.

Y, ahora, como bien podrá colegir el Iworo,
después de haber conocido el nacimiento de Aggallú,
hasta después de Itá, observará que
Aggallú nada tiene que ver con los
Oní-Shangó y sí, le crea un gran problema al
Iyawó, ya que a muchos de ellos hay necesidad imperiosa
por su salud, y hasta por su propia vida, de prohibirle que coman
ni anden con carnero.

El autor de este libro, como buen hijo de Shangó,
comerá carnero toda la vida.

Y, ¿acaso todos los Igüeres hacen
Aggallú con la pulcritud que el mismo requiere? No.
¿Y por qué digo que no?, porque Aggallú es
un Santo de alta divinidad y con estos enseres o piezas, deben
llevarse primero al río y, con tales enseres, una paloma,
ecú, eyá, epó, aguadó, otí,
güigüi. Y allí darle todo esto a las piezas e
invocar a Eshú y darle cocos para saber cómo entran
las referidas piezas de Aggallú en el río. Al
sacarlas, no se le da cocos, por cuanto que se le da en el
caño de la casa, para saber también cómo
entra ese Santo para dentro del Cuarto. Hay veces que cuando se
le da cocos en el suelo, viene Ocana como arrastre que trae el
Santo del río, siendo necesario entonces darle una paloma
en el referido caño y queda conforme; pero otras veces hay
que limpiar a todos los que se encuentran en la casa y preguntar
qué es lo que se hace con esa paloma. Porque si no se hace
esa ceremonia, surgen en las mayorías de los casos
revolución y discusiones en la casa sin saberse los
motivos.

El Oro, que es lo más importante de este Santo,
no se hace igual que el de Shangó. La crítica de
que he sido objeto por parte de mis queridos hermanos, me ha
obligado a aprender de una manera concienzuda todo lo relacionado
con la consagración de Aggallú y por ello, les doy
mis más expresivas gracias, porque tengo la seguridad de
que este humilde libro, no lo pasarán por alto y termino
recordándole a mis críticos, sin bases ni sentidos,
que OLODDUMARE creó lo espiritual, que es lo esencial en
nuestro Credo Religioso pero, el molde y la forma la han hecho
los hombres y esto hay que aprenderlo y es duro aprenderlo y,
además, Aggallú directo cuesta mucho.

SHANGO DEJA ENTREVER SU RAYO SIN INMUTARSE, EN UN GESTO
SONRIENTE

NOTESE SU HACHA EN SON DE PAZ, INCLINADA HACIA ABAJO
EN PLENA TEMPESTAD

SHANGO, este vocablo en Yoruba quiere decir: problemas
en bien y en mal, y se pronuncia SHANGO, y él se
manifiesta en los Oddun siguientes: (6), (4), (12), (11), (8-6),
(8-9), (6-6).

Shangó, entre todos los Oshas, es el más
chico si se tiene en cuenta que hemos hablado del Sumo Hacedor de
todas las cosas:

OLODDUMARE, Oddu-Arellú, Osabelli, Olokún,
Boromú, Yewá, Orishaoko, Oke, Oggue, Ozaín,
Babbaluayé, Naná-Buruku, Iroco, Inle, Abbata,
Obbatalá, Aggallu, y, de cierta manera en Olokún,
de Yemayá, Obba-nani, Oyá-Yanza,
Oshún.

Todos estos Oshas son mayores que Shangó, en lo
espiritual y no así en lo material. Si nos fijamos que en
su primera etapa viene a ser Osabelli, que quiere decir: cortar,
luchar, accionar, mover, vivir, el oro de esta vida; por lo cual
se crean los problemas. Y ese es, el más chico de todos
los Oshas porque la acción espiritual más
estrechamente relacionada a los seres vivientes es, lo
últimamente manifestado en él: los
problemas.

¿Por qué Shango, siendo uno solo, tiene
tantos nombres? Dijimos anteriormente, que en su primera etapa
quedaba representado en esta vida, en Osabelli. Y por ello, era
la lucha, la acción de la vida y de cada cosa
sobresaliente relacionada con la referida vida, que tiene un
nombre y por eso nunca se dejan de pronunciar estas frases en sus
rezos: "Olú cosó, bogüó allalú
cosó", que en sentido figurado quiere decir:
"Shangó es uno solo, en todas partes, porque en la misma
forma que gobernó o se paró en Coso, lo hizo en
todas partes".

De Shangó se afirma que tiene muchas mujeres,
pero esto mas bien lo dicen los africanos como una ironía,
ya que en Africa casi todos los ríos tienen los nombres de
la mayoría de los Orishas y el río de Shangó
en su trayectoria o curso, le cruzan 24 ríos, siendo los
tres principales: Obbanani, Yanzán y Oshún, que con
los 21 restantes, suman 24 que es el número de mujeres que
le atribuyen a Shangó.

Shangó y Elegguá son Ocán-nani (el
mismo corazón, y lo prueba los Oddu de Shangó donde
Elegguá más se destaca, así como los Oddu de
Elegguá donde Shangó más se destaca, por
ejemplo:

Oddu de Shangó donde se destaca Elegguá:
6, 12, 4 y, Oddu de Elegguá donde se destaca
Shangó: 11, 6, 4.

Como se puede observar tanto los Oddun de Shangó,
como los de Elegguá son la candela, porque en ellos es
donde se desarrollan las necesidades como indica Obbara, las
tragedias y los problemas como lo indica Eyorosun, y por
último la destrucción y la ruina, como lo indica
Ojuani. Después de esta explicación usted puede
comprender por qué son Ocan-nani, Shangó y
Elegguá.

Shangó Omagüeri Illá. "Shangó
nació con guerra en la cabeza".

Todos vemos en la imagen de Santa Bárbara un
castillo y muchos piensan que, es el símbolo de ella y
donde se guardan la pólvora, municiones o pertrechos de
guerra. Otros creen que es el castillo donde estuvo encerrada
Santa Bárbara por su padre; en fin, cada cual lo concibe
hasta donde llega su entendimiento o en cuanto a la
religión se refiere y, todas estas ideas inconcretas,
relativas a Shangó, nunca fueron concebidas por los
religiosos africanos lucumíes.

Casi todos los que están consagrados en Osha,
sabían que la imagen de Shangó en Lucumí
tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que
ese Oshe es el verdadero símbolo de Shangó
africano, y eso es lo que significa que Shangó
nació con guerra en la cabeza: Omagüeri Illá.
Y esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la
vida, y es por eso que hay verdaderos hijos de Shangó que
hay veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del
pueblo que hablan mal de ellos; sin embargo, otra gran parte de
este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y hasta hacen grandes
elogios de su hombría de bien y, digo verdaderos hijos de
Shangó, porque hay muchos hijos de él tan solo
porque se lo hicieron, pero su Oddu de Itá indica lo
contrario y a estos no le sucede lo mismo, que a los que
sí son sus genuinos hijos, que traen en su Itá los
Oddu siguientes: (6-8), (6-6), (6-4), (6-5), (12) y todas las
letras donde venga un Obbara o Eyilá primero y esto tiene
que ser en Elegguá y en el Santo de cabecera, en
Shangó.

Shangó tiene un poderoso Ashé y
según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la
lengua o se ríe, se ve relampaguear en el espacio.
Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el
trueno y hay personas que lo consideran el Dios del
Rayo.

Hay lucumíes que afirman que Shangó le
tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto concepto que
este poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha
llevado a pensar que la alegría es bienhechora y fecunda,
mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si
es posible, y para encontrar esa alegría hacen falta las
fiestas y las diversiones, en cualquier forma, buscando un
consuelo para el alma. Si ello no fuera así,
¿qué sería de la humanidad?

No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la
vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.

Shangó ebborá, quiere decir: Shangó
es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en
muchos casos de la vida se manifiesta violentísimo, tal
como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que
la acción, que se desprende de la vida misma por el bullir
en que se encuentra sumida y en su cabeza está
representado, el peso de la vida que no es mas que los problemas
de este mundo.

Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no
menoscaban en nada sus buenos sentimientos y gran corazón,
ni su generosidad y predilección por los seres amados,
como lo demuestra un antiguo cuadro francés que data de la
época de la Revolución, donde está grabada
la imagen de Santa Bárbara de rodillas,
entregándole su corazón a Nuestra Señora
Virgen de las Mercedes; dicho cuadro habla por sí solo,
porque esa representación nos da a entender que
Shangó es todo corazón y así, de esta
manera, son los hijos de él, con sus familiares y
amistades. Son amigos de ayudar y hacer el bien al
prójimo, pero casi siempre obtienen como recompensa palos
en la cabeza, por lo que cuando sale (6) Obbara, se le advierte a
la persona que no ayude a levantar peso a ninguna persona, pero
ese peso no quiere decir una carga pesada que tuviera necesidad
de suspender del suelo ese semejante, no, lo que se le advierte
es que no ayude a otra persona porque el pago será una
felonía.

Shangó Obbá, Aracosó, fue la
primera Tierra donde él fue Obbá (Rey), de
ahí proviene el nombre de Obbá-coso quisieco: "Que
tiempo el Rey paró en Coso". Ará quisiecó:
"En qué tierra él paró". Lube barabule: "En
todos los pueblos que estuvo fue adivino antes que
Orula".

Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque
él fue quien descubrió el misterio de la muerte y
entregó al referido Ozun para salvar la humanidad. Los
hijos de Shangó pueden dar Ozun porque en Shangó
está concentrado, éste como en Obbatalá,
Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al
río, como tampoco a los hijos de
Obbatalá.

Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos
hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y eso es lo que
representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio
Shangó y Obbatalá: Shangó cazoró,
Ozul odielo, Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul
ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a la cozuda lle, que
quiere decir: "Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese
omo dale un pedacito de vida, Ozun no te acuestes, Ozun
cárgalo, Ozun has por él, Ozun cuídalo bien
en este mundo".

Los hijos de Shangó para pasar para Iá,
deben hacerlo previo consentimiento de Shangó, porque hay
casos que le basta con una mano de Orunla. Los hijos de
Shangó que tengan Eyilá, deben por todos los medios
que estén a su alcance, luchar para conseguir aunque sea
un buen Oddun-ará, para ponerlo en su batea y mandar a
hacer un muñeco o sea un Oche, para ponerlo parado arriba
de Shangó y éste comerá gallo y paloma
blanca.

Los Bellis o
Jimaguas

Estos santos, insignificantes para algunos y de gran
importancia para otros, tienen una gran significación en
la existencia de todos los seres, porque nada más hay que
fijarse en la composición del vocablo, en lucumí,
lo que quiere decir Belli: Be, cortar; Lli, acción, mover,
girar, luchar. Entonces hay que darle la importancia que ellos
tienen porque los Bellis dependen de Oddua hasta Ikú, si
se tienen en cuenta, que Oddua comienza en el primer día
de nuestra existencia, y si Oddua y Osabelli, nacen en el
principio de nuestra referida existencia, desde ese propio
momento nace Olori e Itagué, quiere decir: la cabeza y el
camino a seguir, de todo lo que está y hay en este
mundo.

Olori e Itaguo, son los dos primeros Bellis de nuestra
existencia religiosa y después, les siguen Ideu, que
quiere decir: "lo levantará", y los demás hasta
llegar al número siete.

La realidad es que muchos Iworos no saben hasta donde
llega su alcance como Osha, ya que con sus Diloggunes no se hace
nada y, además, porque llevan cuatro caracoles solamente
en cada tinaja.

Los Bellis vienen a ser para las personas, igual que el
perro policía bien adiestrado; esa persona puede salir
para cualquier lugar y su casa queda cuidada. Así como si
hay que hacer alguna investigación, por el rastro, ese
perro sale a buscar y encuentra a la persona deseada.

Los Bellis ante todos los demás Oshas, salen en
defensa de las personas que los posean. De la misma manera cuando
hay un espíritu maligno que ataca o persigue a la persona,
son ellos precisamente los que conminan a los demás Santos
a ayudar a dicha persona; porque en los Bellis, está
representada la bandera de todos los Orishas, ya que nacen,
repito, de Oddua, Osabelli, Olokún.

Por todo esto, se puede colegir la grandeza e
importancia de los Bellis, en este mundo. Si hacemos un poco de
memoria, forzando nuestra mente, en los anales de nuestra
religión y, después repito, hacemos una minuciosa
investigación y llegaremos a la conclusión de que
nuestros antepasados no les hacían Santo a los Jimaguas.
Lo único que hacían era lavarlos,
presentárselos y entregárselos después de
Itá, de la misma manera que al niño que la madre
hizo Santo en estado de gestación. Porque para los
africanos, los Bellis vienen con sus virtudes que nadie puede
mejorar en este Mundo.

Y, hoy en día, los criollos, le han dado una
forma y molde comercial, haciendo Santo a los Bellis pero, debo
advertir, que esta nueva forma o molde la implantaron los
criollos pero, no los criollos de esta época, sino los
criollos que les precedieron.

Entonces, lo único que hay que agregar hoy, para
hacerle Osha a los Bellis, es que si el compañero o la
compañera está muerta, a la hora de entrar tiene
que hacerlo como una muñeca o muñeco y el
Orihaté sabrá lo que tiene que hacer.

A los Jimaguas no se les da los Bellis, cuando se les
hace Osha, por cuanto ellos mismos son los Bellis y sin embargo,
a la madre de los Bellis sí se le da por
necesidad.

Las personas que reciben a los Bellis, por lo regular le
dan dos tinajitas con ocho Diloggunes cada una, pues los Bellis
se dan con tres tinajitas y cada tinajita lleva cuatro Dilogunes:
12 caracoles en total, la marca de Eyilá.

A los Bellis se les hace ceremonia, homenaje, etc., como
a cualquier otro santo.

Muchas personas sustentan la creencia de que los Bellis
forman parte de los guerreros, única y exclusivamente; no
siendo así porque los Bellis no sólo son guerreros,
si nos fijamos que nacen con Oddua y se desarrollan con
Olokún, porque son lo que pudiéramos llamar: Atomo
espiritual de nuestra vida ya que toman parte en todas las cosas
del mundo y lo prueba el hecho de que son oídos y
respetados por todos los Oshas, desde Elegguá hasta
Oddua.

Y, ¿cómo se crean los Bellis? Nacen de
ODDUA y OSABELLI: Jimaguas.

Hasta hoy en día, para confeccionar a Oddua, son
necesarias dos personas. Después nace Olokún y en
ella dos potencias espirituales: Somuggaggá y
Acaró. Hoy en día también para confeccionar
a Olokún se necesitan dos manos de caracoles.

Y así, sucesivamente, en todas las cosas de la
vida existen el bien y el mal, de ahí se desprende el por
qué no se le hace Santo a los Belli.

Decía antes en este mismo escrito, que los Bellis
llevan tres tinajas, porque una de ella hace de Ideu y cada
caracol que llevan, es uno de los Oddun de Ocana a Eyiilá,
que es hasta donde relativamente el Iworo está capacitado
para leer un registro o Itá.

Los Bellis son los siguientes:

1. Olori 2. Itaguo 3. Ideu 4. Oronía 5. Arabba 6.
Ainá 7. Caindé

Obba-Nani

OBBA-NANI es una Santa de acción. La mujer que
siempre ha pensado que si el hombre es una criatura racional,
compuesta de cuerpo y alma, y este cuerpo es lo material que
perciben los sentidos, obra maestra de la creación, templo
del Espíritu Santo y, el alma, es una substancia
espiritual, que de por sí es activa y con facilidad para
pensar y querer y sentir en ella como mujer. También
tenía un alma espiritual y más noble aún que
el hombre, porque ella sabe querer y sentir también, ya
que el sentir se hacía en ella lo mismo que en el
hombre.

OBBA entiende que, ella podía desempeñar
muchas de las labores a que se dedica el hombre, y de esta
manera, lo ayudaba en esta vida. Y fue así como ella
emprendió el comercio y lo desarrolla en el mundo. Fue una
gran navegante. Fue una gran guerrera, manejaba la espada con
gran perfección. OBBA es la esposa de Shangó, su
verdadera esposa con la que se casó.

OBBA enseñó a Shangó a manejar la
espada y a comerciar y enseñó a Oyá a
manejar el machete.

OBBA es una mujer muy susceptible.

OBBA es hija de Oddua y Boromú.

OBBA habla en (8-5), los caracoles de Obba no se tiran
en el suelo nada más que cuando se lavan, después
habla por boca de Oshún, y come la misma comida que
Oshún menos chivo, pues come chiva.

La persona que tiene que recibir a Obba, si quiere tener
estabilidad conyugal, debe casarse antes de recibirla.

Obba y Oyá son omooroggún, amigas
inseparables. Sin embargo, Oyá traicionó a Obba con
lo que ella más quería, con
Shangó.

En la casa de Obba es la mujer perfecta; Shangó
no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día
Oyá la engañó. Y de este engaño,
viene la separación de Obba y Shangó, y fue cuando
por la mentira de Oyá, Obba se cortó las orejas y
con ellas le hizo una comida a Shangó, pero éste lo
descubre a tiempo y no la come y después de ese momento,
Shangó y Obba se separaron.

Sin embargo, Shangó siempre reconoce que ella es
su legítima y verdadera esposa; de ahí Obba se
torna reacia a todo y siempre está molesta. Y es por lo
que cuando sale (8-5), se le habla a la persona de
discusión, incomodidad, de que se va quedando flaco
paulatinamente, sin saber cómo ni por qué,
también habla de enfermedad del corazón de la
sangre, de los pulmones e inseguro de sus palabras y
tratos.

Este Oddu, con Iré es bueno si emplea bien la
cabeza. Los hijos de este Oddu, en Elegguá, son por lo
regular bastante reservados en sus asuntos, pero fatales en el
matrimonio.

Los colores de la bandera de Obba son: punzó y
punzó mate; a estos se les adorna con coral.

Las piezas de Obba son las siguientes:

1 Catalina, Un Yunque, Un Escudo, Una Coraza, Una Llave,
Una Careta, Un libro y Una Brújula.

(Hay que tener presente, que esa llave es la que abre la
puerta a la persona para que entre el dinero en la
casa.)

Hay personas que porque tienen en Elegguá (8-5),
se creen que son hijos o hijas de Oshún. Sí son
hijas de Oshún, si la referida persona hizo Oshún;
pero en cambio, si hizo Obbatalá u otro Santo
varón, su madre es Obba. Y aun haciendo Oshún, si
en Elegguá tiene (85) y en el Santo de cabecera
también, entonces esa persona es hija de Obba y
Obbatalá (es su padre); teniendo en cuenta que Obba se
hace a través de Oshún, en este caso se les hacen
los ceremoniales después de Itá, para que la
persona quede como hija de Obba.

Nos hemos acostumbrado a las rogaciones rutinarias, dado
a que se hacen Santo diariamente y con ello se va perdiendo el
ritmo de lo original, por ejemplo, hay veces que una persona se
hace Santo y este Santo tiene necesariamente que llevarse al
río y darle comida, y esta comida puede consistir desde
una polloncita hasta una chiva o un chivo, según lo que el
Santo escoja, y eso no se hace porque unas veces no se quiere
gastar dinero, y otras, que no lo hay; así como
también, otras veces por falta de conocimientos del
Orihaté.

En fin, dado a que los Iworos no conocen estas
ceremonias y las critican, sin saber, qué es lo que
están criticando, entonces el Orihaté se ve privado
de hacer un Ebbó necesario que viene a cortar un Osobbo de
Iku o Ano para toda la vida, o un Ofo en un futuro no muy
lejano.

Es natural que esto no se puede hacer con un peso, pero
nuestros antecesores lo hacían y esperaban muchas veces
que los interesados saliesen a buscarlos, porque era de necesidad
que ese Iyawó saliera limpio totalmente para su
casa.

Y de paso, he tratado este problema, porque esta Santa,
OBBA-NANI, es precisamente una Santa que lleva muchos requisitos
que hoy casi no se hacen y luego ve usted como un Iyawó se
postra en una cama al poco tiempo de haber hecho Santo y los que
no tienen conocimientos dicen que esto le pasó
después que hizo Santo, y yo quiero que sepan que el Santo
no le hace mal a nadie, al contrario, le hace bien, pero el Santo
no tiene la culpa de que los que lo administren no hagan bien las
cosas.

Ahora bien, hemos dicho que Obba es hija de
Osabellí y Boromú, esto queda explicado
mitológicamente si nos damos cuenta que Osabellí
quiere decir: "salir, inquietud, cortar, luchar, accionar, mover,
vivir", y que Boromú es la producción, lo que
rinde, reduplica la simiente y en fin es la redundancia de la
vida.

Y Obba – hija de ellos, es por eso que Obba es poder- es
la fuerza, el gobierno de las cosas o de la
existencia.

En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré o
en Osobbo; en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y en
Osobbo, el mal que se extiende hasta la muerte.

Hay un caso especial entre Oshún, Oyá y
Obba, y este consiste en que siendo Oyá y Obba mayores que
Oshún, Oshún es la que intermedia entre estas dos
santas para apaciguarlas en sus ímpetus guerreros, y es
por eso que en muchos casos, repito, luce mayor.

Oya

OYA YANZA este es el nombre verdadero de esta Santa.
Yanza no es la dueña del Cementerio como aseguran muchas
personas, al contrario, Yanza representa uno de los cinco
elementos más importantes de la Naturaleza, para bien de
este mundo, como lo es el viento (Afefe, vocablo de nuestro
dialecto Yoruba).

Oyá viene a ser en nuestra Religión, como
una de las primeras secretarias (Feicita) de OLOFI.

En nuestro credo sustentamos la creencia que Yanza
cuando va a nacer algo o alguien, en este mundo, ella es la
primera que lo sabe. Así como también, cuando algo
o alguien va a morir en cualquier parte del mundo, y por ser ella
el viento o el aire, repito, es también la encargada de
comunicarle a OLOFI las altas y bajas de personas o cosas que
ocurran en el referido mundo.

Y es por lo que se le hace ruegos e imploraciones a
Oyá, por la salud de los enfermos.

Si no fuera por el aire, ¿qué sería
de nuestras existencias? Y la de las plantas y cosas que
necesitan de él para subsistir y por esas razones, es que
en las rogaciones de (9) hay que poner de todas las miniestras y
de todas las viandas.

El verdadero Oddu donde habla Oyá es (9-9).
Cuando sale (9-8) se afirma que es hija de Oyá porque UNLE
habla Obbatalá y Obbatalá cuando viene en un Oddu
hablando en un plano secundario, reafirma al del primer orden,
por ejemplo:

(9-8) Dice Oyá, es mi hija (porque viene
Osá delante) y Obbatalá lo afirma, porque vino UNLE
detrás de Osá.

Oyá es casada con Oggún, a quien abandono
por la bebida. Oyá es mujer campesina. Oyá es
cariñosa, dulce cuando está en calma, pero se ha
ganado los títulos de Oggún en sus actos violentos,
como son:

– "Oyá Finamalú, Oyá Yumuso,
Oyá Meloguolá, Oyá
Ocaidefé".

Oyá es reina (Ayabba), Oyá tuvo un solo
hijo: Elegguá, al cual abandonó en la manigua, por
lo que Elegguá es Larolle.

Oyá no come carnero, pero lo comía, porque
a ella la parió Agganá Ocun y la crió
Yemayá, y fue Obbá quien enseñó a
Oyá los complejos de los pueblos y ciudades y la
refrenó en sus impulsos devastadores.

El rabo que se usa para Oyá se llama
Afizá. Oyá es pura como el aire, y falsa como el
mismo aire, y ¿por que es pura y falsa? Porque cuando nace
o sale el viento o el aire, es puro y en su trayectoria se
contamina.

Y, para terminar, no hay más que fijarse, que el
Oddun que suple el (8-8) es el (9-9), en cuyos dos Oddu,
predomina Obbatalá y aunque (9-9) es propio de Oyá,
pues en este caso Obbatalá es el Padre y en lo espiritual
es directo de OLODDUMARE.

Yemayá

Yemayá Iyá moayé: Madre del Mundo
porque el mar en su extensión abarca la casi totalidad del
Universo y lo que escapa a su dominio, viene a resultar,
admítase el símil, inofensivos pigmeos ante
gigantescos elefantes.

Yemayá se manifiesta en los siguientes Oddun:
(7-7), (7-8), (7-4), (4-8), (4-7) y (4-4), y en todos los Oddu
que predomine Oddí e Iroso.

De esta bienhechora Santa, poco queda por explicar, ya
que es una de las más conocidas por todos los Iworos y no
Iworos, ¿por qué? ¿Qué Aleyo no
conoce a la Santísima Virgen de Regla en Cuba? Todos los
Iworos saben, que el dulce nombre de nuestra virgen de Regla en
latín significa: Divinidad. Y aunque en ningún
idioma o dialecto significa este vocablo, tan alto calificativo
para nosotros los religiosos Afro-cubanos, sí lo es,
porque Yemayá está tan íntimamente ligada a
Nuestro Divino Creador, que la consideramos poseedora de ese
preciado don.

Yemayá es la legítima esposa de
Orúmila. Yemayá crió a Oyá y aunque
ésta hoy no coma carnero como ella, antes lo
comía.

Yemayá, como Obbatalá, es reina y surge a
la vida en distintas etapas y con distintos nombres, como a
continuación señalo:

Okute, Asabbá, Asesú, Mayelegún,
Oquere, Agganá y Oro Yemayá.

No tiene más nombres de Soperas, que los
anteriores expuestos, a no ser en la forma que ya explico,
relacionados con la referida Santa, en el comienzo de este
libro.

En nuestra Religión nada más que existen
dos Oní y esos son: Yemayá y Shangó. El
vocablo Oní quiere decir: Absoluto. Es de significar que,
en las consagraciones de los Oshas, los únicos que se
hacen primero que Yemayá son: Elegguá y
Obbatalá. Y aun en el caso que se hagan Osha una madre y
su hija, y a ésta le hagan Yemayá, entrará
primero la referida hija, a excepción que la madre fuera a
hacer Obbatalá; en este caso, entrará primero no
solamente por ser mayor, sino también porque es
Ocuní.

Yemayá y Obbatalá tienen la misma
edad.

Hay Iworos que han oído referir, relaciones
erróneas acerca de que los Diloggunes nacen en
Oshé, y por ello mantienen la creencia de que Oshún
es la caracolera. Abundando en lo que dejo expuesto, y para mejor
compresión de los Iworos en cortas líneas voy a
dejar aclarado ese enigma:

Oddí (7), es derivado de Llodí, que quiere
decir este: Día y Oddi en el Diloggún significa:
Cielo, Tierra y Agua, que es el día.

Las primeras aguas del mundo fueron las del mar, y
allí nacieron los caracoles, que hoy en día son
nuestros Diloggunes; por todo ello es que las verdaderas
caracoleras son las hijas de Oddí.

Como Yemayá es la dueña de los Diloggunes,
porque ella es quien los pare, quien los trajo al mundo, por eso
es precisamente que ella es la madre de todos los
Oshas.

Decíamos que Yemayá fue la que crió
a Oyá, que es la que representa al viento, y éste
se forma precisamente en los grandes Océanos. Hay algo
fundamental en nuestra vida material, que el Iworo debe tener
presente y es que ningún hijo de Shangó es hijo de
Yembo, y ésta es la madre de las aguas saladas.

Por lo cual Shangó considera a todas las
Yemayás como madre, y esa unión matrimonial,
más tarde o más temprano, trae malas
consecuencias.

En cambio, las Oní Yemayá pueden contraer
matrimonio con los Oló-Obbatalá,
Omó-Oggún y con este último, no porque fuera
marido de Yemayá, al contrario, él antes de
Yemayá está en igualdad de condiciones que
Shangó, pero Oggún fue irrespetuoso con sus mayores
y considera a Yemayá igual que a cualquier otra
mujer.

LOS SIETE NOMBRES DE YEMAYA:

1. Yemayá Okute

2. Yemayá Asabbá

3. Yemayá Asesú

4. Yemayá Mayelegún

5. Yemayá Oqueré

6. Yemayá Agganá

7. Oro Yemayá

Oshun

Oshún, este vocablo Yoruba significa:
espíritu y es cierto, porque en el cuerpo de esta poderosa
Santa, vibra un espíritu benefactor que la mantiene en una
inquebrantable inquietud.

Oshún es la diosa de los ríos, arroyos,
lagunas, ojos de agua, manantiales, en fin, de todas las aguas
dulces.

El Oddú donde ella se enseñorea es (5-5),
(5) y ya lo confirman sus refranes, OSHE: "Sangre que corre por
sus venas". Esto es relativo a la familia, tales como padres,
hermanos, tíos, primos, etc. Y también entran en
esta relación, la familia de Soperas, tales como Madrina,
Padrino y Hermanos.

OSHE: "Aguja que lleva al hilo", que significa, por
donde salieron sus padres, sus familiares mayores, por ese mismo
camino saldrá usted.

OSHE: "Es comida agria" por Osobo, ya que en este
vocablo habla la envidia disgustos familiares, fuere cual fuere;
enfermedades interiores, algo que se mueve, de la sangre. Habla
de algún familiar muerto que necesita hacerle misa, de
persona nerviosa, de matrimonio que en definitiva se
extinguirá, de persona que le gusta el juego pero, que
ahora no tiene suerte y ahora tiene que dejarlo; por todas estas
razones, a Oshé es al que se le llama comida agria. Es
comida buena, cuando Oshé viene con Iré, aunque
muchas de estas aflicciones continúa su acción, por
el arrastre de la letra.

OSHUN es poderosa, también es este Oddu, porque
en Oshé (5), OLOFI puso Ashé a las personas y por
ello es que nos entendemos por medio de la palabra, y desde el
preciso instante que nace Oshé, nació la palabra y,
desde ese momento, surge también a la vida, la
envidia.

Y en todo esto, se enseñorea Oshun, reina y
señora. Oshun es Allabba, que quiere decir: "Mujer
Reina".

Las Oló-Oshun, no deben hacer a los
Oní-Shangó, porque cuando a las personas que lo
hacen no le ocurra nada, como muchos se jactan en proclamar, no
es menos cierto que a la postre, a la persona que se lo hacen le
desvían su camino y todo su bienestar se troca y en muchos
casos los llevan hasta la muerte, sin éste darse cuenta de
su caso porque nadie se lo explica.

Porque Oshun es sangre y esa sangre está
predominada por una mujer: Iyalorde Oshun, que es el
espíritu vivo de la sangre que corre por nuestro cuerpo
para mantenernos en esta vida. Por lo cual tiene el calificativo
de Iyalorde, esa sangre es la que nos hace vibrar de deseo, donde
se manifiesta después como reina del amor y donde
Shangó toma parte activa e importantísima y por
tanto esta, no lo puede hacer sin que sobrevengan fatales
consecuencias, cuando no sea de una forma, ocurrirá de
otra.

Oshun no se desposó con ningún hombre, se
iba a casar con Elegguá pero éste la dejó
plantada y esto dio lugar a que no pensara más en el
matrimonio, sonrió y coqueteó con todos los
hombres, sin aceptar firmemente a ninguno. Oshun es dulce,
amable, buena, caritativa. Oshun es hija de
Naná-Burukú y Olofi. Naná es madre de las
aguas dulces.

Oshun con su habilidad y astucia, le salvó la
vida a Shangó, a Orúnmila, Oggún y a Oshosi,
en distintas ocasiones, y es fiel colaboradora de
Obbatalá.

Oshun hizo posible que los menores respetaran a los
mayores, porque siendo más joven que Obba-nani y
Oyá, es la que interpone sus buenos oficios entre ambas
para aplacar sus ímpetus destructores. Y quiero aclarar,
para no crear confusiones, que al sostener que Oshun se
manifiesta como Reina del Amor, no estoy afirmando que es donde
nació el amor, que son dos cosas distintas, ya que el amor
nace en (8-7) donde se unen Olokún y Orishaoko, el Mar y
la Tierra. Allí en (8-7), es donde se encuentra el hombre
y la mujer con su idilio amoroso por primera vez en la
vida.

También quiero hacer constar que existe un gran
confusionismo con Oshé, en cuanto a los Itutos se refiere,
por cuanto dejan el Santo que traiga (5), a determinado familiar
o persona allegada al difunto, alegando que el referido (5) se
queda, porque es "Sangre que corre por sus venas" y mantener esta
tesis es un gran error, ya que una vez que deje de existir esta
persona, de ipsofacto la sangre deja de circular o correr por sus
venas, y por tanto, termina la función de Oshé: por
consiguiente se retira dicho Santo a descansar.

Muchos Iworos se preguntan cuál es el motivo que
los hijos de (5) en Elegguá, en Obbatalá o
cabecera, no pueden tirar los Diloggunes en el suelo, pues es,
por la sencilla razón de que a pesar de ser (5) el Oddu
más chico, es reina. En Oshé, es donde nace el
Ashé, donde Foundé se destaca como paladín
de sus semejantes, y esto ocurría en la época en
que las personas no se entendían, porque no existía
la palabra y Olofi le dio o puso Ashé a Foundé, y
esto trajo como consecuencia la envidia de sus hermanos y le
echaron Afoché. Olofi sigue protegiendo a Foundé,
cubriéndole con su capa y en ese mismo instante, su pluma
ceniza se torna roja. Olofi lo bendice y la corona con ese
Co-idé.

Foundé se levanta del suelo siendo reina del
Ashé, de las palabras, y por tanto, para el bien de la
humanidad y con un poderosísimo Ashé que no puede
ser trocado con ninguna cosa, ni objeto sobre la Tierra para
beneficio de la persona que lo posea. Por esta razón, es
que si usted tiene (5-5), (5) en Elegguá, no puede hacerle
Santo a sus semejantes ni puede tampoco tirar los caracoles. Las
mujeres pueden hacer otros menesteres relacionados con la
consagración de Santo y los hombres pasar para
Ifá.

Si en su Itá tiene usted en Elegguá Oshe
tonti Oshe (5-5), no debe darlo, ni tirar los dilogunes en el
suelo, en cambio lo puede hacer con otro Santo pero si
éste (5-5) viene en Obbatalá, esa letra le impide
hacer Santo a otra persona, porque todo el que hace un Santo,
tiene que ponerle su Obbatalá en el Lerí. Si tiene
(5-5) en su cabeza, tampoco debe de hacer Santo a nadie, y por
tal está vedado de tirar, repito, los Diloggunes en el
suelo, ni puede lavar dichos Diloggunes, porque si lo hace se ve
obligado a tirarlos en el suelo.

Oshun es Ayabba, mujer reina, y este Oddun (5-5) es
propio de ella, Oshun tiene quince nombres de Soperas y son los
siguientes:

Ibbu-Cole, Oló-loddi, Ibbú-acuara,
Ibbú-diaña, Ibbú-iñañi,
Ibbú-inddo, Ilumú, Ibbú-odonqui,
Ibbú-oddoi, Ibbú-oggale, Ibbú- ocuandda,
Ibbú-addesa, Ibbú-alledde, Ocuaseoddo,
Ibbú-orollobi.

Y de estos nombres, cuando coja Odonqui, se procura que
coja la Iyawó como nombre de Santo: Ironqui.

Oshun es Apeteví de Orúnmila, por los
servicios que le prestó a él, y se da el caso que
hay veces que Orúnmila no trabaja si no oye el Ashé
de aprobación, de su referida Apeteví para que
Ifareo.

La palabra
ebbó

Este vocablo Yoruba, significa en regla general: hacer;
y de ella, se derivan las siguientes: Ebbó
Güonú, Ebbó Yuré, Ebbó
Fí, Ebbó Oddá, Orubbó, Ebbó
Keún, Oddún Keún.

Ebbó Guonú, quiere decir que llegue al
otro mundo, esto es, cuando se le da a cualquier Osha, en sopera
o en cualquier forma un animal de cuatro patas. A los tres
días de haber hecho el sacrificio del animal, se le hace
Itá, esto es, Ebbó Guonó.

Ebbó Yure, al cual todos decimos Ebbo
Churé, es cuando se le hace todo en el día, en el
acto, esto puede ser, desde un simple pollo con todos sus
ingredientes, hasta uno o varios animales de cuatro patas. Cuando
se hace en esta forma, no se le hace Itá, por lo que lleva
el calificativo de Ebbó Yuré.

Este ebbó se hace a la vista de todos y cuando se
acabe de matar el último animal o ave, se dará coco
a los Orishas correspondientes, y de esta manera ellos
hablarán por medio de los cocos.

Al mencionar el animal de cuatro patas, no quiero decir
que todos los Ebbó Yuré llevan animales de cuatro
patas, porque a veces únicamente lleva de los otros que
coma ese Santo.

El Ebbó Yuré puede estar acompañado
también de un tambor, también se le pone frutas a
Osha.

El Ebbó de los tres meses y el Ebbó que se
haga en un solo día, lleve lo que lleve, es un Ebbó
Yuré.

Ebbó Fí, esta palabra dice, que se
hará o que se ha hecho un poquito de lo que
sea.

Ebbo dá, esta palabra dice, que lo que se
está haciendo está bien, o que sea para
bien.

Ebbo fí. Ebbó Addá o Ebbó
Dá, quiere decir que lo poco que se está haciendo
es para bien. A este Ebbó tambien se le llama Ebbó
Keún, que quiere decir, pedacito.

Orubbó, basta con accionar, rezar o hablarle al
Santo al cual se le ha mencionado el Orubbó, Ebbó
Keún, Oddun Keún. Cuando en un año se le
hace varias veces estos Ebbó ya mencionados, como
Ebbó Guonú y Yuré.

Ahora bien, debo aclarar, que cuando hablé sobre
el Ebbó Yuré, dije, cuando se le da el animal al
Santo y a éste se le da obi, es para saber si
recibió o no lo que se le dio o se le acaba de dar; esto
no quiere decir que es un Itá o un registro, sino
unicamente para saber si está conforme con lo que se acaba
de dar.

Un Itá no se puede hacer hasta los tres
días, a contar de la fecha en que se hizo el sacrificio al
Santo, pues éste el primer día come y recibe el
Elle, también Oroiña, que es la entraña de
la Tierra, así como el aire, que esparce el fluido
espiritual de ese Elló por el espacio.

El Ellé no llega a Ará-onú, hasta
que los iñales que se le ponen a Osha no se corrompan, de
esta manera se sabe que los mayores nuestros del otro mundo,
están autorizados por medio del Ashé que ponen en
la boca de los Iworos y Orihate, para que con ese Ashé
ellos puedan decir a las personas que están haciendo el
Ebbó, el camino a seguir en esta vida.

Es por esta razón que, no se puede hacer
Itá, antes ni después de los tres días,
aunque un día más cabe dentro de lo posible, pero
debe ser porque en donde se mate por la mañana y se haga
el Itá por la tarde o al otro día, ya es un
registro como otro cualquiera, porque este Ebbó no
llegó a Ará-onú para que Olofi dicte o
sentencie de acuerdo con lo que usted ha hecho bueno o malo en
este mundo.

Cuando el Ebbó Guonú no se haga en esta
forma, se está engañando al neófito y al
creyente y de paso, se está haciendo una basura, porque
más tarde o más temprano estos hechos de maldad o
de ambición traerán sus consecuencias.

Oro al Santo

El Oro al Santo es relativamente el concierto de las cosas
entre sí, porque los lucumíes, aunque eran
analfabetos, a ellos no les gustaba hacer nada fuera de orden y
por eso el Oro al Santo lo hacían con pulcritud y esmero,
y no como hacen muchos criollos, que le cantan a Shangó y
luego le cantan a Oyá o a Oshún, alegando que son
las mujeres de éste o le cantan a Oggún, diciendo
lo mismo.

En Osha para muchas cosas, hay que hacer dejación
de los cónyuges o actos matrimoniales, ya que todo eso en
Osha son relaciones mitológicas que en momento dado es
inadmisible, como en este caso del Oro al Santo, porque ese Oro
es igual al Oro de una consagración, poniendo a cada
Orisha, en el lugar que le corresponde y es de la siguiente
manera:

ELEGGUA

OGGUN

OSHOSI

ORISHAOKO

INLE

OZAIN

BABALUAYE

OKE

DDADA

AGGALLU

BELLIS

SHANGO

OBBATALA

YEWA

OBBA NANI

OYA

YEMAYA

OSHUN o IYALORDE

Ahora bien, cuando se le hace a un Santo, éste es
el último que se le canta; siendo Orúmila, el
antepenúltimo, porque este Santo es el que divide, de los
santos invitados al homenajeado.

El Oro puede ser lo mismo, cantado que rezado o con
toque de tambor o lo que sea; el Oro lo puede hacer cualquier
persona, lo mismo el que tenga Santo, como el que no lo tenga, el
caso es que lo sepa hacer bien. Cuando se está haciendo el
Oro a los Orishas, no es prudente que sea interrumpido por
ningún otro cantador que no sea el mismo que ya ha
empezado a hacer el Oro antes, cuando comienza la fiesta y si
acaso lo hiciera, no debe apartarse del Oro que se está
haciendo para no perder la estética del ritmo.

Después de terminado el Oro, puede cualquier
cantador pedir el canto, hacer su saludo, siempre haciendo
reverencia los cantadores presentes, a Osha y a los dueños
de la casa; terminado su saludo debe dejar el canto por el mismo
lugar que él lo cogió, o sea, por el Orisha que
estaba cantando cuando él empezó a cantar o
proseguir por donde estaba el Oro cuando él
comenzó, para que no sea criticado. El Oro en un tambor,
puede ser únicamente interrumpido cuando llegue un Iworo,
porque Aña tiene el deber de saludarlo ya que éste
es un personaje conocido por Aña, porque éste tiene
su cabeza presentada allí y Aña es el mismo santo
en todos los tambores que lo posean, y además, porque
Aña siempre lo recuerda a usted, porque Aña es el
mismo Ozaín, que dio comienzo a sus ceremoniales sagrados
cuando usted se consagró en Osha, porque Ozaín es
uno solo en todas partes, es el mismo espíritu que lo
aconseja a usted cuando lo consagraron, y si hoy lo ve a usted
ante él con salud, es lógico que lo salude con
alegría una vez más, y si usted entendiera el
lenguaje del tambor, se diera cuenta cuando el que lo ejecuta en
el momento que lo está saludando, y usted está en
el suelo haciendo la reverencia o pone su cabeza sobre
Aña, oirá que éste le dice DIDDE en la boca
grande de Aña, un DDIDE que perdura, porque es arrancado
de la entraña de Aña, pidiendo salud para
usted.

Pero el Oro no debe ser interumpido cuando esté
viniendo un Santo, porque éste puede venir lo mismo con
tambor que sin tambor, con canto o sin canto, porque Osha viene
en la cabeza de un Iworo cuando él quiera, así
esté acostado en su casa.

Para hacer el Oro se le debe cantar tres cantos a cada
Santo.

Cuando se le hace Oro a los muertos, primero van estos y
después los Santos, este Oro es cantado. Siempre en los
Oros de los muertos, se le canta al Angel de su guarda y
después a los Santos que más se acerquen a los
muertos espiritualmente, tales como Yewá,
Babaluayé, Obbatalá, Oyá, etc.

Siempre que se le da un tambor a un Santo, ya lo saben
los ejecutadores de esto, que primero se le hace un Oro a los
muertos, que entre ellos se llama Oro Seco, y después
viene el cantado.

En el interior de la República, después de
los santos indicados en este escrito más arriba, le cantan
a Iroco a Naná-Burukú y a Ozaín.

Hay Santos que no se mencionan en el Oro, como
Achicuélu, Bocú, Boromí y otros. A Ozun y
Oddúa no solamente se les menciona sino que también
se les reza, pero aquí en Cuba, no son todos los que saben
rezarle ni cantarle a estos dos Santos.

En el Oro cantado se puede utilizar en la misma forma y
en distintas operaciones, tales como en un cumpleaños, en
un lavatorio de Osha, en lo que sea, lo único que
varía el orden de un santo o sea, cuando se está
haciendo un santo o se está lavando o haciendo Oro,
siempre varía por cuanto que el último es el
homenajeado y siendo así cuando el Oro es para
Shangó, se brinca de Belli a Obbatalá, dejando a
Shangó para último, y cuando sea para
Obbatalá, se brinca el canto de Shangó para
Yewá, porque es esta la virgen que suple en Oro a
Obbatalá, y este Oro es, para lavar un santo, hay que
quitarle el jabón, éste se quita después de
cantarle a Shangó, cuando el santo que se está
lavando sea Obatalá, entonces se brinca a cantarle a
Yewá, que suple a Obatalá en este caso, y cuando
sea otro santo cualquiera, el jabón se quita en
Obatalá. Y, ¿por qué siempre hay que darle
jabón a Shangó? Porque Shangó
perteneció en su primera etapa y aun pertenece a los Oshas
de Somuggaggá, que no lleva jabón ni lo necesita, y
se le da jabón porque Shangó también
pertenece a los Guerreros de Acaró, como Elegguá,
Oggun, Oshosi, Inle, Aggallú, Belli, etc., es por lo que
Shangó no se puede dejar de darle jabón, y si usted
así no lo hace, no ha lavado a Shangó, y dese
cuenta que en los grandes secretos de Osha figura en los dos
sexos Shangó, en Somuggaggá y Acaró,
destacándose más en Acaró.

En este mismo caso se encuentra Obbatalá, aunque
en distintas circunstancias. Shangó se destaca más
en Acaró cuando por tal, o más cual motivo, se
reviste de su dote varonil haciendo uso de éste con
más o menos cólera, lo utiliza con más o
menos medida drástica, y en Somuggaggá cuando por
compasión o acción bienhechora está al lado
de una persona, de acuerdo con su caso.