IYALOSHA……………………………………………………………………………………….Madre
de Santo.
BABALAWO………………………………………………………………………Consagrado
en Orúnmila.
IKU……………………………………………………………………………………………………………….Muerte.
OROIÑA……………………………………………………..Madre
de Aggallú, la entraña de la Tierra.
ORO……………………………………………………………………………………….Accionar,
mover, girar.
ODDU…………………………..La letra por la cual
se sabe el signo o designio de la persona.
AYE…………………………………………………………………………………………………………Caracoles.
DILOGGUN……………………………………………………………………………..Caracoles
de registro.
AGGALLU…………………………………………………….Representa
la fuerza, el volcán y el Sol.
EBBO…………………………………………………………………………………..Hacer
o lo que se hace.
OKE…………………………………………………………………………………………..Representa
la loma.
OGGUE…………………………………………………………Guías
de todas las cosas en esta vida.
OTA……………………………………………………………………………………………………………..Piedra.
INLE………………………………………………………………………El
espíritu del bien en las cosas.
OZAIN………………………………………………………………………………El
espíritu de las plantas.
EWES………………………………………………………………………………………………………..Hierbas.
OMIERO……………………………..El jugo de la
planta ligado con agua y otros condimentos.
IWORO………………………………………………………………………………………………………….Santero.
IYAWO…………………………………………………………………………………………Recién
consagrado.
ITTU…………………………………………………………………………………………..Refrescar
lo caliente.
OSHUN………………………………………………….La
vibración de la vida, la Caridad del Cobre.
BAÑAÑI………………………………………………….Dadá,
la que crió a Shangó; Deidad del bien.
ALOSI…………………………………………………………………………………………………………El
Diablo.
BABBALUAYE……………………………………………………………….El
espíritu de la enfermedad.
NANABURUKU………………………………………………………………..Madre
de las aguas dulces.
UMBO……………………………………………………………………………………………………………..Venir.
IROCO…………………………………………………………..Esta
Santa es protectora del caminante.
ERI……………………………………………………………………………………………………………….Cabeza.
ONIA………………………………………………………………………………………………………………Gente.
ARABBA…………………………………………………………………………………………………………Ceiba.
ABBATA……………………………..La
compañera de Inle; son los majaes que están
enroscados en el callado de Inle.
OSOBBO…………………………………..Es cuando
un Oddun o letra, no viene hablando bien.
IRE………………………………………………….Es
cuando el Oddun o letra viene hablando bien.
ORO…………………………………………………………………………………………..Oscilación
o trabajo.
ANO………………………………………………………………………………………………………Enfermedad.
EYO………………………………Tragedia,
problema, dificultades, en fin, todo lo malo, hasta la
muerte.
OFO……………………………………………..Pérdida
de cosa o persona, cualquier cosa que se presente de pronto con
fatales consecuencias.
ACOBBA………………………………….Cualquier
cosa mala que sin esperarlo usted, se presente en cualquier
momento.
FITIVO…………………………………………………………………………..Cualquier
noticia inesperada.
TILLA
TILLA…………………………………………………………………………..Discusiones
a menudo.
ONA…………………………………..Cuero que se
recibe, o sea distintos trastornos en la vida.
ASHEGUN OTA
LLEYE……………………………………………….Vencedor,
enemigo invencible.
ITA……………………………………………………………………………………………………..Es
un camino.
OGGUN BALOGUN
LLEYE………………………………….Oggun, el gran
guerrero del mundo.
OYA………………………………………Deidad
de la muerte, porque da vida; la Diosa del viento; el Aire y los
huracanes.
OZUN…………………………………….La
acción espiritual de esta vida, así como nuestra
propia existencia en el plano terrenal.
OBBA NANI………………………………Esta
Santa es el espíritu comercial de todas las cosas en la
vida.
FEICITA………………………………………………………………………………….Secretaria
o secretario.
ODDI………………………………………………………………………………………………Sol,
agua y tierra.
OLU………………………………………………………………………………………Jefe
de persona o cosa.
BABALAWO………………………………..Olúo
cabeza de familia, porque tiene uno o más ahijados
consagrados.
LLEMBO…………………………………….La
interpretación de esta Santa que es un Obbatalá,
decir: todo lo bueno y lo malo que se hace en este y aunque se
sabe que es la madre de Shangó se llama ODDEMACE que
quiere decir: Madre de la Candela, por lo que Shangó se
considera siempre como la candela . También lleva este
Obbatalá, el calificativo de: Llembo, y viene este
Obbatalá, por el camino de Yemayá. este nombre, los
lucumíes nunca lo pronunciaban, sin besar el suelo, en
señal de reverencia a este Santo.
Los cuatro hombres existentes en nuestros senos, que
estamos en el deber de observar y de esta manera llegar a la
verdad de los sagrados ceremoniales religiosos. Estos son los
siguientes:
El hombre que no sabe y no sabe que no sabe, es un
imbécil – húyele…El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un
ignorante – instrúyelo…El hombre que sabe y no sabe que sabe, está
dormido – despiértalo…El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace
alarde de que sabe, es el verdadero sabio:
síguelo.
Y, cuando encontremos a este Hombre, el verdadero
sabio, llegaremos a la verdad aprendiendo el por qué de
las cosas.
En todas las
religiones esta Dios
Si le hiciéramos esa pregunta, a cada uno de los
feligreses de las distintas religiones existentes en el Universo,
encontraríamos que todos, con suficientes argumentos a
favor de su religión, tienen razones; porque para Dios,
todos son buenos y con cualesquiera se puede llegar al Cielo. Si
no fuera así, ¿a dónde irían a parar
los pobres africanos a quienes no ha llegado la
civilización aun hoy en día? ¿Dejaría
Oloddumare desamparado a estos seres humanos? No, Dios es justo y
no permite que ninguno de sus hijos esté
desamparado.
Es por lo que los africanos, en cada tribu, tienen una
religión a su manera y forma, y en todas ellas, hay bondad
y caridad para el prójimo. Con estas virtudes será
suficiente para ganar la gloria.
Luego, con una u otra religión, o sin ninguna de
las tantas conocidas por nosotros, también se puede
conseguir ganar el Cielo.
¡Qué poco hace cada cual dentro de su
religión para ir a él!
Sabemos que en algunas religiones, hay más celo
que en otras para cumplir sus preceptos; pero siempre es poco lo
que se hace ya que de religión se trata.
Hay muchos seres en el mundo, que profesan esta o
aquella religión, pero se pasan la vida bajo la
obsesión del lucro personal sin importarles que en el
mayor de los casos obtienen algún beneficio a costa de la
necesidad de sus semejantes. El queda satisfecho, y se dispone a
dar gracias a Dios; pero tanto Dios, como los Santos, no conceden
más que lo que es justo y de razón. Y, digo esto,
porque los hay engañadores que dicen que son santeros, y
los hay espiritisteros (como decía Obbadimelli) que dicen
que son espiritistas.
Santeros o espiritistas, con grandes templos, que dicen
que piden para sus semejantes, sin fijarse si lo que piden es
humano o no; si logran lo que han pedido, dirán:
¡Qué bueno es Dios! Y si han hecho la
petición a un Santo, dirán: ¡Que milagroso es
tal Santo!
Cuando estos seres ambiciosos tienen un momento de
lucidez, en que les habla la conciencia, en lugar de arrepentirse
lo único que se les ocurre es pedir perdón y, otros
confiesan, para salvar su pecado. Igual que el que espera los
últimos momentos de su vida, para arrepentirse de lo malo
que cometió, sin darse cuenta que ya ha sido perdonado
incluso por sus víctimas.
Más, una vez despojado de su
característica hipocresía, que empleó en
este mundo, se verá a sí mismo, se
reconocerá y no necesitará tribunal que lo juzgue;
él mismo será su propio juez.
Y esos queridos hermanos -igüoros-, lo mismo
existen aquí que en Africa, por lo que os digo, que Dios
está en todas las religiones porque allí, como
aquí, los hay que van a parar en manos del Diablo y,
también allá, como aquí, los hay que ganan
la gloria llegando al "Reino de Dios" y, Oloddumare les abre la
puerta porque han observado dignamente sus preceptos, con amor al
prójimo como cualquier religión que profeses, has
hecho lo suficiente para acercarte a Dios.
OLODDUMARE
OLODDU-MARE – Dios Todopoderoso. Esta
composición de vocablos que le da el significado a nuestro
Supremo religioso origen de nuestra fe, está compuesto en
el dialecto Yoruba, de la siguiente manera: OLO
(extensión, expansión, eterno); DDU (tiempo o
años); MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del
bien, de guiar). Esto es Dios.
ODDU AREMU Y OSABELLI
ODDU-AREMU y OSA-BELLI – Son Oddúa.
Este Santo representa los años, el tiempo y cuando se le
da el calificativo de Oddu-Aremú, Aremú, quiere
decir cansado, y Oddu-Aremú, años
cansados.
OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es
cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir.
OSA-BELLI, el compañero de
Oddu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo
que en este mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se
muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.
BOROMU – Este Santo es la producción, es
lo que rinde, es la reproducción de la simiente en la
tierra. Se dice que es la esposa de Osa-Belli.
YEWA – Esta Santa dícese que es
señorita. Esta virgen africana es la que representa la
vida. AYE, mundo; GUA, está. AYEGUA, vida.
Dícese que Olofi tenía un jardín
muy frondoso y vivía muy orgulloso de su referido
jardín, y un día en una reunión donde
estaban conversando muchos agüós y entre ellos
Shangó, hablaban de las virtudes de las mujeres, y a
todas, le atribuían máculas. Entonces Eshú
dijo: por la única mujer que responde Olofi, es por
Yewá; afirmación que dejó atónito a
Shangó, quien al día siguiente fue al jardín
y observó que todas las flores le sonreían menos
Yewá, y a esa fue a la que Shangó lisonjeó.
La que no pudiendo resistirlo levantó la vista y
miró a Shangó, cosa que le estaba prohibido mirar a
ningún hombre. Shangó se fue sonriente y
satisfecho. Eshú que lo espiaba, cuando Shangó
salió del jardín de Olofi, le preguntó
qué había sucedido y Shangó se lo
contó y, más demoró en contárselo,
que él ir a poner en conocimiento de Olofi lo ocurrido
entre Shangó y Yewá.
Olofi, indignado, fue a su jardín y allí
se paró delante de Yewá; ésta no pudo
levantar la vista para mirar los ojos de Olofi, como ella
acostumbraba, Olofi se dio cuenta de lo que pasaba y como ella se
presumiera que Olofi se había dado cuenta de lo sucedido,
repito, antes de que Olofi hablara, abochornada dijo: –
Papá he cometido una falta muy grave y no quiero que me
perdone, sino que me mande para un lugar donde todos los que
moren sean para reposar eternamente; y que será el lugar
más tranquilo para mí. Allí seré
Reina – Olofi dijo: – Yewá, la única flor que en mi
jardín no se marchitaba, eras tú, y yo, te he
encontrado muy triste; ese es un gran bochorno para mí.
Entonces, desde hoy en adelante, ILE OCU será tu reinado.
Po Ban Echú –
En este mundo no hay nada perfecto, Oloddumare
después de crear la vida, se dio cuenta que existía
un problema y éste era la enfermedad, vía directa a
la muerte.
¿Quien es
Olofi?
Si hemos dicho que Oloddumare es la Creación, la
perfección de todo lo humano; entonces nos tenemos que
fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba
Olo, que significa: extensión, expansión; y
concluye con la sílaba Fi, que quiere decir: pintica,
manchita dentro de la gran extensión o espacio de este
mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar, ser el primer
responsable, ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que
existen en este mundo y con potestad sobre los otros Santos o
Deidades ya conocidos, de nuestra Religión, como son:
ODDUA, OLOKUN, ORISHAOKO y YEWA.
Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que
están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la
faz de la Tierra.
Y es por eso que todos los Santos tienen que contar con
la aprobación de OLOFI, para la realización de
todas las cosas y actos de la vida.
OLOFI es un Obbatalá, pero no es un
Obbatalá que tal o mas cual persona puede tener, aun
cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en
nuestra Religión.
Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados
a OLOFI, lo pueden tener un OMOCOLABBA. ¿Y quién es
el OMOCOLABBA que tenemos en Cuba? Ninguno. Porque ni siquiera
tenemos uno solo de los mayores Oluwos que rigen en
Orúnmila, que es el signo por el cual está
conceptuado como OMOCOLABBA.
A esa persona es necesario enseñarle todos los
secretos y prepararle debidamente en Osha y, después pasar
por el mismo proceso en Orúnmila y entonces, sería
cuando dicha persona vendría a ser un verdadero
OMOCOLABBA.
Ahora bien, puede tener Olofi aquel Oluwo, que dentro de
todos los babalawos sea él, el mayor en Orúnmila.
Entonces en manos de éste estará OLOFI y
llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los Oluwos
y para nosotros los Olo-Oshas; los Oní-Shangó son
los más llamados a ejercer las funciones de
OMOCOLABBA.
A OLOFI no le puede suplir ningún Santo en sus
funciones ante OLODDUMARE, en este mundo. Tampoco lo puede tener
ninguna mujer.
Hoy en día, nos encontramos que para abrir el
Año, no sabemos a quién, ni a dónde, vamos a
dirigirnos; porque todos los Oluwos tienen OLOFI. Por lo regular
todos los que no entienden bien el dialecto Lucumí, lo
mismo le da llaman a OLODDUMARE, OLOFI, que OLORUN. Para estos,
todos tienen el mismo significado, no siendo así; porque
está ampliamente explicado en este libro, quién es
OLODDUMARE, y quién es OLOFI.
Y, ahora vamos a explicar, quién es OLORUN. En
algunas partes del continente africano, los naturales no conocen,
ni adoran otro Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN,
y éste está íntimamente ligado a Oloddumare,
es por lo cual lleva el calificativo de OLORUN.
OLOKUN
OLOKUN – Es después de Oddua, la
más alta representación de Osha. Este Orisha que
está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN
es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló:
expansión y extensión y es de OloKun donde sale
Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la
que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE
DEL MUNDO. En Africa hay algunos lugares que le llaman
Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES.
En fin, Olokún todo lo abarca. El mar es un mundo
profundamente desconocido y respetado por el africano. Al mar se
le llama Okún.
OLOKUN – Esta representada por los siete mares
que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá
original, cuyos nombres son los siguientes: Okute, Azabba,
Mayelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Agana.
Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los
Yemayá de base.
Ahora bien, agotados los nombres de estos mares, cuando
se está fabricando un Yemayá, el Oriaté que
haya aprendido conscientemente investigará en el campo de
Ará-onú, por ejemplo: Okute-odonu,
Azabbalonú, etc.
La familia de Olokún está compuesta de
nueve santos, que son: Siete Belli, Olokún y
Shangó. Los Belli son los siguientes:
1- Ainá
2- Caindé
3- Ideú
4- Olóri
5- Itáguo
6- Oronía
7- Arabba
8- Shangó, padre de estos Belli. Tenemos que
recordar que la palabra Shangó quiere decir
problemas.
OLOKUN, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO
DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN IROSO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL
FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLODDUMARE
UNICAMENTE.
Ahora bien, para que usted pueda darse cuenta por
qué los Belli son la bandera del Santero, lea donde dice:
Shangó, No. 8 y leerá lo siguiente en
Lucumí: 8, Problemas. 7, Gira la gente. 6, Tierra de
mayores (también se interpreta como en la Tierra
está). 5, Camino de mayores. 4, Cabeza grande. 3, Le
levantará. 2, Sobre cualquier obstáculo. 1,
Candela.
OLOKUN, único poder sobre todas estas
cosas.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son
los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia
a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no
se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia
adelante, si llegará a la meta de su vida, si será
grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas
estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia
o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar
en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas
estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da
un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros
pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a
su Corte Celestial: los Orishas.
Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De
Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que
quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad.
Entonces usted comprenderá, que este Orisha siendo tan
poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca
hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la
Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar,
sólo Dios sabe dónde está.
Olokún habla por medio de Yemayá, ni
siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida
Yemayá. En Olokún está la vida de todos
nosotros y allí está nuestra muerte también,
representada por dos grandes espíritus: SOMUGGAGGA y
ACARO.
En Somuggaggá está representada la vida y
en Acaró la muerte.
Estos dos espíritus, cuando se les hace fiesta a
Olokún, todos los que quieren pueden verlos representados
en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente
antes, con tiempo suficiente para que no le suceda nada a esa
persona, y ha de presentarse a la fiesta con unos vestuarios y
caretas imponentes, que lo caracterizan como
Ará-onú, así como Olokún,
Elegguá, Oggún, Oshosi, etc.
Olokún tiene tambores distintos a los
demás Orishas, propios para ella, por ejemplo:
Olokún tiene acto en que tiene cinco tambores; otro acto,
en que se utilizan tres tambores y, en otro, se utiliza uno solo.
Este se utiliza para obra secreta que aun muy connotados
Babaloshas, Iyaloshas o Babalawos, no los ven, ni verán
nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente
preparados para actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los
demás, porque los otros son de madera y éste es una
tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para
rezarle, para invocar el Espíritu.
Dicha tinaja se utiliza también en
invocación espiritual de ODDUA. En casos
necesarios.
Acaró es el personaje que se utiliza para bailar
Eggún: despedir muerto.
SOMUGGAGGA, SOMU: Teta, mama; GGAGGA: Grandísima.
ACARO, ACA: sobre o poner; RO: derivado de Oróo,
Acción.
ORISHAOKO, ESTOS DOS PERSONAJES: UNO REPRESENTA EL
DIA Y EL OTRO LA NOCHE, ES EL MISMO ORISHAOKO, "ICU AFEFE
AROGODDO GAI OLOTI-GUARO"
Orishaoko
Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este
Santo es masculino, es el esposo de Olokún. Tiene dos
características: una, de día y otra de noche; de
día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos, en
cambio de noche, es la personificación de la muerte porque
él se disfraza: Icú afefe oroggoddo.
A la entraña de la Tierra se le llama
Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña:
movimiento continuo o de rotación. Este Orisha acciona
espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como
símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras
cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una
casa cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o
verticales. Estas rayas representan un Odu, que es, 7
Oddí, en diloggún significa: Cielo, Agua y Tierra.
Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se
utiliza para esto.
Sus Allé del secreto, son unos caracoles en forma
de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en
distintos colores. Su diloggún y su otá.
Oroiña, se dice que es la madre de
Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL
LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de
Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que
Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que
Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra,
sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y
por eso se denomina Aggallú-Solá.
Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y
Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko
y Aggallú, tienen una gran relación entre
sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale
de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que
eso es nuestro Orishaoko.
En Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y
lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene
cabeza, este Santo es una Deidad. No lleva dos manos de
caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que
Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que
fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de
tirabuzón, con unas rayas verticales de distintos colores,
hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan
los distintos colores de la flora terrenal.
Asimismo, son también colores que se distinguen a
Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas mismas pintas son
los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras
cosas que se utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko
y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de
las siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque
Orishaoko es el esposo de Olokún, madre de todas las
Yemayá.
La comida de Orishaoko nunca debe dársele de
comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A Orishaoko se
le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una
carga de todo lo que produzca la Tierra y esté a su
alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los
animales que usted le sacrifique, también debe
enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en
un hoyo en el monte.
Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se
le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de
Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe
enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que
encontrare.
Y así, hará con lo que quede cocinado, a
los tres o siete días, o lo que con el coco indique
Orishaoko.
Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son
muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Orisha tan
respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel
cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y
Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él
se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no
son conscientes y que existen sobre la faz de la
Tierra.
Pues bien, a continuación daremos una
explicación al lector, de la similitud de este Santo con
Olokún. Okún: el mar, es un mundo y en su interior
se encierra Olokún, dos grandes potencias espirituales
como lo son Somuggaggá y Acaró.
En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que
son también dos grandes potencias en la Tierra para su
impulso e influjo.
"Oque y
Oggue"
OQUE (LA LOMA) ES LA CABEZA DE LA TIERRA.
OGGUE, REPRESENTADA POR LOS TARROS DEL BUFALO O DEL
BUEY, ASI COMO POR LAS PLANTAS, QUE SE ELEVAN SOBRE LA
LOMA.
OQUE: La Loma, más o menos grande, no
importa su tamaño, todos sabemos que la mayoría de
las lomas son rocas cubiertas de tierra. Este Oque es un Santo,
donde empieza la firmeza de nuestra consagración religiosa
y, por eso, precisamente, una loma de roca y tierra, por
considerarla la más fuerte y firme a través de los
Odun (años) y por eso, es que adoramos e imploramos a este
Santo por nuestra estancia y firmeza en esta Tierra y, de los
demás, ya saben los Iworos para qué se emplea a
Oque en nuestra consagración, es decir, su Otá
(piedra) y también, lo que se le brinda en holocausto y
ofrenda. Siendo errónea la creencia que a Oque no se le
deben dar animales de cuatro patas, sino nada más que
aves.
OGGUE: Es el influjo, porque es salvador y
guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el
guía, por lo que los africanos al referirse a él,
se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice
estirado horizontalmente y señalando los tarros del
Búfalo o Buey; indicando con ello que es la guía y
nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el
tarro es el símbolo de Oggue, sobre la Tierra. Y
también por lo que nuestros mayores cantaban lo
siguiente:
Titi latoque, titi latoque
Aguá lumai mai, titi latoque, agua lumai
mai
Oque lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oddun lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Dice:
"Está recibiendo golpes y siempre está en
el mismo lugar, años tras años".
CORICOTO niloddo
Oriza egue niloddo
CORIOO
Cori Aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
AGGUARO COTO
Cori aguó
OLOLLURE NIREO
Ololluré ni coco
NICHEREREREO
Oggué Chererereo faraguá.
"Ozain"
OZAIN ES EL ESPIRITU DE LAS PLANTAS, DIOS DE LA
MEDICINA. NOTESE QUE TIENE UN SOLO OJO, UNA SOLA PIERNA Y UN SOLO
BRAZO Y EL GÜIRITO QUE CUELGA ES EL SIMBOLO DE EL ENTRE
NOSOTROS.
OZAIN
Este Santo es de los mandingas. Este Santo salió
de su territorio por motivos de guerra y algunos más, que
otros prisioneros importantes los importaron.
Tanto los Tákuas, como los Maginos y otros
pueblos, como ocurrió en Cuba mismo, donde trajeron
millares de lucumíes que aquí confeccionaron a
Ozaín hablar o hicieron hablar como en Africa.
Ozaín vino al seno de Osha cuando se formó
la Confederación o Conjunción de todos los Orishas;
antes de la referida Confederación, al que se
conocía era a Inle.
Inle precedió, como queda dicho, a Ozaín
en las labores que ocupa actualmente Ozaín, siendo
conocido hasta entonces, como el máximo conocedor de
Ewes.
Antes que todos los Oloshas conocieran a Ozaín,
Inle era el Orisha de la medicina, y entonces el Orisha de los
medicamentos y de todas las substancias medicamentosas. Por fin,
al llegar Ozaín a todos esos lugares, entonces fue que
Inle ocupó un segundo plano en cuanto a Ewes se
refiere.
Ozaín es el espíritu de todas las plantas,
pero no un espíritu corriente; es un espíritu
inconcebible en la imaginación humana. Este
espíritu que nadie ve, ni podrá ver, articula
palabras como los seres humanos. También canta y
ríe como si fuera una persona y lo admirable, que estas
voces salen de un güirito preparado con Ewes.
Ozaín, lo pueden tener lo mismo los hombres que
las mujeres, pero estas últimas, cuando ya no tengan
menstruación y, sí pueden tener lo que se le llama
una guía de Ozaín.
Todos los que profesan esta religión, deben saber
que no puede haber ni un solo utensilio, ni enseres de
adoración, que no hayan pasado por los sagrados
baños o enjuagues de Omiero de Ozaín para que
estén limpios y santificados, así sean personas o
cosas.
Ozaín es un semi-dios. Un Ozainista puede ser un
Iworo, con más razón que otro, pero no tiene
necesidad de ser Santero, ni Ochodde.
Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las
plantas, hierbas, y éste vendrá a ser un gran
Ozainista. Pero para los trabajos, además de sus
conocimientos botánicos, tiene que conocer los distintos
bichos y gusanos y, para lo que sirven cada especie y las aves,
en algunos casos.
Sin Ozaín, no existiera Osha, y los Iworos
utilizan a Ozaín tanto para la vida, como para la muerte.
Ozaín lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el
bien en primer término. Asimismo, hay que tener profundos
conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos
cosas.
Los suyeres o cantos de Ozaín para consagrar,
todos y cada uno de ellos son consejos; por ejemplo:
Illá camá illá, quiere decir
"tragedia sobre tragedia".
Illá camá enú, "tragedia por la
boca".
Illá camá bivó: "tragedia por hacer
el bien".
Y, después se le canta a Elegguá, porque
es el propulsor de estas tragedias, sobre todos los seres
vivientes. Entonces, se trata de estimularlos por medio de las
palabras cantadas, por ejemplo:
Ibbá, que quiere decir Levantándolo y a su
vez, pidiéndole permiso, Aggo, para empezar a realizar la
obra que se va a efectuar, ya sea esta grande o
pequeña.
Aprovechando esta conversación, referente a
Ozaín, debo advertir que todas las hierbas medicinales,
son buenas para hacer Oshas, para refrescarse, para lavar
collares, para lavar cualquier cosa de Osha.
Dentro de estas hierbas medicinales se encuentran muchas
que no se pueden utilizar en Santos Lucumíes, por ejemplo:
el Cundiamor. Esta hierba es buena para los riñones,
hígado y a veces, para males estomacales, sin embargo, se
separa de los Santos Lucumíes, porque esta hierba es usada
por los Ararás para sus Ceremonias, o sea, para distintas
ceremonias que se hacen a Babbaluayé y para los muertos de
ellos.
También los Congos la usan para los muertos y
hasta a veces cubren los referidos muertos con estas hierbas. En
último caso, lo hacen, tanto los Congos, como los
Ararás; sin embargo, en ciertos Omieros, como el de ODDUA,
se pueden usar también; como la escoba amarga, esta hierba
tampoco se usa, a no ser previamente indicada en el Ebbó
de entrada o si no, únicamente para limpieza.
No obstante, sirve para Omiero de
Babba-luayé.
La hierba mora, ni macho ni hembra, sirven para Omiero;
en cambio, esta hierba sirve para alejar a los muertos,
echándole agua florida y regándola a la puerta y
dentro de la casa.
El piñón de botija, los crotos, cualquiera
que estos sean, no deben usarse; porque contienen tóxicos.
Por su uso muchos Iyawos han sufrido grandes dolores estomacales
en el Trono.
Por otra parte, ninguna hierba de jardín sirve
para hacer Osha, muchas personas las han usado por falta de
conocimientos.
Hay Oshas que se pueden hacer con 21 hierbas; otros con
16 y los hay también que necesitan 101 hierbas. Para
refrescar, basta con 8 hierbas y para collares 16
hierbas.
El Maribó se hace con la guía de la palma.
También de una guía tierna y de la parte más
tierna del tronquito, se cocina con camarones para
Shangó
El Guengueré se utiliza también como
verdura para la comida de Osha. La serraja tierna, cohollitos de
quimbombó, cohollitos de boniatos. Este último,
especialmente para Obbatalá, Oggún y el mismo
Ozaín. Cohollitos de calabaza, verdolaga, bleo blanco (de
hojas grandes que echa un rabito largo y blanco), en
Lucumí se llama: Aqui-o-lló. Ensalada de obispo,
Alcaparra. Todas estas herbas que se les da a comer a Osha,
también las pueden comer las personas porque el que este
libro escribe las ha comido.
El Iworo debe saber, que cuando la ceremonia de
sacrificio al Santo es imprevista y no hay a mano Ewes para
refrescar al Santo, se suple el Ewe con un poco de
Sará-ecó; hecho con oñí sin manteca
de cacao, ni corojo.
Asimismo debe saber, que para el Oróo de
Aggallú, lo mismo que se utiliza el quimbombó
batido, en caso que hubiere quimbombó, sirven igualmente
las hojas de éste, bleo blanco o verdolaga.
Los
Itutus
EWES PARA ITUTU
Las hierbas de Itutu, se traen todas frescas y no secas
como se están utilizando en muchos lugares; y estas
hierbas son, las siguientes: Alamo, Algodón, Verdolaga,
Bleo Blanco, Prodigiosa y Albahaca.
Todas estas hierbas, cuando se va a hacer Itutu bien
hecho y completo, y digo completo, porque el Itutu completo es:
cuando se está despidiendo un Santo. Si este Santo se
queda, entonces pasa inmediatamente a la persona que tiene la
cazuela del Omiero para refrescar y un cubo de agua fresca, y
ésta, le echará a este Santo, primero una
jícara de agua fresca, lo enjuaga y bota esa agua: le echa
el Omiero nuevamente, lo enjuaga con el referido Omiero, bota ese
Omiero y enseguida le echa una jícara de agua fresca y lo
vuelve a enjuagar y bota esta agua y, por último, le
vuelve a echar Omiero y con este Omiero se queda, hasta que se
termine todo lo que se vaya a hacer.
Para entonces, proceder a darle de comer el ave que le
corresponde a cada Santo, de los que se han quedado y refrescado.
A esta operación muchos Iworos le llaman, quitar la Mano
del Muerto.
Para terminar la Ceremonia, se prepara un plato al lado
de cada Santo que vaya a comer; colocando dentro del plato
pedacitos de coco con una pimienta de guinea encima. Estos
pedacitos de coco y la pimienta, se colocarán dentro del
plato respectivo, del modo siguiente:
Si es Obatalá y tiene Otás, se
colocarán sobre ocho pedacitos de coco con sus
correspondientes pimientas y un pedacito de manteca de cacao, en
cada uno. Y si es de cuatro Otás, se le pondrán
cuatro pedacitos de coco con su pimienta y pedacito de manteca de
cacao.
Si es Oshún, cinco pedacitos de coco con sus
correspondientes pimientas y pedacitos de manteca de
corojo.
Si es Oyá, nueve pedacitos de coco, nueve
pimientas y manteca de corojo.
Si es Elegguá, de cabecera, siete pedacitos de
coco, pimientas y manteca de corojo y, si no es de cabecera, tres
pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
Si es Oggún, de cabecera, siete pedacitos de
coco, pimientas y manteca de corojo, y si no es de cabecera, tres
pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
De esta misma manera se hará con Oshosi y los
Santos restantes.
Después se procede al sacrificio de los animales
correspondientes a cada Orisha, echándole un poquito de
sangre y el resto de la sangre se echa en el plato,
agregándole miel de abejas y plumas al Santo y al plato.
Una vez terminado todo esto, se le pregunta a cada Santo para
dónde quiere que le lleve esto, que se llevará
crudo, incluyendo los platos, para el lugar indicado por el
Santo. A esto se le llama un Itutu completo.
Son Itutos incompletos, esos que se hacen con Alamo nada
más, como se viene haciendo desde hace tiempo en casi
todos los lugares. Lo mismo a las cabezas grandes, que a las
cabezas chicas, y esto ocurre porque no se consulta previamente
al Orihaté, y en muchos lugares, por cuestiones de
economía.
Conste que todo esto lo estoy describiendo, como estamos
tratando de Ozaín, es por lo cual estoy dando esta
explicación hasta el final.
El Orihaté al dar comienzo al Itutu, para su
mejor desenvolvimiento, debe coger un puñado de hojas de
álamo y antes de colocarlo en la jícara, tirarlo
hacia arriba como si se tratara de Diloggún, y entonces
fijarse en la posición que caen las hojas y leer la parte
superior de las hojas, como si estuviese leyendo el referido
Diloggún, por ejemplo:
Si al tirar las hojas cayeron dos boca arriba, el
Orihaté cogerá esas dos hojas y las colocará
en la jícara. Allí habla Eyioco.
Nuevamente el Orihaté tirará las referidas
hojas, en la misma forma que lo hizo inicialmente, y si cayeran
cinco hojas boca arriba, entonces habla Oshé y
colocará esas cinco hojas en la jícara
también. Estas cinco hojas y las dos anteriores, como
suman siete hojas, entonces se tirará otra vez hasta
completar las nueve hojas que lleva la jícara. Si saliesen
más, nunca se cogerán más de dos hojas, que
son el completamiento de la cantidad que debe llevar la
jícara. No obstante, debe leer el número de la
letra que salió.
Con esa letra que salió primeramente y las
últimas letras, el Orihaté puede explicar a los
familiares del muerto su última voluntad. Todo esto le
corresponde a Ozaín.
También diré que en la definición
de los Oshas en el Itutu, tanto los que se quedan como los que se
van, hay que tener mucho cuidado, porque ya sabemos que hay Osha
de Deidad, como Orishaoko, Olokún, Iroco, Inle,
Odduá, Nana Burukú y Daddá o Bañani;
estos no llevan el mismo proceso en la definición de los
Itutos como Obatalá, Shangó, Yemayá y otros.
Primero, porque algunos de estos Oshas no hablan por su
Dilogún, porque se desprenden de la referida
Deidad.
Segundo, hay veces que haciendo un Itutu por orden de
Osha, en turno le corresponde primero a Obatalá que
Oddúa, como a Yemayá primero que a Olokún, y
Oshún primero que Inle o a Obba. Y, si estos se han
retirado, no se debe retroceder a una segunda tirada de
Diloggún; teniendo en cuenta que son Oshas de Deidad y su
poder divino no permite retroactividad en los hechos
consumados.
Es por lo que estos Oshas son más bien
hereditarios, quedándose siempre con familiares de sangre
que corre por las venas, primero y, después de Osha. Y en
caso que no hubiese con quien quedarse, se procederá a
retirarlo con cocos, advirtiéndole a éste por
qué lo retiran de este mundo.
Debo advertir, que los Belli también se retiran
con cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una
misión especial con cada Iworo en esta vida; ya que ellos
son las banderas de los respectivos Iworos y además, usted
tiene que darse cuenta que estos Oshas llevan ocho Diloggunes
solamente, entre los dos.
Los consejos de
Ozain
El autor de este libro, a pesar de saber que el hombre
debe perfeccionar su inteligencia, por medio del estudio; su
voluntad, por medio de la virtud y su sensibilidad por actos de
misericordia; he aprendido con mis antepasados africanos, que el
saber más y obrar, no es deber imprescindible, sino tan
sólo el saber todo lo que necesita cada uno para el exacto
desempeño del estado, oficio, profesión o arte que
elija.
Entonces, si el Orihaté es una profesión
respetable y responsable para el hombre que la ejecute,
éste debe estar poseído de todos los conocimientos
que el caso requiere. Y nos encontramos, que muchos
señores Orihatés cuando están ejecutando un
acto como el de hacer Ozaín, cantan lo mismo un canto del
comienzo al final, que uno del final al comienzo de la
obra.
No sé si lo hacen por desconocimiento o por
acabar pronto, pero lo cierto es, que este señor Sacerdote
da la impresión, de falta de conocimientos en el
desempeño de su profesión, y es que este
señor se cree que porque ya no existen africanos, no hay
quien entienda y sepa lo que él está cantando y en
el lugar que debe colocar cada suyeres de Ozain.
He aquí las posiciones de los suyeres de Ozain y
sus consejos a los Iworos neófitos:
Después de los suyeres, Illá camá
illá, como dejamos explicado en otra parte de este libro,
así como el estímulo a Elegguá y pedir el
Ashé de todos los Iworos, que dice:
"Achequere, queremelli, achéquere quila
bboche"
Curú, curú gguedé
– Maribbó zaín, Ozaín, Ozaín
bbole maribbó.
"Restrieguen o rompa en el Adde la cabeza es
Ozaín.
Ozaín se va a hacer"
– Cucurú, cucurú
– Tiggui, tiggui la bboodin lleera, tiggui
"Rompa con yerbas secas no se hace nada"
– Eggué, eggué, nireo
eggué
– Ozaín, ggueloddé, eggué,
eggué nireo eggué
– Omá ggueloddé, omá omanireo
omá
– Ilé nireo, ilee ilé nireo
ilee.
"Que esta hierba sea para bien. Ozaín lo
acompañará que sea para bien de la persona y que
sea para bien de esta casa"
– Molleun eggué, mosaroo, molleun eggué
mosará
– Eggué lovi mi, eggué lollá ami,
molleun eggué mosará
"Las heridas y el Sará lo comieron mi familia y
le hizo bien, lo estoy comiendo yo y me hace bien"
– Daddará maddaoo, daddará maddá,
Ozaín samiguo o camaguo
– daddará maddá
"Bien o bueno todo lo que Ozaín nos dio a
todos"
– Oñiqui ñiqui, oddáromico,
oñiqui ñiqui ddáromi
– Oñiqui ñiqui, agguá
ocúmaoo, oñiqui ñiqui
oddáromi
"Lo que hacía me salía bien, lo que yo
movía me salía bien, soy mayor y todo me va
bien"
– Be iseisemio bei lai lemi, eggui gguio nilleroco
eggiiggui agguá semineo
"Haciendo por mí, haciendo por mi casa, la yerba
seca me lo ha quitado"
– Mamuráa mofilleo, mamurá aguá
loode
"Hijos apúrense, han hecho muy poquito,
apúrense mayores de este mundo"
– Bele benite bleoo, bele benite ble, cacacao
cuomobeleblee bele benite bele
"Aunque sea flaco, sobre esto quiero estar"
– Guegguo nicoco eggualasse, meli
socutá
"En todas las cazuelas que hay ninguna cocina
piedras"
– Chiquirí gguangguan, chiquirí
gguangguan, agguena melle
– quigguello.
"Las cabezas que no estén claras caerán,
todos somos muñecos del mundo, compañeros en la
lucha"
– Cheré gguagguo, egguagguo, cheré
egguagguo Ozaín oddú unddú
"Años tras años, nos ha estado hablando
claro"
– Ocumaa laggua, eggué ocumaa, ocumaa laggua,
eggué ocumaa
"Las hierbas nos aguantó la muerte, por la yerba
soy mayor"
– Abbera beramá, abbera beramá,
Obbá diñá lu Ozaín, abbera
beramá llelle
"Babá me corta en la tierra todos los
ellilá del mundo"
– Babá fomoré, Babá fomoré,
Obá diña lu Ozaín, Babá fomoré
llellé
"Papá, unidos todos en la lucha con Ozaín
en el mundo"
– Illé omá llomí, aguona oma
llegún, ochinchín omá llegún
bedubá
– lleguá lo agguá.
"Las casas de las personas de este mundo se vuelven
bichos, nosotros nos volveremos bichos y los bichos no son
eternos en la vida"
– Tani guirri oca mi oca Babá quini
guolocun
"¿Quién es el que da pan? El pan te lo da
el que se lo da a todo el mundo"
– Ile omá sanuco, Oquere ggueggue sanuco ma
ggué
"La casa, la boca que tu acompañaste, esa boca te
acompañará
– Aticola fagururú, aticola fagururú, ifa
oggué, ifa omá aticola fagururú.
"Para todas las revoluciones, únanse las
manos".
– Alafuregguá mamaqueño, lerí
aché quiqueñe, alafuregguá mamaqueñe,
lerí aché quiqueñi agguó.
"El aché que pusimos en la cabeza de esa persona
que no tercie, has que sea grande".
Nombres de
algunos ewes en lucumi:
Albahaca
fina…………………………………………….Efin
quini
Albahaca
gorda………………………………………….Efincho
Hierba
hedionda…………………………………………Harajara
Alamo………………………………………………………Ofá
o Ewe fá
Ceiba……………………………………………………….Arabbá
Lechuguín…………………………………………………Ayohuro
Flor de
agua………………………………………………Oyowó
Cundiamor………………………………………………..Eyimí
Salvadera…………………………………………………Abónla
Yagruna…………………………………………………..Ekebboro
Hierba de la
niña………………………………………..Ewénene
Helecho del
río…………………………………………..Himo
Oshun
Pica
Pica………………………………………………….Eweahina
Botón de
oro…………………………………………….Oshiguere
Hierba de
plato………………………………………….Hashibbata
Cahisimón………………………………………………..Ewé
Ocugué
Espinoso………………………………………………… Ewé
Lehegún
Canutillos……………………………………………….. Ewé
Coroddó
Sabelección…………………………………………….. Ewé
Sumichini
Peonía…………………………………………………… Güerellellé
Jobo……………………………………………………… Aquicán
Jobo……………………………………………………… Ewé
can (no está bien dicho)
Piñón de
botija………………………………………… Obobotuja
Prodigiosa……………………………………………… Ewé
Odundun
Una guía de palma hecho
pelusa
sin quitarlo de su tallo
……………………………….Mariguó
Lirio
silvestre…………………………………………… Peregún
Corazón de
paloma…………………………………… Ocán
llelé
Tabaco
cimarrón……………………………………….Iroco
Hoja de
almendras…………………………………….Ewé
Egusí
Parra……………………………………………………..Cacanchemalá
Lagrimonia………………………………………………Ewé
Baro
Cerraja…………………………………………………..Ewé
Obure
Guacalote……………………………………………….Ewé
Ahllo
Totón…………………………………………………… Atipolá
Lirio
Silvestre…………………………………………. Peregún
Para de
gallina……………………………………….. Ewé
Eran
Algodón………………………………………………… Ewé
Cu
Frescura……………………………………………….. Ewé
ñeñe
Frescura……………………………………………….. Ewé
tutú señe
Una albahaca de hoja grande que echa
un rabito en la punta, se
llama……………………. Aquí
Olló
Hoja de caña de
azúcar……………………………. Ewé
Ereque
Hojas de plátano
manzano………………………… Ewé Emene o
Ewé Oquedde Emene
Hojas de maíz
tierno……………………………….. Ewé
Aguadó tutu
Hojas de maíz
seco…………………………………. Ewé
Aguadó güigüi
Hojas de
frutas………………………………………
Ewé Eso
Hortaliza……………………………………………..
Ewé Efo
Hojas de
calabaza………………………………….. Ewé
Elegguede
Hojas de
boniato……………………………………
Ewé Cucún Ducu
Hojas de
Yuca……………………………………….
Ewé Bagguda
Hojas de
ñame………………………………………
Ewé Ichú
Quimbombó………………………………………….
Ewé Ailá
Babbaluaye o San
Lázaro
Este Santo que hoy es de la Tierra Arará, es
lucumí, hermano legítimo de Aggallú, de
Bañañi (Daddá), Shangó y
Oyá.
Este Santo representa las epidemias, enfermedades
contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar
lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.
Ahora bien, Babbaluayé, era un hombre justo,
bondadoso, a la par que sencillo, humilde; a pesar de ser
poderoso, vivía tranquilamente, hasta un día que
Alosi le dijo a Olofi que no existía un hombre justo en la
tierra, y Olofi le aseguraba que sí. Todo estaba
corrompido en la tierra, pero había uno, por quien El
respondía, y éste, era
Babbaluayé.
Y Alosi le respondió que, cómo él
no iba a ser justo, si poseía todo lo que se puede desear
en la Tierra: salud, fortuna y de todo y, agregó, que se
enfermara y perdiera toda su fortuna, para ver si no iba a
renegar de El, igual que los demás seres.
Entonces Olofi le dijo: tiéntalo y verás
que no.
Entonces Alosi tentó a Babbaluayé y
éste perdió toda su fortuna y haciendas, quedando
en la indigencia y, a pesar de ello, nunca maldecía ni
renegaba.
Pasado algún tiempo, Olofi le dijo a Alosi,
¿tú ves como Babbaluayé de limosnero ni
aún así reniega, ni maldice? Y Alosi le
contestó " ¡Cómo va a renegar, ni maldecir,
si goza de buena salud!"
Y entonces Olofi invitó a Alosi, a que lo tentara
otra vez y, así lo hizo Alosi. Babbaluayé
enfermó de la sangre cubriéndosele el cuerpo de
lepra y, como estaba en esas condiciones, nadie se acercaba a
él, todo el mundo lo rechazaba.
Al cabo de algún tiempo, Olofi se acordó
de Babbaluayé y le dijo a Alosi, ¿ya tú ves
como Babbaluayé ni maldice ni reniega? Y entonces Alosi le
contestó: si está caminando, como va a renegar ni
maldecir.
Y Olofi dijo: recuerda Alosi, que tú me dijiste,
que no había nadie justo en la Tierra y yo te aseguraba
que existía uno, y este era Babbaluayé. Y te
autorice para que lo tentaras, y vino su ruina y
Babbaluayé no renegó, ni maldijo. Dijiste que era
porque tenía salud y por segunda vez te autoricé
para que lo tentaras y, Babbaluayé enfermó de una
de las enfermedades más horribles, que existen en la
Tierra, no renegó ni maldijo.
Y, ahora que tú quieres, ¿qué le
quite la vida? No, devolveré la salud a Babbaluayé
y cuadruplicaré su simiente, su fortuna y hacienda en la
Tierra. Po Ban-Echú.
Y sucedió que Babbaluayé, mucho más
poderoso y fuerte que antes, sin hijos, ni familia, como todo el
hombre que necesita de una mujer, Babbaluayé fue con
Bañani y, como su enfermedad no había curado
totalmente, la enfermó y la llaga empezó a podrirle
el centro de la cabeza y ella, como tenía su pelo muy
largo, se tapaba la llaga con la trenza hasta que un día
Eshú oyó unos quejidos y se dirigió al lugar
de donde partían dichos quejidos, encontrándose con
Bañani que era la que se quejaba y vio, que Bañani
tenía una llaga en el centro de la cabeza. Entonces fue
donde estaba Aggallú, el hermano mayor de Bañani y
le contó lo que le vio en la cabeza a
Bañani.
Acto seguido, Aggallú mandó a buscar a
Bañani y ésta vino donde estaba Aggallú y
éste, le preguntó a Bañani que por
qué se quejaba y qué era lo que tenía en la
cabeza, y ella le dijo toda la verdad a su hermano y éste,
indignado con Babbaluayé, lo mandó a buscar y,
éste vino junto a su hermano Aggallú.
Entonces Aggallú preguntó a
Babbaluayé, si era cierto todo lo que se había
enterado respecto a su hermana. Babbaluayé no le
negó nada, y entonces, Aggallú, como era Rey de esa
Tierra, no le quedó más remedio a Babbaluayé
que, abandonar el territorio que gobernaba Aggallú, sin
saber dónde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus
haciendas, bienes y fortuna, Babbaluayé salió nada
más que con las ropas que tenía puestas.
Y andando sin rumbo y pasando trabajos, se fue muy lejos
de la Tierra donde viera la luz por primera vez.
Babbaluayé llegó a un paraje, donde
encontró un hermoso río y, allí se
estacionó, para saciar la sed y descansar; y, como
allí casi nadie pasaba, a él le gustó y
él mismo le puso el nombre a aquel lugar,
denominándolo: Arará. Y así, se llama aquel
río y aquella Tierra hasta hoy en día. En aquel
lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y
adquirió por el tiempo que estuvo en aquel lugar, un
lenguaje distinto al de su pueblo natal.
Babbaluayé estuvo solo hasta que un día,
se le apareció una mujer en el río y, talmente
parecía que se había acabado de bañar.
Babbaluayé se le acercó y preguntó
cómo se llamaba y ella le contestó que se llamaba
Naná. Y ésta, que no era otra que NANABURUKU, la de
la Tierra Takua, que por disgusto con Oggún fue a parar a
aquel lugar donde estaba Babbaluayé. Allí juntos,
fundaron su primer pueblo. En fin, dejemos esto y vamos a lo
fundamental.
En Cuba, donde más afluyeron los Ararás,
fue en la provincia de Matanzas y La Habana y, nos encontramos,
con que en La Habana la ceremonia a San Lázaro se hace
distinta que en la provincia de Matanzas.
En La Habana, si Osha no umbo en el erí, no le
está autorizado a esa persona fabricar ni entregar a San
Lázaro, a nadie; sin embargo, en Matanzas, basta que usted
lo tenga para que pueda hacer lo que quiera y, tienen el mismo
valor espiritual tanto el uno, como el otro y, esto, resulta
porque en Matanzas hay menos especulación con San
Lázaro que en La Habana.
Allí usted sabe lo que lleva, porque lo ve todo.
Todo se hace como los santos lucumíes y el Orisha es el
mismo.
Para hacer un San Lázaro: Icoco (cazuela), 7
otás (chinas pelonas): 18 diloggunes (caracoles), Ijan,
escobitas de varillas de penca de guano o coco forrado con
cuentas de collares y caracoles, según el camino de San
Lázaro, 1 eleke (collar) y come: Oúco (chivo),
Acucó (gallo), Etú (guinea). También se le
hace Awan y este Awan lleva toda clase de granos crudos y
Etú y, todos estos, más o menos es lo que se hace
en la otra tierra Arará, que va a la cazuela
cerrada.
Es necesario que se sepa, que en la Tierra Arará,
todas las fabricaciones no son iguales; hay santos que la cazuela
va vacía con su ceremonia solamente y, va completamente
vacía porque estos santos que la cazuela no lleva nada,
trabajan con el viento o mejor dicho, con el aire y, así
es por lo que no necesita nada dentro. Así es que estos
enseres se componen de una cazuela vacía, repito, Ijan y
Eleke del camino del Santo que sea.
San Lázaro tiene distintas etapas, como
son:
Ayano, Soyí, Aggró, Aliprete,
Neggé, Afimaye, Alúa,
Bara-Aribbó,
Sa cua atá, Tokuón, Azuco,
Sujjó,
Docunoamabó, etc.
Nana-Buruku
Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la
familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo
del agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre
del Agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos; en
fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco conocida entre
los criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy
pocos a Cuba.
A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro
patas igual que a los demás santos, porque ni ese favor
quiere agradecerle a Oggún. Cuando había africanos
en Cuba, ellos conocían las hierbas que tenían, que
echar al novillo a la hora del sacrificio, entonces el animal
empezaba a comer aquellas herbas y mientras esto hacía, el
referido novillo, los mayores entonaban varios cantos a
Naná y diez o quince minutos después el animal
caía exánime.
Acto seguido le daban fuego al cuerpo del novillo y
así quemaban todos sus pelos y luego, con pedazos de
caña-brava afiladas, cortaban sus carnes y mataban
también palomas, guineas y toda clase de aves que no
hubiera necesidad de usar cuchillos. Después todas esas
carnes con todos sus ingredientes, las mandaban al río en
varias canastas, siempre cantando y tocando.
Casi parecido, se le sacrifican los animales hoy en
día, lo único que el animal no cae, como antes,
porque los criollos desconocen cuáles eran las hierbas que
ellos utilizaban.
El animal en muchos lugares lo sacrifican, con pedazos
de madero duro y con punta bien fina; se le quema el pelo y
descuartizan con el pellejo y, así mismo, se le
cocina.
Se dice que Naná-Burukú, es la madre de
Yalorde, porque ella es la madre de todas las aguas
dulces.
El collar de Naná-Burukú, lleva cuentas
blancas, por Oddúa; caracoles y cuentas de jabón
Olokún.
Iroco
Odu donde habla este Santo: 10-2, 10-4, 10-5,
10-11.
IROCO. Esta Santa es un camino de Obatalá y es
hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos,
a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio,
pidió a Olofi vivir en un lugar donde estuviera apartada
de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la
Ceiba y, Orishaoko, fue el primero que le sacrificó dos
novillos, en holocausto. Por cuanto que, cuando Orishaoko
llegó a la Ceiba, donde estaba Iroco, debajo de la Ceiba
habían muchos espíritus malos y, después
llamó a Eshú para que alejara de allí a
todos los espíritus malos.
Iroco es como decir la Diosa del caminante. Iroco se
hace a través de Obbatalá. Iroco Umboguá en
el erí de Onía, los hijos de Iroco son propensos a
tener muchas verrugas en el cuerpo.
Los animales para Iroco deben ser blancos y
además, se le llevan cargas grandes para el bien de
muchos, desde tres canastas, hasta siete, con un poquito de todo
lo que la tierra produce.
Como Iroco vive encima de Araba-ceiba, es por lo que
muchas gentes que no conoce, le llama a la ceiba Iroco y, otros,
creen que es Babbaluayé (San Lázaro).
Y ahora, paso a referir lo que le ocurrió a
Loddé con Arabba. Loddé vivía en un lugar
que no había plaza de mercado y ella, no tenía
hijos. Todos los días, tenía que pasar cerca de una
Ceiba (Arabbá), con su canasta para ir al pueblo a
comerciar sus mercancías y, cada vez que pasaba cerca de
la Ceiba-Arabbá, le decía: "Si tú me dieras
un hijo o una hija, para que me acompañara en estos
caminos tan solitarios, te daría un chivo, una chiva o una
carnera, lo que fuera menester, con tal de tener un hijo". Iroco,
que vive encima de la Ceiba, oyó su ruego y le
concedió una hija.
Loddé todos los días continuaba pasando
por delante de Iroco, para ir a la plaza con su canasta. La
niña iba creciendo y Loddé no le daba a Iroco lo
que le había ofrecido. Muy cerca de Arabbá
había una porción de tierra que estaba
movediza.
Un día que Loddé y la niña iban
para el mercado muy contentas, la niña, cogiendo
maripositas por el camino, cuando pasaban cerca de la Ceiba, la
niña le corrió detrás de una mariposita y
ésta se fue a posar sobre la tierra movediza. La madre de
la niña iba muy entretenida sin mirar para atrás y,
de pronto, sintió unos gritos y, cuando miró hacia
donde partían los gritos, observó que la
niña se había metido en la tierra movediza y ella
no podía auxiliarla porque si lo intentaba, también
podía quedarse enterrada y, entonces, empezó a
pedirle a Iroco, llorando, con las manos hacia arriba, que le
salvara su hija; que ella le daría esto, que le
daría lo otro. Iroco le cantó:
Elú calucú llellé eure,
euré
Elú calucú llelle, aggután,
aggután, molei
Elú bambí llelle omoré,
omoré cabi-okó
Elú bambíoo, lai im, lai im, Iroco lai im,
lai im.
Quiere decir:
"Dame una hija y cuídamela que yo te daré
chiva y carnero, ahora está gritando en el
aire".
Calucú: Cuidar.
Llé: Mundo.
Euré: Chiva.
Aggután: Carnera.
Omolei: Hija que está ahí.
Bambbí: Parir.
Lai im: Aire.
Cabbi-oko: No pasó nada, está parada
ahí.
Llellé: Sinónimo de Yalorde.
Loddé: Derivado de Yalorde.
Inle-Abbata
Inle. Este Santo es de bien para todos los hogares. Inle
es un espíritu del bien. Inle nunca hizo mal a nadie. Inle
fue cazador. Inle fue pescador. Inle hacía de
médico. Inle miraba con Ecuelé y no era Oluwo; en
fin, es el consolador de la familia y los hogares, el
único espíritu que más se ajustaba a aliviar
la aflicción de cualquier hogar, este era Inle.
Y, a pesar de todas esas virtudes, Inle no era un
cazador avezado, ni era médico, ni Oluwo.
Sin embargo, realizaba todas estas cosas y le
salían bien y para bien de quien él se lo
hacía, porque Inle tiene la virtud de Olofi.
La verdadera profesión de Inle era la pesca,
porque era un experto pescador.
La mujer de Inle se llama Abbata. Abbata no era peleona,
pero era muy celosa y también muy hacendosa; ella
sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y
también, a los de su finca, por lo que ella le peleaba a
Inle. Y dícese, que muchas veces Abbata le pagaba a Inle
para que trabajara en la finca.
Inle se hace a través de Yemayá. Inle
lleva un pescado como símbolo.
Ultimamente Inle no podía pescar porque
sucedió, que un día que estaba pescando, se le
apareció un pez gigantesco y le habló a Inle
diciéndole que, el espíritu de Inle era
sinónimo del suyo en la tierra y, cuando Inle comiera
pescado, estaría comiéndose su propia carne. Por
eso, el pescado en nuestra Religión es sagrado.
Es Agguá la Gguá: mayor entre los
mayores.
Hasta hoy en día, cuando una persona tiene una
letra muy caliente, se le ruega la cabeza con pescado, para
refrescarla, para tener asiento y tranquilidad
espiritual.
El símbolo de Abbata es el Maja – Elló o
Beelló, y su secreto para la adoración es un
delantal, donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de
collares y caracoles: porque ella, en sí, ya va enrollada
en el cayado o sea, el Ozún de Inle.
Este Ozún debe ser un bastón
pequeño de metal, con su base con diez y seis (16)
espiguitas sobresalientes, en forma de espinas, incrustadas todas
en el cayado.
Estos son los diez y seis (16) Oddu del
Diloggún.
Obbatalá
Obbá: este vocablo de Yoruba significa:
poderoso.
Tala: derramar, extensión, expansión y
unidos los dos vocablos: Obbatalá.
Obbatalá Obbatoisa, significa: el Rey de todos
los Santos.
Obbatalá habla en todos los Oddu del
Diloggún de cierta manera, en uno directo y en otros
indirectamente. Directo, donde hay ocho (Unle), diez
(Ofún), dieciseis (Meridiloggún), e indirecto en
todos los demás Oddu.
Hay un caso muy importante en el signo de los que hagan
Oshas; hay personas que hacen Oshas y hay confusión en
saber cuál es su padre o madre.
Cuando el Orihate se encuentre en un caso de tal
naturaleza, le basta con ver el Oddu que tiene esa persona en
Obbatalá y éste, hace la definición exacta;
por ejemplo:
"Una persona que hizo Shangó y tiene (8-2 en
Elegguá), de la primera mano que usted tira en este mundo,
y (Obbatalá tiene 4-3) y, en la (cabeza 6-3), su madre es
Yemayá, porque en Obbatalá tiene 4 delante
traído por su mano, a no ser que la (cabeza tenga 5-6). En
esta forma, no hace falta buscar en Obbatalá, por cuanto
que el Santo que se le puso en la cabeza a Oshé y esto
significa que es Oshún, y así
sucesivamente.
Todas las personas, que hagan Oshas, se les tienen que
poner Obbatalá. Y para hacer un Santo, basta que a esa
persona se le pongan los Guerreros: Elegguá, Oggún,
Oshosi y Ozún, este último si acaso tiene que
llevarlo como en Obbatalá y Oshún, que es una
necesidad, pero si es otro Santo, basta con los
Guerreros.
Obbatalá y el Santo de cabecera, fuera cual
fuera, quiere decir, que si usted va a hacer un Santo y por
cualquier motivo no puede dar su Obbatalá, usted no puede
hacer Santos.
Este caso se da en los que tienen 5-5 (Oshé tonti
Oshe) en Obbatalá u 5 (Oshe), solo, traída por la
mano del Iworo. Esta persona no puede dar, ni regalar, ni vender
a su Obbatalá porque cuando a la persona que se le
dé, no le suceda algo malo, le sucederá a la que lo
recibe.
Ahora bien, si la persona que está dando
Obbatalá, en el Oddu o letra 5 (Oshé) que tenga esa
persona en Obbatalá, y esa letra tiene Iré, por
ejemplo: 5-4 (Oshe Iroso), Iré Aricú Yale, pudiera
ser que como la letra tiene Iré, a la persona que lo
reciba no le pase nada, porque el que lo está dando,
está dando su bien. Pero si esa misma persona, como la
misma letra tuviera Osobbo, por ejemplo: Icú, Ano,
Eyó, Ofó, Ona, Acobá, Fitivo, etc.,
sería malo para los dos, porque ese Osobbo es estable en
el Santo que habla por primera vez, a su dueño, que en
sí está sobre esa persona hasta su muerte. Y este
es el caso por lo cual ninguna persona que tenga (Oshé) 5,
en Obbatalá, puede venderlo, ni regalarlo, ni
prestarlo.
Y si es hombre, en el futuro tendrá que hacer
Ifá, según su caso, previamente expresado en
Itá y, si es mujer, tendrá también en el
futuro, que recibir Ikofá y puede Oyubonear.
Obbatalá es el único Santo, que a
cualquiera que tenga Santo hecho y que por cualquier motivo se
haya enfermado gravemente y, tenga necesidad de virarle el Oro
para Obbatalá, buscando la salvación de dicha
persona, se le puede hacer sin temor alguno.
Para virar ese Oro, se buscan ocho personas que tengan
hecho Obbatalá, lo mismo hombres que mujeres, una
sábana blanca grande y se le hace Oro en el suelo, como de
costumbre. Se pone el Oddó y se sienta la persona y se iza
la sábana sobre la cabeza, sujetando cada uno por una
punta de la sábana y sus extremos en los realitos. Se le
ponen los paños como de costumbre sin hacerle Oro en la
cabeza y entonces, se procede a hacer Oro a todos los Santos
hasta llegar a Obbatalá, pero esto es en caso de imperiosa
necesidad.
Obbatalá, a pesar de ser un Osha responsable,
tiene dieciseis nombres de soperas, de distintas etapas y son los
siguientes:
Ayáguna, Osagriñá, Ashó
Obbamoró, Llecu-llecú, Elefuro, Aggüema,
Oshanlá, Llelú, Allalúa, Llembo,
Olollú-ocumí, Oggán, Obalufón,
Orolú, Oque-ilú e Iroco.
También comprenden en los nombres, los
Obbatalá de Deidad, pero todos en sí, vienen a ser
el mismo Obbatalá, en sus distintas etapas de la vida.
Entre estos Obbatalá, nos encontramos con los que tienen
sus características de mujer, como: Elefuro, Aggüema,
Llembo, Iroco y Oshanlá.
Estos Obbatalá hembras no llevan otás,
sólo llevan sus dilogunes y distintos secretos, porque
esos otás se le quitan después de Itá cuando
ya se conozcan cuál es el Obbatalá que
acompaña a esa persona. Los Otás que se les quitan
a las soperas de Obbatalá, se echan en una taza blanca
tapándola con algodón.
Hay casos en que a esos Otás se les puede
aumentar los otros secretos y entonces viene a ser el
compañero masculino de esa Obbatalá; ya en este
caso, al masculino se le da un gallo blanco y cada vez que se le
vaya a dar comida al Obbatalá femenino, sólo tiene
que darle un gallo blanco al masculino, porque éste viene
a ser un Santo de Addimú para esa persona.
Ahora bien, si estos dos Santos fueran previamente
preparados antes de hacerle Osha a la persona indicada, entonces
a los dos Santos se les dan animales de cuatro patas, pero no
como de costumbre. Se le dará al masculino chivo y sus
otros animales de plumas machos y al Obbatalá femenino,
todos los animales hembras. Todos los Omo Obbatalá no
llevan los dos Obbatalá (masculino y femenino), a no ser
que su madre sea Obbatalá y su padre
también.
Cuando se hace Obbatalá y, la letra que trae en
Elegguá y en Obbatalá son confusas, para saber
quién es la madre, se busca primero entre todos los
Obbatalá femeninos, antes de pasar a otra Orisha, para
escoger a su madre; entonces, si su madre es Obbatalá,
esta persona que hizo Obbatalá, se verá en el andar
de los tiempos con tres soperas por cuanto que tendrá que
recibir a Oddúa y, con esto, viene a ser las tres
soperas.
Es cierto que Obbatalá es la cabeza entre todos
los Santos, pero puede haber un error muy grande entre los
responsables de un Santo que se haga, porque en este mundo no hay
nada infalible y Obbatalá se le puede virar el Oro para el
Santo dueño de la cabeza que se pare el día de
Itá.
Esto lo hicieron los mayores y todavía existen
personas, que le hicieron Obbatalá y Oshún se ha
parado el día de Itá y reclamado esa cabeza,
amenazando con la muerte a esa persona. Y los mayores se vieron
obligados a virar el Oro.
Y debo advertir, que virar un Oro no afecta la cabeza en
nada, porque el Santo no se hace nada más que una vez
solamente en una cabeza.
Para virar un
oro
El Orihaté, cuando va a virar un Oro, a una
persona, que siempre ello debe ser antes de los siete
días; primero, debe darle un chivito a Elegguá y un
animal de cuatro patas para el Santo al cual le van a hacer el
Oro y, guardarán las cabezas de estos animales.
Tales cabezas, la Oyubona, el día de Itá,
antes de empezar éste, y después del
Nangaré, ya terminados todos los Santos por el
Oriahaté y cuando éste va a proceder a llamar a los
Santos, la Oyubona se para frente a la Iyawó con dichas
cabezas colocadas en un plato hondo y, a su vez, en la frente a
la Iyawó, sujetándola mientras el Orihaté
llame por segunda vez a todos los Santos, hasta llegar al Santo
que se le está virando el Oro y allí llamar con
todo lo mucho o poco que él sepa, hasta que corresponda.
Y, si no corresponde, después de este acto, inmediatamente
se procede a un segundo Itá.
Para que aquel Santo, que se paró en el primer
Itá, con la muerte o con lo que sea, ahora tiene que venir
con Iré. Esto es virar un Oro, siempre usando los
paños en el Erí como el primer día, y
haciendo el Oro con Ozún en el suelo, debajo de
Oddó. También como el primer día, pero sin
hacerle nada, absolutamente nada, en la cabeza, porque lo que se
trata es de estimular al Angel de la Guarda de esa persona, ya
que este Santo, con razón se siente preterido y con esta
estimulación el referido Santo cede, y reacciona ante el
ruego que se le está haciendo y concede el
perdón.
También, para esta obra, se cambia el vestido y
el Iddé, con el color característico del Santo al
cual se le está haciendo el Oro y, como el Iworo puede
ver, que desconoce lo que es virar Oro, que lo mismo se le vira a
Obbatalá, que al Santo que sea; porque esto no afecta en
lo más mínimo al Santo que se hizo inicialmente en
esa cabeza porque lo único que varía es la
posición de los pañitos de la cabeza.
Los días
de recogimiento
Los días de recogimiento de la persona que se
haga Obbatalá, son dieciseis días, pero esto no
quiere decir, que por circunstancias de la vida y
sometiéndolo a la consideración de Obbatalá,
que puedan ser hasta cuatro días; pero lo cierto es que,
un Itá no queda firme en Araonú, hasta que no hayan
decursado siete días. Pero en Cuba, por motivos de la
esclavitud, hubo lugares en el campo, que no se pudo hacer
Itá y tuvieron que realizar estas ceremonias en tres
días. Y, el que ha venido a hablar y en horas de descanso
y por la noche, ha sido Ozaín.
Obbatalá es el Orisha que se le reza cuando el
Angel de la Guarda de una persona lo priva del conocimiento, y
que por su privación, este exánime en el suelo o en
cualquier otro lugar. Todos los Obbatalá no vienen igual,
porque uno es guerrero, otro joven, otro de edad madura y otro
demasiado anciano. Tratándose de Obbatalá,
sería insuficiente este libro para hablar de él,
siendo como es la cabeza de todas las cosas y de todas las
personas.
Obbatalá calma a Eshú, que
¿quién es Eshú?, el mismo Alosi.
Obbatalá calma a Shangó, que ¿quién
es Shangó?, la Candela. Obbatalá calma a
Oggún, y ¿quién es Oggún?, la guerra,
la sangre regada por el mundo como el infierno de
Dante.
Obbatalá calma a Oyá, y
¿quién es Oyá?, el huracán, que en un
momento dado es peor que el infierno.
Obbatalá calma a Aggallú y,
¿quién es Aggallú?, el volcán, que en
estado de erupción es capaz de devastar una comarca
entera.
Queda explicado hasta aquí, todos los Orishas de
origen que son los siguientes:
Oloddumare: Dios Todopoderoso.
Oddúa: el Tiempo.
Osabelli: la Lucha.
Boromú: la Simiente, producción y
rendimiento.
Yewá: la Vida de este mundo.
Olokún: todo lo bueno y lo malo de este
mundo, todo lo que en este mundo se encierra.
Orishaoko: representa la Tierra.
Oque: representa las Lomas en esta
vida.
Oggué: es la guía, la savia de la
naturaleza.
Ozaín: es el espíritu de las
plantas.
Babaluayé: es el espíritu que
representa a la enfermedad.
Naná BuruKú: es el espíritu
de las Aguas Dulces.
Iroco: representa lo que se mueve y camina de una
manera u otra.
Inle: representa la modestia, el espíritu
del hombre que nada sabe, pero que a todo le da forma y todo lo
hace en este mundo.
Y, por último, nuestro Gran
Obbatalá: es la Cabeza de todas Personas y Cosas de
este mundo.
Como podrá observar el lector, hemos glosado
desde Oloddumare hasta Obbatalá y, para mejor
comprensión y entendimiento, los describiremos por
orden:
OLODDUMARE……………………. Dios
Todopoderoso
ODDUA o ODDU-AREMU………. El Tiempo, La
Longevidad
OSA-BELLI………………………… La Lucha de la
Vida
BOROMU…………………………… La Simiente,
La Producción y El Rendimiento
YEWA………………………………. La Vida en
este Mundo
OLOKUN
…………………………………..Todo
lo Bueno y lo Malo que se encierra en este Mundo
ORISHAOKO……………………… Representa a La
Tierra
OQUE………………………………. Representa a
Las Lomas de este Mundo
OGGUE…………………………….. Es la
Guía, La Savia de la Naturaleza
OZAIN……………………………… El
Espíritu de las Plantas
BABBALUAYE…………………….. El
Espíritu que representa a las Enfermedades
NANA-BURUKU………………….. Es el
Espíritu de las Aguas Dulces
IROCO……………………………… Representa
lo que se mece y camina de una manera u otra
INLE……………………………………………
Representa la Modestia, es el espíritu del Hombre que nada
sabe pero a todo le da forma y todo lo hace en este
Mundo
OBBATALA
………………………………Es
la Cabeza de todas las Personas y Cosas en este Mundo
OLOFI………………………………. Es el
Personaje que funge de Redentor y Mártir en la
Religión Lucumí
 Página anterior | Volver al principio del trabajo | Página siguiente  |