La Teología de la Liberación: De la Iglesia para los pobres a la Iglesia de los pobres

Ser cristiano es ser testigo de la
resurrección de Jesús, y significa también
superar la pobreza, que es muerte, algo inhumano, contrario a la
voluntad de Dios. Si la pobreza es contraria a la voluntad de
vida de Dios, luchar contra la pobreza es una forma de decirle
sí al reino de Dios.

Gustavo Gutiérrez,
teólogo.

I.
Introducción

La Teología de la Liberación
es un movimiento que nace en el contexto de la reforma que supuso
el Concilio Vaticano II. Es un conjunto de corrientes
ideológicas de difícil composición pero que
en esencia supusieron un cambio significativo en la manera de
entender la labor pastoral de numerosos sacerdotes en
América latina. En el contexto histórico, la
Teología de la Liberación viene marcada por la
eclosión de los movimientos sociales de la segunda mitad
del siglo XX y su proyección abarca hasta principios del
S. XXI.

En este trabajo, no se pretende redescubrir
los principios ideológicos, sólo es una breve
síntesis histórica a través de sus
protagonistas.

II.
¿Qué es la Teología de la
Liberación?

Muchas han sido las voces que en intentado
dar una definición un informe sobre la Teología de
la Liberación. En este trabajo, nos limitaremos a destacar
las principales características que han sido comunes y que
se han repetido en buena parte de los teólogos.

En primer lugar, la Teología de la
Liberación se define como una vuelta al evangelio. Dios
toma partido por los pobres, los pobres son los protagonistas del
Reino de Dios y por lo tanto, ellos deben protagonizar y la
historia de la humanidad

En segundo lugar, los sacerdotes deben
servir y vivir del lado de los más débiles, las
estructuras económicas deben modificarse para garantizar
la igualdad de todos los seres humanos. Hay que crear un hombre
nuevo. Un texto de referencia permanente para ellos serán
las bienaventuranzas.

En tercer lugar, destaca la
preocupación no sólo por el bienestar espiritual y
económico, sino también, el compromiso con la
educación. Ligado a la teoría de la
liberación surgen nuevas doctrinas pedagógicas. De
alguna forma se considera que la Educación es universal y
no obligatoria. Los teólogos apuestan por una
pedagogía interesada en las actitudes y aptitudes del
niño. Hay una vuelta al Emilio de
Rousseau.

En cuarto lugar, el compromiso de la
Teología de la Liberación está por encima de
los poderes sociales establecidos, es un compromiso entre
personas y no entre instituciones. En este apartado, será
el que genere mayor número de conflictos.

III.
Antecedentes

La Misión de
Francia

El nacimiento de la Teología de la
Liberación, viene marcado por diversos acontecimientos.
Quizá uno de los más destacables es lo que se
conoce como la Misión de Francia cuyo máximo
responsable fue el cardenal Emmanuel Suhard de París. Este
movimiento introdujo sacerdotes para trabajar en las zonas
industriales y en los muelles, sin embargo, los cura obreros
fueron acusados de comunistas y denunciados en Roma, lo que les
obligó a abandonar los espacios más
obreros.

El Concilio Vaticano II

Celebrado entre 1962 y 1965, este fue el
acontecimiento más determinante para el surgimiento de la
Teología de la Liberación. Gracias a esta
reunión, la Iglesia apuesta por una renovación de
las formas y del mensaje social. Los sacerdotes abandonan el
ritual para acercarse al pueblo. Se entiende que los feligreses
forman parte activa del desarrollo de la Iglesia y se les hace
partícipes de la labor evangelizadora.

En Latinoamérica, los obispos se
reúnen en la Conferencia de Medellín de 1968 supone
el manual de uso de los principios del Concilio Vaticano II,
allí los obispos latinoamericanos definen las
líneas de actuación de esta nueva corriente y una
de sus herramientas será la Teología de la
Liberación.

Camilo Torres.
(1929-1966)

Sacerdote boliviano, fue uno de los
promotores de la guerrilla colombiana conocida como el
Ejército de Liberación Nacional. Estudió
teología en la Universidad de Bogotá, en Londres y
en Bélgica, se doctoró y participó
activamente en la configuración de una conciencia social
que propugnaba la apuesta por los pobres. Su compromiso con la
justicia social obligaba a la lucha armada contra las
oligarquías.

Falleció en 1966 en un
enfrentamiento contra las tropas regulares en la localidad de
Patio Cemento. Su muerte supuso un ejemplo para la
movilización militar de otros sacerdotes como el grupo
Golconda, brazo armando de la guerrilla Ejército de
Liberación Nacional de Colombia.