Analisis Estructural del Mito Fundacional de Huancapi (página 2)

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Cuadro Nº 08 ©
Elaboración propia, 2007

2.2
Hermenéutica del mito

2.2.1. Presencia franciscana en Huancapi a partir del
mito

"Fueron tres hermanos los que vinieron a esta zona
desde España: San Francisco, San Luís y Santo
Domingo" (Informante: Clotilde, 2006).

La referencia de San Luis, San Francisco y Santo Domingo
en las versiones del mito nos indica la presencia de dos
instituciones religiosas muy importantes en la población
de Huancapi: la orden de los Dominicos y Franciscanos.

Los dominicos, con el santo patrón Domingo de
Guzmán fundador de la orden religiosa de los predicadores
en Francia de 1214 fueron los primeros en llegar al Perú
en 1531 con la histórica presencia de Fr. Vicente Valverde
en la captura del inca Atao Wallpa en Cajamarca y que
posteriormente fue nombrado obispo de la prelatura de Cuzco en
marzo de 1534 y se apoderó del templo de Coricancha en
favor de los dominicos cuya posesión duraría hasta
el día de hoy. Los dominicos fueron los segundos
religiosos que llegaron a la ciudad de Ayacucho y fundaron el
convento de Santo Domingo el año 1548. "Los
mercedarios llegaron con la fundación de la ciudad en
1541, y disponen de ocho capellanías en 1586; los
Dominicos se establecieron en 1548 y cuentan también con
seis capellanías en 1586; por último, los
Franciscanos, operando desde 1552, administraban cinco
capellanías en 1586" (Gonzáles,
39:1995).

Los franciscanos, Orden religiosa fundada por Francisco
de Asís en 1208, es la segunda institución
religiosa que llegó al Perú con el Fraile Marcos de
Niza en 1532. Los franciscanos estuvieron presentes en el
adoctrinamiento de Atahualpa en el rescate. "Algunos
franciscanos llegaron a Cajamarca antes de la ejecución
del inca en julio de 1533, donde pudieron haber ayudado a
instruir y confortar al soberano antes de su muerte"
(Herras, 1992:29). Además, son los terceros después
de mercedarios y dominicos en fundar el convento de San Francisco
de Asís en la ciudad de Ayacucho en 1552.

Si, Dominicos y Franciscanos fueron las primeras
instituciones religiosas en llegar al Perú y a la ciudad
de Ayacucho ¿Por qué no habría de ser los
primeros en llegar a la zona de Fajardo tal como refieren los
pobladores de Huancaraylla, Huancapi y Colca?, al contar la
historia fundacional de éstos pueblos.

Es importante entender que los misioneros religiosos al
emprender la ardua tarea de evangelizar a poblaciones
"nativas" pusieron como santos patrones a
imágenes veneradas por la institución religiosa a
la que pertenecieron. Era una tendencia generalizada de los
misioneros poner un santo patrón en los poblados
evangelizados. Es así, que los dominicos difundieron la
veneración a Santo Domingo de Guzmán; los
Franciscanos promovieron la veneración a San Francisco de
Asís, los Jesuitas a San Ignacio de Loyola, los de Opus
Dei a Josemaría Escrivá de Balaguer en los
últimos tiempos.

Por esta premisa, es posible que los franciscanos hayan
llevado la imagen de San Luis hacia la localidad de Huancapi
porque según fuentes históricas San Luis IX, rey de
Francia (1226 – 1270) perteneció a la Orden Franciscana
Seglar, es decir fue franciscano en la línea laical de la
iglesia católica. "Fray Pacífico entró
en contacto con Luis y le contagió su entusiasmo hacia el
dulce Santo de Asís; su admiración del adolescente
Luis por Francisco le transformó, se asoció a la
Orden Franciscana Seglar, estaba dispuesto a abandonar el trono
para hacerse franciscano pero, Dios y su esposa se lo
impidieron." (Santos, 2003:41).

Referencias históricas que acreditan la presencia
franciscana en Huancapi señalan que a inicios de la
evangelización, la ciudad de Ayacucho perteneció al
obispado de Guamanga[2]Tiempo en el cual, los
misioneros franciscanos realizaban salidas periódicas a
los distintos poblados con el único objetivo de instruir a
los indios de la zona sur de Ayacucho. Estos misioneros eran
típicos "vagabundos" santos que tenían licencia
para evangelizar e iban de un pueblo a otro construyendo iglesias
y bautizando indios; de tiempo en tiempo volvían al templo
de San Francisco para descansar y renovar su espíritu
misionero franciscano.

La evidencia histórica de mayor contundencia
sobre la presencia de franciscanos en la provincia de Fajardo son
los hijos del acaudalado Antonio
Oré[3]propietario de la mina Canaria en
1568 a 1586, quienes se hicieron religiosos y religiosas de la
institución religiosa de los franciscanos.

Antonio Oré pasó la mayor parte de su vida
en el obraje de Chincheros, provincia de Fajardo, a lado de sus
once hijos de los cuales cuatro varones se hicieron religiosos
franciscanos "De esta ciudad de Ayacucho salieron los
hermanos franciscanos Oré, todos celosos misioneros y tan
célebres como el P. Luis Jerónimo de Oré,
después obispo de Chile."[4]; y cinco
mujeres se hicieron religiosas de la orden de Santa Clara de
Asís. Es por ello, que Antonio Oré construye el
templo de Santa Clara de Ayacucho en el 1568, por encontrarse sus
hijas en dicho convento.

2.2.2. El árbol de Huancapi:
¿Bastón de San Luis?

"Al despertar, su bastoncito había
retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que
iba quedarse ahí" (Informante: Alejandro,
2005).

El distrito Huancapi tiene como monumento principal el
árbol de Cedro que se encuentra al centro de la plaza.
Este árbol se relaciona con el mito fundacional del
pueblo, por señalar que San Luis plantó el
árbol al introducir el bastón al centro de la
laguna; este al germinar secó las aguas convirtiendo la
explanada en la plaza principal de Huancapi.

VISTA PANORÁMICA DE LA PLAZA DE
HUANCAPI

Foto Nº 05. © Santos
González, 2003

El árbol denominado cedro (cedros),
pertenece a la familia de las abietáceas que alcanza los
cuarenta metros de altura y tiene un tronco grueso con ramales
horizontales. Al principio, sus flores son rojas cuando
recién abre los pétalos y luego se vuelven
amarillas. El cedro en los meses de agosto y setiembre sus copas
se visten de hojas y coincide con la fiesta patronal, reafirmando
así la concepción y relación del mito con
los ritos a San Luis.

La información oral de los antiguos hombres del
pueblo refiere que el precedente del cedro fue un molle. El molle
al igual que el cedro fue objeto de tala por los habitantes de la
época "Cuando era chiquita, mi abuelita me hizo ver el
molle donde durmió San Luís y dice que "lloraba
Sangre" cada vez que querían cortarlo."
(Informante: Clotilde, 2006). El senema "llorar sangre" es una
característica de los objetos sagrados que refiere el mito
para no ser transgredido o talado; además, en esta parte
del relato, el mito fundacional adquiere connotaciones
ecológicas y evidencia procesos de sustitución: el
molle por el cedro.

Desaparecido el molle, aparece la nueva figura
simbólica del Cedro. No se sabe con exactitud quién
plantó el árbol al centro de la plaza; pero el mito
señala que fue San Luis. "San Luís llegó
a Huancapi y descansó al pie de un molle donde
colocó su bastón en un mojadal porque había
una lagunita y ahí, pues, puso su bastón y se
quedó dormido. Al despertar, su bastoncito había
retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que
iba quedarse ahí. Y eso es el cedro. (Informante:
Exalatación, 2006). Esta información mítica
tiene homología con la referencia bíblica del
Antiguo Testamento que señala: "Al día
siguiente, cuando Moisés entró en la Tienda del
Testimonio, la varilla de la tribu de Leví presentada por
Aarón había florecido: le habían aparecido
yemas, había botones de flores y las almendras
habían madurado."(Núm 17,23). Esta
homología entre el mito fundacional de Huancapi y el
relato bíblico constituye una característica
universal del mito por estar relacionado con la Biblia; al igual
que las aldeas sumergidas de Morote Best (1988).

La relación existente entre el mito fundacional
con las referencias bíblicas no es mera coincidencia
histórica; por tanto, considero que es una
introducción que hicieron los misioneros franciscanos
presentes en la comunidad de Huancapi para perpetuar el culto a
San Luis. No olvidemos que los ritos sirven para actualizar los
mitos. "…, existen mitos que se corresponden con los
ritos, hay mitos que no tienen contrapartida en los ritos, pero
no existe ritos sin mitos" (Taipe, 2000:55).

Desde el punto de vista semiótico, la
versión del mito señala que San Luis
descansó a orillas de la laguna donde puso el
bastón en contacto con el agua. El agua en contacto con el
suelo hizo germinar el bastón; por tanto, agua y tierra
son elementos que generan vida en abundancia; además, fue
el lugar ideal para la fundación de asentamientos humanos
prósperos por la existencia del recurso
hídrico.

Las indagaciones sobre el cedro refieren que durante su
crecimiento tuvo varios intentos de tala por parte de las
personas "progresistas" del pueblo. Los informantes refieren que
en la década del sesenta, ochenta y noventa quisieron
cortar, pero todas fracasaron por distintos motivos
"mágicos". Una de las explicaciones que dan los
lugareños es que San Luis castiga a todos aquellos que
intente talar el árbol y por lo general caen en desgracia.
"En 1960 aproximadamente quisieron cortarlo pero la persona
quien desafió enfermó sorprendentemente. En 1980
igual, también quisieron cortarlo pero también
murió con su familia en un accidente de carro. En esta
última, cuado fui alcalde, dicen que el motosierrista que
cortó uno de los ramales también murió al
retirarse del pueblo" (Informante: Chipana,
2006).

La defensa del árbol por parte de los Huancapinos
adquiere dos connotaciones. La primera referida por los
lugareños al señalar que el árbol es un
elemento importante del mito fundacional y tiene relación
con la vida religiosa del pueblo. La segunda es la
interpretación ofrecida por los extraños que
consideran al árbol como un monumento a la ecología
por la defensa que hicieron los huancapinos respecto al intento
de tala. Cuando Alejandro
Guerrero[5]transmitió las imágenes
de esta defensa del árbol, los diversos grupos ecologistas
de mundo vieron con agrado este gesto y consideraron al distrito
de Huancapi como "Ciudad Ecológica del Mundo". Los
procesos históricos hicieron que el mito fundacional de
Huancapi cambie de mito fundacional a mito
ecológico.

2.2.3. Simbolismo del bastón o
báculo

"San Luís como hermano mayor del grupo
caminaba con bastón en mano" (Informante: Clotilde,
2006).

Las versiones del relato refieren algunas
características indumentarias de San Luis como el portador
del bastón. El bastón es ahora el cedro de la plaza
principal de Huancapi. Semánticamente, la presencia
imponente del histórico árbol de cedro en la plaza
principal de Huancapi simboliza el poder y mando de San Luis,
como una forma de imposición de la religión
católica en Huancapi.

El uso del bastón se remonta al proceso evolutivo
del hombre como instrumento que facilitó en un principio a
las adaptaciones fisiológicas al medio. Las pinturas
rupestres del "viejo" continente muestran el uso del dardo como
el instrumento valioso y antiguo de caza. Las iconografías
egipcias muestran a Horus, cabeza de halcón, portando el
báculo. (Figura: Nº 02)[6]. En el
año 605-562 antes de Cristo se tiene la iconografía
de Nabucodonosor portando la barra. (Figura Nº 04). En el
libro sagrado de los cristianos y judíos encontramos
muchas referencias textuales sobre el uso del bastón;
Aarón, el hermano de Moisés utiliza el
bastón para sacar aguas de las rocas. "Toma tu varilla
y junto con tu hermano Aarón reúne a toda la
comunidad. Y a la vista de todos le dirás a la roca que
dé agua. Harás que brote para ellos agua de la roca
y se la darás a beber a la comunidad y a su ganado"
(Núm 20, 8). Posteriormente, el uso del bastón fue
generalizado por los gobernantes de Europa.

A comienzos de la era cristiana, los sucesores de Cristo
comenzaron a utilizar el báculo como un símbolo
distintivo de jerarquía y alta embestidura. En la edad
media el uso del bastón se generalizó en la
tradición monárquica europea. El rey, título
por lo común vitalicio y hereditario, era el portador del
báculo. San Luis IX rey de Francia en los años 1226
al 1270 llevó el báculo al igual que su predecesor
Luis VII (Figura Nº 05). El uso del bastón fue
generalizado por los gobernantes de Europa como un símbolo
de jerarquía o de mando.

En la actualidad, continuando con la tradición,
los altos dignatarios de la iglesia católica, ortodoxa y
anglicana llevan el báculo como señal de poder y
mando de Dios en la tierra. Un ejemplo acentuado del uso del
báculo se percibe en los rituales del Cónclave
donde los cardenales del mundo se reúnen en Roma para
elegir al nuevo Papa. (Foto Nº 03). El uso del báculo
no sólo es propio de las autoridades religiosas sino de
autoridades civiles como ministros de justicia, alcaldes y
teniente alcaldes que llevan el báculo como signo de
autoridad.

El uso del bastón en la cultura andina se remonta
a épocas prehispánicas. La evidencia lítica
sobre el dios de los báculos se encontraría
simbolizada en el Obelisco Tello; pero la evidencia relevante se
tiene en la Portada del Sol, templo de Kalasasaya de Tihuanaku
donde se aprecia al Dios de los báculos bellamente
tallada. (fig. 15). Apu Tiksi Wiracocha Pachayachachi fue el
nombre completo de esta divinidad panandina según el
cronista Pachacuti Yamki Sallqamaywa.

El Dios de los
Báculos

El cronista Inca Garcilazo de la Vega en su obra
máxima "Los Comentarios Reales" relata el origen
del estado Inca a partir de la figura de Manco Cápac y
Mama Ocllo, personajes que salieron de la laguna del Titicaca
para fundar la capital del nuevo estado Inca en la ciudad del
Cuzco. Este mito hace referencia al uso del bastón como un
instrumento importante para encontrar tierra buena. La
tradición del incanato está asociada al uso del
bastón.

Cuando laboré en la provincia de Parinacochas
encontré un mito relacionado al uso del bastón por
el Inca Manco Capac. El relato señala que el Inca en
travesía del Titikaka al Cuzco se maravilló por la
explanada de la Laguna de Parincochas. Para verificar si era
tierra buena y apropiada para fundar la capital del nuevo estado,
decide lanzar la vara de oro desde las cimas del nevado del
Sara-sara. La vara comenzó a hundirse pero al mismo tiempo
empezó a brotar agua salada. Manco Capac muy triste
continuó el camino hacia el Cuzco porque comprendió
que era una señal negativa.

En la figura siguiente, el lienzo anómino de la
escuela cuzqueña ubicada en la catedral de la ciudad de
Lima muestra la sucesión de mando entre los gobernantes
Incas hacia los vireyes en forma armónica.

LIENZO DE LA SUCESIÓN DE LOS
GOBERNANTES INCAS A VIRREYES

Figura Nº 08 © El Comercio,
2006

El sistema colonial introdujo sin mayores problemas el
uso del bastón entre las autoridades indígenas del
nuevo mundo por existir una relación con el Dios de los
Báculos, la figura del Inca, los Virreyes de la Colonia y
los actuales varayoq[7]de muchas
comunidades del país.

Autoridades
políticas y tradicionales

Foto Nº 08 © Comercio,
2006

En tiempos contemporáneos, encontramos
autoridades tradicionales en muchas comunidades del ande que
portan una vara. V.gr. Sarhua, Quispillacta y en muchas
comunidades del ande.

A modo de conclusión de esta segunda parte, se
deduce que existe analogía en cuanto al significado del
báculo tanto para la cultura occidental y el mundo andino.
En occidente el poder viene de Dios; de la misma forma, en el
mundo andino el poder viene del Sol cuando Manco Capac recibe la
vara para fundar la capital del imperio.

EL ÁRBOL DEL CEDRO EN LA PLAZA
DE HUANCAPI

Foto Nº 09 © Francisco Prado,
2007

2.2.4.
Reconfiguración del espacio a partir del
mito

San Luís se quedó en Huancapi y como
ya no le servía el bastón lo plantó al medio
de la laguna donde floreció y creció en la planta
del cedro. (Informante: Exaltación, 2006).

En cuanto a la división social del espacio,
antiguamente, Huancapi estuvo dividida en dos mitades llamadas
Hanan Chillqe[8]y Luren Chillqe; estos espacios se
ubican actualmente en la zona sur y norte del pueblo de Huancapi
siendo el punto divisorio el actual jirón Lima.
(Gráfico Nº 4).

DIVISIÓN ESPACIAL DE LA
POBLACIÓN DE HUANCAPI EN DOS MITADES

Gráfico Nº 3 ©
Elaboración propia, 2007.

Es una característica constante de los pueblos
andinos la división del espacio en dos mitades: opuestos
complementarios. Históricamente los Hanan y Luren Chillqes
fueron etnias provientes del Collao (Puno) aliados de los incas
en tiempos de la consolidación del estado. Según
Ton Zuidema (1964:59), esta etnia habitó en el barrio del
Cayao del Cusco y gran parte de los Chillqes fueron enviados como
mitmakunas a las provincias de Fajardo y Vilcashuamán. Los
Chillqes se caracterizaron por tener tradición textilera
que reflotaron los obrajes de Chincheros (Fajardo) y Qaqamarka
(Ayacucho) en tiempos de la colonia. "Los Hanan Y Urin
Chillques vivían hacia 1600 en los pueblos de Canaria,
Colca, Cayara y Huancapi en Vilcashuamán; y en Sancos,
Ayancas y Huaucas en Lucanas" (Salas, 1979:22).

A esta forma de división espacial en dos
parcialidades Levi Strauss lo denominó estructura
diametral por tener la organización espacial del tipo
dual. Recordemos que la ciudad del Cuzco estuvo dividido en hanan
y hurin. "La unanimidad de las fuentes señalan que el
Indicancha o templo del Sol como el lugar donde vivieron todos
los Incas de Hurin; mientras los de Hanan habitaron diversos
palacios o cancha."(Rostworoswki, 2002: 131).

Por el paso del tiempo y con el crecimiento urbano, cada
una de estas mitades se subdividió en dos barrios formando
una cuatripartición. Actualmente, la población de
Huancapi se encuentra dividida en cuatro barrios: Progreso,
San Luis, Carmen Alto y Túpac Amaru; siendo el punto
central y divisorio las intersecciones de las calles Francia y
Lima. Esta intersección de calles es el referente que
utiliza el poblador de Huancapi para ubicar al barrio al cual
pertenece y además constituye el centro simbólico
primigenio del pueblo. En el gráfico siguiente se tiene el
plano urbano de Huancapi donde se consigna con líneas
imaginarias la división de las cuatro parcialidades
teniendo como centro la intersección de las calles Francia
y Lima.

DIVISIÓN ESPACIAL DE LA
POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN
REFERENTE PREHISPÁNICO

Gráfico Nº 4 ©
Elaboración propia, 2007

Esta forma de organización espacial es una pauta
de asentamiento que se viene practicando desde tiempos
prehispánicos; al igual que la división territorial
que tuvo el estado inca en cuatro suyus: Chinchaysuyu, Collasuyu,
Antisuyu y Contisuyo.

DIVISIÓN CARDINAL Y ESPACIAL DE
HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS

Gráfico Nº 5 ©
Elaboración propia, 2007.

Con la presencia española se instaura un nuevo
centro simbólico de Huancapi. El mito nos ayuda a
comprender este proceso denominado sustitución del espacio
cuando señala que "San Luís se quedó en
Huancapi y como ya no le servía el bastón lo
plantó al medio de la laguna donde floreció
y creció en la planta del cedro". A partir de este
hecho mítico existe un nuevo centro referencial que sigue
patrones de asentamiento del tipo occidental al igual que el
tablero de ajedrez. Evidenciándose así, el proceso
de sustitución del molle por el cedro. El molle que
simboliza lo nuestro y el cedro la refundación
española implantando un nuevo centro referencial del
pueblo.

DIVISIÓN ESPACIAL DE LA
POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN
REFERENTE

OCCIDENTAL

Gráfico Nº 6 ©
Elaboración propia, 2007.

De esta manera, el árbol del cedro constituye en
el nuevo imaginario central y divisorio del espacio en la
población de Huancapi por estar al centro de la plaza
principal; sin embargo, los pobladores siguen utilizando el
antiguo centro como una forma de división social del
espacio. Esto evidencia la postura teórica de Mircea
Eliade cuando señala que las sociedades de mentalidad
mítica tienen como referente el centro; por ser el punto
axial y soporte fundamental del mundo.

2.2.5. Tríada de santos
fundadores

Los relatos del presente documento hacen alusión
al término trinitas por la presencia de tres
santos fundadores. "…dice que en tiempos inmemoriales
vinieron y llegaron, del viejo continente, tres santos a
nuestro pueblo" (Segunda versión: Colca)
"…tres mestizos…" (Cuarta versión:
Huancapi).

Según la teología cristiana, el
número tres tiene connotaciones doctrinarias por afirmar
la existencia de Dios en tres personas: /Padre/, /Hijo/ y
/Espíritu Santo/. El Dios trino les hace uno, por tanto,
son iguales de condición; pero, existe una cierta
primacía del Padre con respecto al Hijo y al
Espíritu Santo.

DIAGRAMA DEL DIOS TRINO

Gráfico Nº 7 ©
Elaboración propia, 2007

De la misma forma en los santos fundadores del mito
existe cierta primacía por el título personal que
tuvieron en vida, pues, dentro del triángulo de santos
fundadores hay un Rey y dos hermanos de la plebe. San Luís
(rey-monarca), Santo Domingo (siervo-plebe) y San Francisco
(siervo-plebe); todos ellos, con la denominación de
"San" que les hace iguales; es decir santos de la
misma jerarquía eclesial al igual que la trinidad, pero
existe una cierta primacía de San Luis con respecto a San
Francisco y Santo Domingo por ser rey.

JERARQUÍA EN TRÍADA DE
SANTOS FUNDADORES

Gráfico Nº 8 ©
Elaboración propia, 2007

Utilizando el cuadrante de Greimas[9]se
tiene los clasemas de Superioridad/Inferioridad, siendo el
metasenema Jerarquía. El rey se encuentra representado por
el sema "superioridad", siendo la relación de
contradicción el sema "inferioridad" donde se ubican los
hermanos Francisco y Domingo.

Según el cuadrante de Greimas, la relación
que se opone a "superioridad" es "inferioridad"; por tanto, el
pueblo fundado por San Luis será superior a los pueblos
fundados por Francisco y Domingo. La configuración
política de estos pueblos demuestra la validez de esta
inferencia lógica porque Huancapi es capital de la
provincial de Fajardo siendo Huancaraylla y Colca sus
distritos.

CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE
JERARQUÍA

Gráfico Nº 9 ©
Elaboración propia, 2007.

2.2.6. Características de los
fundadores

Las versiones del relato no refieren las
características indumentarias de los santos fundadores
pero si refieren al sema "caballo blanco" como medio de
transporte y al uso del bastón. En la /1ra versión
del mito fundacional encontramos: …estos hermanos
vinieron montados en caballo de color blanco/. Utilizando el
código histórico para la figura simbólica de
San Luís encontramos que fue rey de Francia en 1226 y
gobernó hasta 1270 donde muere víctima de una
peste. El rey en vida participó de la séptima
Cruzada y llegó hasta Tierra Santa. Como rey
utilizó el caballo blanco como medio de transporte y en
señal de su alta envestidura.

En el relato encontramos que son los tres santos quienes
utilizan este medio de transportes, otras versiones refieren que
sólo San Luís utilizó este medio. Por tanto,
siguiendo con la analogía del cuadrante de Greimas
tenemos:

CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE
CUALIDAD

Gráfico Nº 10 ©
Elaboración propia, 2007.

El término blanco significa pureza; siendo la
relación de oposición el término ausente de
"impuro". La pureza se asocia con virginidad y la doncellez de
una persona. En este caso, es una cualidad que alcanzaron algunas
personas dentro de la iglesia católica y que por hoy son
reconocidos como santos, es decir, los santos son modelos de
vida. El Rey San Luís utilizó el caballo blanco
como medio de transporte y fue un símbolo de
diferenciación entre un jerarca y la plebe.

Autor:

Francisco Prado Mendoza

[1] Es una categoría utilizada por
Víctor Túrner para referir a la
presentación de los rituales.

[2] El Perú por aquel entonces, estuvo
dividido en cuatro obispados: Trujillo, Guamanga, Cusco y
Arequipa. Esta división del territorio en Obispados
subsistió hasta el año de 1783,
cambiándose luego a Intendencias a partir de 1784.

[3] Antonio Oré fue corregidor de
Huamanga y Vilcashuamán; propietario de los obrajes de
Macachacra, Yucay, Chupas, Chincheros, Ccaccamarca y Pomacocha;
primer dueño de la mina de Catalina Huanca en Canarias,
provincia de Fajardo.

[4] Francisco de Oré tuvo once hijos,
seis varones y cinco mujeres. De los cuales“los cuatro
son religiosos de la orden del Seráfico San Francisco.
En Descripción del Perú, Madrit, Historia 16,
p.168. Herras, 1992: 134.

[5] Reportero del Programa Televisivo
“Panorama” que se transmite los días
domingos en el canal 5 por Panamericana Televisión.

[6] Se tomó las figuras y
fotografías de los suplementos del Comercio porque nos
sirve como ejemplos para explicar el uso de la vara en culturas
distintas.

[7] Varaqoq “(autoridad impuesta en la
colonia, con vigencia legal hasta los años veinte del
presente siglo, y que se mantienen en muchas comunidades
campesinas del centro y del sur del Perú)”
(García: 1997:54).

[8] La escritura del quechua está
escrita tal como suena. La vocal ‘i’ suena como la
‘e’.

[9] Algirdas Julián Greimas es
lingüista francés de origen lituano. Inició
su carrera como lexicográfico. Es fundador de los
estudios de semiótica estructural. Sus obras
fundamentales son Semántica estructural (1966), Sobre el
Sentido (1970), Semiótica y Ciencias Sociales (1976)
yMitología Lituana (1979) .