Octubre, 2009
Índice
onomástico
Adam, Ch.: 29.
Adam y Tannery: 16 (n.).
Agustín de Hipona: 106, 139, 169, 170, 351, 357,
377.
Alhazen: 305.
Anaximandro: 245.
Andreae, J. V.: 27, 107.
Anselmo de Canterbury: 140, 210, 212.
Aristarco de Samos: 22.
Aristóteles: 69, 105, 111, 183, 228, 240, 245,
259, 262 (n.), 263, 269, 315, 316 (n.).
Arminio, J.: 23, 42, 51, 269.
Arnauld, A.: 97, 174, 177-182, 184, 186-189,
192-195, 320 (n.).
Arnold, P.: 27 (n.).
Arquitas de Tarento: 301.
Autrecourt, N.: 305.
Avicena: 305.
Bacon, F.: 20, 22, 28, 160 (n.), 337.
Bagni, cardenal: 40, 86. 97, 348, 349.
Baillet, A.: 16, 17, 24-27, 29-32, 39, 42, 53, 54, 59,
60 (n.), 61, 62, 70, 81, 88, 102, 107, 108, 355, 376, 378,
379.
Bañez, D.: 21, 269.
Barberini, cardenal: 40.
Beaugrand, J.: 40, 71, 74, 110.
Beeckman, I.: 16, 24, 25, 32, 34, 35, 63, 74, 106, 110,
315, 317, 339.
Berkeley, G.: 243 (n.).
Bérulle, P.: 18, 24, 31-33, 38, 45, 97, 102, 110,
386.
Bourdin, P.: 44, 69, 95.
Bruno, G.: 22, 23, 192, 299, 300, 354.
Calvino, J.: 42.
Carnot, N.: 315.
Chanut, P.S.: 19, 39, 47, 49-54, 56-59, 61, 62, 76, 77,
89, 90-92, 93 (n.), 104, 116, 123, 299 (n.), 300, 301 (n.), 365,
366 (n.), 372-375, 384.
Charlet, E.: 23, 50, 69, 97.
Charron, P.: 10, 16, 22, 106, 107.
Ciceron, M. T.: 67.
Clarke, D. M.: 42, 43, 113, 114.
Clausius, R.: 315.
Clemente VIII: 269.
Clerselier, Cl.: 31, 39, 49, 72 (n.), 227
(n.).
Copérnico, N.: 22, 24, 295, 297.
Copleston, F.: 173 (n.).
Cristina de Suecia: 18, 19, 33, 39, 44, 47, 48, 50-57,
59, 60, 61, 74, 76, 80, 83, 86, 90, 92, 93, 94 (n.), 104, 110,
116, 120-125, 255, 256 (n.), 267, 280, 372, 373, 384,
387.
Darwin, Ch.: 192.
De Ryer, P.: 92.
Descartes, Pierre.: 15, 43, 48, 102.
Descartes, Jeanne.: 15.
Descartes, Joachim: 15.
Descartes, R.: A lo largo de todo este
estudio.
Dinet, J.: 42, 69, 97.
Elisabeth de Bohemia: 15, 19, 45, 46, 48, 49, 52-55,
59-61, 63, 68, 74, 76, 77 (n.), 80, 83, 84, 94, 104, 105, 110,
112, 115, 116 (n.), 117-120, 121 (n.), 122-124, 246-248, 272,
274, 275, 277, 280, 368 (n.), 387.
Empédocles: 241, 245, 305-307.
Einstein, A.: 305, 326.
Erasmo de Rotterdam: 269.
Federico V de Bohemia: 27, 109.
Fermat, P.: 40, 110.
Fermi, L.: 316 (n.).
Fernando II: 16, 25, 75, 88.
Ferrand, M.: 28 (n.).
Ferrier, J.: 36, 89, 108.
Fontanier, J.: 28, 33, 102, 354.
Freud, S.: 255 (n.).
Galilei, Galileo: 8, 20, 22, 23, 37, 41, 45, 78, 98-100,
102, 106, 127, 140, 156, 158, 159, 160 (n.), 161, 186, 192, 287
(n.), 292-296, 307, 308, 315-319, 337, 339, 348, 354, 355,
382-384.
Gassendi, P.: 42, 50, 55, 71, 72, 78, 110, 147,
161.
Gaunilon: 212.
Gibieuf, G.: 97.
Gilson, E.: 172 (n.).
Gomar, F.: 23, 269.
Gómez Pereira, A.: 21, 23, 37, 106, 147, 162,
169, 173, 312, 338, .
Harriot, Th.: 40.
Harvey, W.: 35, 158, 238, 309.
Heráclito: 209, 255, 315.
Hobbes, Th.: 42, 55, 71, 72, 98, 110, 215.
Hogeland, C. van: 29.
Huet, P. D.: 154, 162, 312.
Hume, D.: 149, 166, 167, 203, 208, 212, 265,
337.
Huygens, C.: 37, 372.
Huygens, Ch.: 37.
Jans, Francine: 18, 33, 37-40, 65, 113, 114, 347 (n.),
387.
Jans, Helena: 19, 33, 37-40, 42, 43, 110,
112-114.
Kant, I.: 41, 135, 151 (n.), 166, 167, 203, 212, 242,
337, 340, 356.
Kepler, J.: 22, 23, 37, 291, 295, 306, 318.
La Mettrie, J. O.: 229, 231.
Lavoisier, A.: 314.
Le Roy, M.: 30, 110 (n.).
Leibniz, G. W.: 26 (n.), 243 (n.).
Luís XIII: 18, 23, 24, 30, 33, 40,
355.
Luís XIV: 19, 50, 90.
Lutero, M.: 256 (n.), 267 (n.), 269.
Malebranche, N.: 243 (n.), 333.
Maximiliano de Baviera: 16, 25, 27, 75, 88, 96,
109.
Mazarino, Cardenal: 53, 54, 80, 90.
Médicis, María de: 31.
Mersenne, M.: 8, 28, 34, 38, 40-42, 44, 55, 59, 63, 67,
73, 74, 86, 89, 90, 97, 98, 100, 122, 158 (n.), 177, 192, 224,
225 (n.), 252 (n.), 258-260, 264, 265 (n.), 266, 287 (n.), 294
(n.), 295, 296, 312, 320 (n.), 340, 348, 349, 350 (n.), 373,
382-385.
Mesland, D. P.: 97, 164 (n.), 215 (n.), 257 (n.), 258
(n.), 263, 266, 267, 288 (n.), 385 (n.).
Mirecourt, J.: 106, 169, 171, 172, 175.
Molina, L.: 21, 23, 51, 269, 272, 278.
Montaigne, M.: 10, 16, 21, 106.
Nassau, M. de: 16, 24, 75, 88, 96, 109.
Newcastle, marqués de: 361.
Newton, I.: 323-330, 337.
Nietzsche, F. W.: 166, 168, 254, 255 (n.),
356.
Ockham, W.: 106, 171, 174, 199 (n.), 211, 212, 229, 233,
315, 316, 371.
Oresme, N.: 106.
Orígenes: 270, 271.
Ovidio, P.: 261.
Pablo de Tarso: 111, 261.
Pablo V: 269.
Pascal, B.: 55, 104, 255, 388.
Paulov, I. P.: 37, 340.
Peña, Vidal: 175 (n.).
Petit, L.: 46, 110.
Piaget, J.: 136.
Picot, Cl.: 69, 97.
Pitágoras: 159.
Platón: 111, 263 (n.), 291, 339 (n.).
Poirier, H.: 61, 94.
Pollot, A.: 45.
Popper, K.: 151 (n.), 157 (n.).
Regius, H.: 42, 240.
Reneri, H.: 39.
Revius, J.: 52, 78.
Richelieu, A. D.: 18, 23, 24, 30-33, 40, 45, 97, 355,
385, 386.
Roberval, G.: 66 (n.), 57 (n.), 74, 110.
Rodis-Lewis, G.: 24-26, 28, 29, 31, 34, 36, 38-40, 42,
43, 45, 46, 49, 56, 59-61, 69, 70, 72, 73, 75, 79-82, 94, 95,
101, 239, 309, 331, 332, 376, 377-379.
Ryle, G.: 251.
Sánchez, Francisco: 10, 16, 22, 29, 107,
200, 201, 202..
Sartre, J.P.: 75 (n.), 160 (n.).
Séguier, P.: 52.
Servien: 96.
Schooten II, F.: 79.
Schopenhauer, A.: 253, 254, 255 (nh.).
Schulter, H.: 62.
Silhon, J.: 19, 54, 80, 89, 106, 169, 173.
Sócrates: 262 (n.), 263 (n.).
Spinoza, B.: 214, 223, 243 (n.), 262, 299.
Tales de Mileto: 307.
Tomás de Aquino: 8, 51, 139, 140, 204, 205, 208,
211, 212, 222, 256 (n.), 259, 261, 266, 267, 269, 270, 279, 280
(n.), 319, 321, 322, 351, 353, 355, 357, 361, 365, 373, 377, 384,
385, 388.
Tönnies, F.: 73 (n.).
Torricelli, E.: 45.
Trigland, J.: 52, 71, 74, 196.
Unamuno, M.: 254 (n.).
Vanini, G. C.: 27, 33, 102, 223, 354.
Vatier, A.: 85 (n.), 97, 111, 372.
Viète, F.: 40.
Voetius, G.: 39, 42, 45, 71, 74, 77, 87, 98, 104, 110,
142, 154 (n.), 196, 197, 282, 388.
Wassenar, N.: 29.
Watson, R.: 15 (n.), 18, 24, 25, 28-32, 34, 36, 42-44,
46, 47, 49 54, 56 (n.), 60-62, 66, 73, 80, 89, 94, 97, 102, 105,
109, 115 (n.), 173, 339, 372.
Weis: 118.
Autor:
Dr. Antonio García
Ninet
Doctor en FilosofíaISBN:
978-1-4452-2337-7
[1] Meditaciones metafísicas,
"Carta a los
señores decanos y doctores de la sagrada Facultad de
Teología de París"; AT IX 4: "il faut croire
qu€™il y a un dieu, parce qu€™il est
ainsi enseigné dans les Saintes Écritures, et
[…] il faut croire les Saintes Écritures, parce
qu€™elles viennent de Dieu". Obra citada en adelante
con las siglas "MM".
[2] Principios de
la Filosofía, IV, parág. 207. Obra
citada en adelante con las siglas "PF".
[3] Discurso del
Método,
1ª parte; AT VI 8: "les vérités
révélées […] sont au-dessus de
notre intelligence". Obra citada en adelante con las siglas
"DM".
[4] Reglas para la dirección del espíritu, III; AT X
370. Obra citada en adelante con la sigla "R".
[5] PF, Carta al Traductor; AT IX B 5.
[6] AT I 281-282. La cursiva es
mía.
[7] En diversos manuales consta
que Descartes
fue el tercer hijo, pero en tales casos no se tiene en cuenta
que tuvo un primer hermano que falleció al nacer,
según explica R. Watson en su obra Descartes,
filósofo de la luz, p. 52
(Vergara, Barcelona, 2003).
[8] DM, 1ª parte ; AT VI 8:
«… voyant qu€™elle a été
cultivée par les plus excellents esprits […] il
ne s€™y trouve encore aucune chose dont on ne
dispute ».
[9] DM, 1ª parte ; Edición de Adam y Tannery, Paris, Le
Cerf, 1897-1910 (citada en adelante con las siglas
« AT ») VI 8-9: « je jugeais
qu۪on ne pouvait avoir rien b̢ti qui
fût solide sur des fondements si peu
fermes ».
[10] A. Gómez Pereira: Antoniana
Margarita.
[11] G. Rodis-Lewis: Descartes, Biografía, p. 29. Ed. Península,
Barcelona, 1996. Obra citada en adelante con las siglas
"R-L".
[12] R. Watson: Descartes. El filósofo
de la luz, p. 89. Edit. Vergara, Barcelona, 2003; obra citada
en adelante con las siglas "DFL".
[13] R-L, p. 44. Sorprende que Rodis-Lewis
utilice la expresión "cariño excesivo", pues
¿desde cuándo un cariño puede ser
excesivo? Parece claro que con esas palabras está
sugiriendo una relación homosexual entre Descartes y
Beeckman, pero, como no se atreve a decirlo directamente, en su
lugar habla de un "cariño excesivo", que para ella
sería, al parecer, algo vergonzoso (!).
[14] En relación con los famosos
sueños, mencionados por Descartes en sus cuadernos
autobiográficos y descritos por Baillet de un modo muy
creativo pero poco objetivo,
escribe Watson: "vemos que Baillet se explaya en
demasía, inventando detalles […] Leibniz hizo
notas sobre los cuadernos y en una de ellas refirió
únicamente: "Sueño 1619, nov., con el poema 7,
cuyo comienzo es: "¿Qué rumbo seguiré en
la vida?" €“Auson[io]." Este verso aparecía
en la descripción de los sueños de
Baillet. Pero ningún otro elemento de los sueños
toma cuerpo en las notas de Leibniz. No confío en la
larga descripción de Baillet, que me parece puro
invento" (DFL, p. 107).
[15] R-L, p. 11.
[16] AT X 180-181.
[17] R-L, p. 73.
[18] Según escribe Watson, ésta
es la interpretación de Paul Arnold, quien
"señaló que los tres sueños podían
derivar del gran libro
rosacruz Las bodas químicas de Cristian Rosencreutz de
Andreae, publicado en alemán en 1616. La obra
causó sensación y, sin duda, Descartes la
leyó. Rosencreutz escuchó el toque de una
trompeta y, acto seguido, se halló en presencia de un
ángel de la Verdad. Luego, un violento viento detuvo su
avance, pero logró escapar de él
refugiándose en un castillo, en el cual vio gente
conocida y encontró una enorme esfera dentro de la cual
podían verse las estrellas a plena luz del día.
Rosencreutz también observó una lluvia de
chispas, como Descartes en su sueño. El espíritu
preguntó a Rosencreutz adónde se dirigía.
Rosencreutz reconoció una enciclopedia incompleta que
allí había, la cual, al poco, desapareció.
Más tarde, se presentó un desconocido que le
formuló diversas preguntas y lo guió. Si
sólo contáramos con esta interpretación,
aseguraríamos que Descartes estaba leyendo Las bodas
químicas de Christian Rosencreutz" (DFL, p.
129-130).
[19] La consideración de A. Baillet
-como "hagiógrafo" de Descartes más que como su
primer biógrafo- obedece a que, según los
críticos, fue un entusiasta admirador de Descartes y tal
actitud le
llevó en muchas ocasiones a exagerar los aspectos
positivos, a minimizar los negativos y a tergiversar diversos
hechos, lo cual determina que esta biografía, a pesar de
su importancia por ser la primera y encontrarse más
próxima en el tiempo en
que vivió Descartes, haya que tenerla en cuenta con las
debidas precauciones.
[20] DFL, p. 114.
[21] DFL, p. 115.
[22] R-L, p. 73. Escribe Rodis-Lewis un poco
más adelante: "Puesto que en Italia no
retomó el cargo que estaba en el origen de este viaje,
Descartes fue a dar cuenta a su madrina, y escribió
desde Poitiers a su padre el 24 de junio de 1625. Baillet
[…] nada nos aclara sobre las verdaderas intenciones de
Descartes y sobre lo que ocurrió realmente. Su familia
ciertamente esperaba que por fin tomara un cargo […] El
cargo de comisionado general de Châtellerault
había estado
ocupado por el segundo padrino, su tío abuelo Michel
Ferrand […] "Primero rechazó estas propuestas
bajo pretexto, vuelve a decir Baillet, de que no podría
poner de su dinero
más que diez mil escudos al contado en un cargo de
judicatura" […] Pero sin esperar la respuesta paterna [a
su mala predisposición para comprar ese cargo], al
principio del mes de julio llegó a París" (R-L,
p. 87). De estas referencias a la actitud de Descartes tiene
especial la que señala el propio Baillet al calificar de
"pretexto" el motivo por el cual Descartes se negó a
comprar el cargo de comisionado general.
[23] Escribe Watson en este sentido que "eran
muchos los que se consideraban rosacruces y es posible que, al
menos por un tiempo, Descartes se incluyera entre ellos
[…] en sus diarios anotó el título de un
libro que pensaba escribir, con una dedicatoria "a los Hermanos
de la R. C." (DFL, p. 98). Watson aporta además otros
argumentos a favor de esta hipótesis: Indica que "durante su
estancia en las Provincias Unidas, uno de los mejores amigos de
Descartes, Cornelius van Hogeland, era rosacruz" (DFL, p. 102),
que "quienes se identificaban como rosacruces lo hacían
en aras del progreso de la ciencia y
la medicina,
unos objetivos
que no eran ajenos a Descartes" (DFL, p. 105), que "parece que
Descartes se consideró rosacruz durante un tiempo o que,
cuando menos, jugaba con la idea […] Cuando se
fijó sus propias metas y sus normas de vida,
éstas contenían principios sólidos que
parecen inspirados en tratados
rosacruces" (DFL, p. 105), y que "Descartes, como los
rosacruces, se proponía aumentar la longevidad humana
mediante la
investigación médica de las causas del
envejecimiento" (DFL, p. 106).
[24] R-L, p. 83.
[25] DFL, p. 120-121.
[26] Ibidem.
[27] R-L, p. 73.
[28] R-L, p. 95.
[29] DFL, p. 141-142.
[30] DFL, p. 144.
[31] DFL, p. 182.
[32] Richard Watson considera esta
hipótesis como bastante probable, aunque también
introduce la de que Descartes pudo estar huyendo de su padre y
de su hermano, que le estarían buscando a causa del
dinero que se había llevado cuando se planteó la
cuestión de si compraba o no el cargo de comisionado
general de Châtellerault. Escribe Watson en este
sentido: "Sospecho que se escondía de Bérulle y
los católicos fanáticos. O quizá de su
padre y su hermano mayor. Había vendido la granja,
había cogido el dinero y
huido […] Sea como fuere, Descartes pronto olvidó
el problema que lo había impulsado a ocultarse. Al cabo
de tres o cuatro años era uno de los filósofos más visibles y mejor
conectados de las Provincias Unidas" (DFL, p. 157).
[33] DFL, p. 227.
[34] DFL, p. 182.
[35] R-L, p. 104.
[36] AT I 154-155.
[37] Carta a Beeckman (24 de enero de
1619).
[38] R-L, p. 37.
[39] DFL, p. 158-159.
[40] AT I 270-271.
[41] AT I 281-282.
[42] AT I 282-283.
[43] R-L, p. 178.
[44] Citado en R-L, p. 10.
[45] Ibidem.
[46] R-L, p. 179.
[47] Carta a Mersenne, diciembre de 1637.
[48] R-L, p. 127.
[49] R-L, p. 165-166.
[50] Carta a Mersenne, 27 de julio de
1638.
[51] R-L, p. 173.
[52] Desmond M. Clarke: Descartes, a
biography, p. 135-136; Cambridge University Press, New York,
USA, 2006.
[53] DFL, p. 230.
[54] R-L, p. 178.
[55] DFL, p. 227.
[56] Según escribe R. Watson: "Tan
sólo en efectivo, su padre le dejó ciento
veintiséis mil ochocientas cuarenta libras. Legó
a su hijo René Descartes una cantidad desconocida de
dinero, las fincas de Courgère, cerca de
Oyré y de Beauvis, y €“compartida con su
hermano Pierre- la casa de los Descartes en
Châtellereault. […] Descartes usó el
dinero para alquilar el castillo de Endegeest, en las afueras
de Leiden, donde vivió desde marzo de 1641 hasta mayo de
1643, cuando se mudó a Egmond aan den Hoef" (DFL, p.
228).
[57] "El 11 de noviembre de 1640
escribió a Mersenne que pensaba que quizá los
jesuitas le
pedirían que escribiera un libro de texto para
ellos" (DFL, p. 232).
[58] Carta a Mersenne, 28 de octubre de 1640;
AT III 205-207.
[59] R-L, p. 188.
[60] R-L, p. 199.
[61] R-L, p. 128.
[62] DFL, p. 198.
[63] MM, A la Serenísima princesa
Elisabeth…; AT VIII 3-4.
[64] DFL, p. 199.
[65] Carta a Chanut, 1 de febrero de 1647
[66] Ibidem.
[67] DFL, p. 200.
[68] R-L, p. 201.
[69] Carta a Chanut, 1 de noviembre de 1646;
AT IV 537.
[70] Escribe Watson en este sentido que "a su
torpe manera, Descartes también buscaba su provecho [en
esta relación con Chanut]. Debió de pensar que
quizá Chanut pudiera ayudarle algún día"
(DFL, p. 258).
[71] AT IV 156-158.
[72] Carta a Chanut, 1 de noviembre de
1646.
[73] Ibidem. Precisamente en relación
con esta carta, Watson comenta que Descartes la escribió
quizá "con la idea de que Chanut influyera en la corte
francesa o sueca para que le concediesen una pensión"
(DFL, p. 259).
[74] R-L, p. 201.
[75] Carta a la princesa Elisabeth, 10 de
mayo de 1647.
[76] Ibidem.
[77] R-L, p. 223.
[78] "También me han hecho en ese
país [en Francia] el
honor de ofrecerme una pensión en nombre del Rey, sin
que yo la haya solicitado" (Carta a la princesa Elisabeth, 31
de enero de 1648).
[79] DFL, p. 260. De esa búsqueda una
pensión puede deducirse que Descartes había
gastado ya la herencia de su
padre y se estaba endeudando. De hecho, según cuenta
Watson, en el momento de su muerte
tenía deudas por valor de
alrededor de 10.500 libras, cantidad bastante elevada
[80] DFL, p. 242.
[81] R-L, p. 221.
[82] Carta a Cristina de Suecia, 26 de
febrero de 1649.
[83] R-L, p. 240.
[84] Según opina Richard Watson (DFL,
p. 267), posiblemente el motivo principal de la decisión
de Descartes de ir a Suecia era de carácter económico en cuanto
había gastado la herencia de su padre y encima se
había endeudado mucho, pero sin duda también el
otro motivo es el de sus pésimas relaciones con los
teólogos de las universidades de Utrecht y de Leiden,
tal como el propio Descartes reconoció en su carta a la
princesa Elisabeth del 10 de mayo de 1647.
[85] Rodis-Lewis afirma acertadamente en
relación con Descartes que "Chanut había hecho
que lo invitara la reina Cristina [a la corte de Estocolmo]"
(R-L, p. 102). Estas palabras habría que completarlas
diciendo que Descartes había incitado a Chanut a que le
consiguiera tal invitación. La carta de
Descartes de febrero de 1649 a la reina Cristina es una clara
prueba de su interés
por ser llamado por ella a la corte. Por otra parte, cuando
Descartes escribe a Chanut diciéndole "no creo que vaya
nunca al lugar donde estáis", parece que está
echando el anzuelo para que éste trate de conseguir de
la reina Cristina que invite a su amigo a ir al palacio.
[86] AT V 324-325.
[87] R-L, p. 242.
[88] R-L, p. 243.
[89] R-L, p. 244. La cursiva es
mía.
[90] A. Baillet, citado en AT V 411. La
cursiva es mía.
[91] R-L, p. 245.
[92] R-L, p. 246-247.
[93] DFL, p. 269-273.
[94] Entrevista
de François Ewald a G. Rodis-Lewis. Magazine
littéraire, nº 342 ; París, abril de
1996.
[95] DFL, p. 279.
[96] AT V 467.
[97] AT V 494.
[98] AT XII 586.
[99] DFL, p. 284.
[100] DFL, p. 285-286.
[101] DFL, p. 183. Escribe Watson poco
más adelante, mencionando a Roberval, otro
matemático famoso contemporáneo de Descartes, que
"Roberval amaba los debates y despreciaba a Descartes. A su
vez, Descartes no soportaba a Roberval. Cada cual era un
geómetra superlativo y cada cual tenía un ego
colosal" (DFL, p. 189).
[102] Carta a Mersenne, diciembre de
1637.
[103] MM, "Carta a los señores
decanos…"; AT IX 8. La cursiva es mía.
[104] PF, Dedicatoria a la princesa
Elisabeth; AT VIII 4.
[105] Ibidem.
[106] "il n€™y a aucun phainomene
en la nature, dont l€™explication ait esté
obmise en ce Traitté" [y] "i€™ay
prouué qu€™il n€™y a rien en tout
ce monde visible, sinon les choses que j€™y ay
expliquées" (PF, IV, Parág. 199; Chez Michel
Bobin & Nicolas Le gras, Paris, MDCLVIII). Se ha modificado
la grafía con que aparece la letra "s" en la
edición de 1658.
[107] R-L, p. 131. La cursiva es
mía.
[108] R-L, p. 140.
[109] R-L, p. 203. La cursiva es
mía
[110] Carta de 9 de febrero de 1645; AT IV
176.
[111] AT IV 156-158.
[112] AT IX 2 20.
[113] MM, Respuestas a las quintas objeciones
(citadas en adelante con las siglas "RQO").
[114] MM. RQO.
[115] MM, RQO.
[116] MM, RQO.
[117] MM, Carta de Descartes al señor
Clerselier, p. 750 (relacionada con las objeciones de
Gassendi); KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[118] R-L, p. 230.
[119] MM, Respuestas a las terceras
objeciones (citadas en adelante con las siglas "RTO").
[120] MM, RTO.
[121] MM, RTO.
[122] Citado por F. Tönnies en su obra
Hobbes, p.
52. Alianza Editorial, Madrid,
1988.
[123] Cartas a
Mersenne, 18 de febrero y 4 de marzo de 1641.
[124] DM, 3ª parte; AT VI 30 -31.
[125] DFL, p. 176.
[126] DFL, p. 191.
[127] Carta a Mersenne, 19 de junio de
1638.
[128] AT I 483.
[129] En su estudio acerca de "La libertad
cartesiana", Sartre se
refiere a Descartes calificándolo como "hombre
independiente y orgulloso". Y acierta al llamarlo orgulloso,
pero calificarlo como independiente, aunque parece correcto por
lo que se refiere a sus decisiones sobre su propia vida, no lo
es en relación con sus escritos si se tiene en cuenta el
enorme cuidado que puso en no publicar su obra El mundo cuando
se enteró de que la jerarquía católica
había condenado el heliocentrismo defendido por Galileo,
y si se tiene en cuenta su preocupación por evitar
escribir algo que pudiera interpretarse en un sentido contrario
a los dogmas católicos. También lo califica de
"sabio dogmático y buen cristiano" y aquí acierta
especialmente en lo de "dogmático", aunque
también en lo de "sabio" y en lo de "buen cristiano",
especialmente si, en cuanto sabio, atendemos a sus aciertos y
olvidamos sus errores, y si, por "buen cristiano" se entiende
un hombre que se sometió a las doctrinas de la iglesia
católica, al margen de que lo hiciera por interés
y por temor, pero no necesariamente por convicción.
[130] Carta a la princesa Elisabeth, La Haya,
6 de junio de 1647. La cursiva es mía.
[131] Carta a Chanut, 1 de noviembre de
1646.
[132] Descartes sentía la necesidad
acuciante de escapar de la amargura que le estaban causando las
duras controversias, críticas y rechazo que su
filosofía estaba teniendo últimamente el Holanda,
tanto por sus propios contenidos como especialmente por sus
enfrentamientos con algunos teólogos protestantes, como
Voetius, rector de la universidad
de Utrecht, quien criticaba entre otras cosas que diversos
aspectos de su filosofía, como el de la duda
metódica, conducían al escepticismo y al
ateísmo por la imposibilidad teórica de
superarla. Su filosofía se enfrentaba con el calvinismo
imperante en aquel lugar, tal como había reconocido el
propio filósofo en una carta a la princesa Elisabeth en
su carta del 10 de mayo de 1647.
[133] Carta a Voetius, marzo de 1643; AT VIII
B 166. La cursiva es mía.
[134] DFL, p. 219.
[135] R-L, p. 192 y DFL, p. 228.
[136] DFL, p. 267. En relación con la
situación económica de Descartes pocos
días antes de su marcha a Suecia indica Watson
igualmente que "era caótica y desesperada" (DFL, p.
268).
[137] DFL, p. 115.
[138] R-L, p. 43.
[139] Respecto a esta cuestión
Descartes había respondido de modo incoherente
defendiendo ambas posturas y pasando por alto en cada caso la
respuesta contraria dada en el otro. En el punto 5.2.3. de esta
obra se verá un análisis más detallado.
[140] Carta a Elisabeth, 21 de mayo de 1643,
AT III 663-664. La cursiva es mía.
[141] PF, Dedicatoria a la princesa Isabel;
AT VIII 4: "Et cette ságesse si perfaite
m€™oblige à tant de
vénération, que non seulement je pense lui devoir
ce livre, puisqu€™il traite de philosophie
[…], mais aussi je n€™ai pas plus
zèle à philosopher […] que
j€™en ai à être, Madame,
de Votre Altesse le très humble, très
obéissant et très dévot serviteur".
La cursiva es mía. Conviene tener en cuenta que cuando
Descartes escribe esta dedicatoria, la princesa Elisabeth
sólo tenía 26 años mientras que él
tenía ya 48. Es de suponer que Descartes no debió
de comunicar en ningún momento a la princesa su
opinión, expresada al padre Vatier, acerca de la
limitada capacidad intelectual de la mujer
para la comprensión de las cuestiones
filosóficas.
[142] Carta a Cristina de Suecia, 26 de
febrero de 1649.
[143] Carta a Mersenne, diciembre de 1640. La
cursiva es mía.
[144] Carta a Voetius; AT VIII B 60, 166-168.
La cursiva es mía.
[145] DFL, p. 228.
[146] AT I 14-21.
[147] Carta a Chanut, 6 de marzo de 1646.
[148] Ibidem.
[149] Carta a Chanut, 1 de noviembre de
1646.
[150] Carta a Chanut, 1 de febrero de
1647.
[151] Ibidem.
[152] Carta a Chanut, 6 de junio de 1647. La
cursiva es mía: En esa frase se observa la tendencia
cartesiana a la admiración hacia esos personajes
€“como la de la reina y la de la princesa Elisabeth-
cuya nobleza compensaría y superaría ampliamente
su condición de mujeres, permitiéndoles alcanzar
una capacidad intelectual digna de la mayor
admiración.
[153] Carta a Cristina de Suecia, 26 de
febrero de 1649.
[154] Entre tales asuntos se ha hecho
afirmado que Descartes escribió el libreto de un ballet,
El nacimiento de la paz, y esa idea es la que defiende
Rodis-Lewis en su biografía sobre Descartes
(capítulo VII). Sin embargo, según las investigaciones
de R. Watson, ese libreto habría sido escrito por
Hélie Poirier, quien, según afirma el propio R.
Watson, consta como autor de la obra que se conserva en la
biblioteca
"Carolina Rediviva" de la universidad de Uppsala.
[155] AT V 467.
[156] Carta a Cristina de Suecia, 26 de
febrero de 1649.
[157] MM, Carta a los señores decanos
y doctores de la sagrada facultad de teología de
París; AT IX 8.
[158] DFL, p. 214.
[159] Carta a Servien, 12 de mayo de
1647.
[160] R-L, p. 220.
[161] DFL, p. 123.
[162] "En cuanto a lo que he escrito, que la
indiferencia es más bien un defecto que una
perfección de la libertad en nosotros, no se sigue de
aquí que sea lo mismo en Dios; y, sin embargo, no
sé que sea de Fide [= materia de
fe] creer que es indiferente y tengo la esperanza de que el
padre Gibieuf defienda bien mi causa en este punto, pues no he
escrito nada que no esté de acuerdo con lo que él
ha puesto en su obra De libertate (Sobre la libertad)" (Carta a
Mersenne, 21 de abril de 1641; AT III 360). La cursiva es
mía.
[163] AT I 281-282. La cursiva es
mía.
[164] DM, 6ª parte; AT VI 60: "Or il y a
maintenant trois ans que j'étais parvenu Ã
la fin du traité […], lorsque j'appris que des
personnes à qui je défère
[…] avaient désapprouvé une opinion de
physique publiée un peu auparavant par quelque autre, de
laquelle je ne veux pas dire que je fusse; mais bien que je n'y
avais rien remarqué avant leur censure que je pusse
imaginer être préjudiciable ni
à la religion ni à l'état
[…] cela me fit craindre qu'il ne s'en
trouvât tout de même quelqu'une entre
les miennes en laquelle je me fusse mépris, nonobstant
le grand soin que j'ai toujours eu […]. Ce qui a
été suffisant pour m'obliger Ã
changer la résolution que j'avais eue de les
publier… ».
[165] Una exposición más detallada de esta
doctrina puede encontrarse en el punto 5.2.6.
[166] Escribe Rodis-Lewis, que M. LeRoy, en
Descartes, le philosophe au masque, "lo integraba en la
poderosa corriente libertina que se resguardaba prudentemente
en la apariencia de creyente" (R-L, p. 13).
[167] PF, II, 207.
[168] MM, Carta a los señores Decanos
y doctores de la facultad de Teología de la universidad
de París, AT IX 4.
[169] DFL, p. 144.
[170] También es verdad que Descartes
no se atrevió a dar un último paso en este punto,
pues no quiso o no supo ver o no se atrevió a manifestar
que esta última forma de oración era igualmente
absurda, pues implicaba admitir que la petición de que
se cumpliera la voluntad de Dios podía influir
positivamente en dicho cumplimiento, como si el poder de
Dios fuera incapaz por sí mismo para cumplir su propia
voluntad sin la fuerza
añadida de las peticiones humanas.
[171] Carta a la princesa Elisabeth de
Bohemia, 18 agosto 1645.
[172] Carta al padre Vatier, 22 de febrero de
1638: « ces pensées ne m€™ont pas
semblé être propres à mettre
dans un livre, où j€™ay voulu que les
femmes mêmes pussent entendre quelque
chose ». La cursiva es mía. Estas palabras
aclaran que cuando Descartes pretende que "incluso las mujeres
pudieran entender algo", no se refiere al hecho de haber
escrito el Discurso del Método en francés, como
han supuesto algunos críticos, sino al hecho de no haber
tratado en dicho libro de cuestiones que no fueran entendibles
para las mujeres, como las de carácter
teológico.
[173] Pablo de Tarso, 1 Corintios, 11, 3.
[174] Pablo de Tarso: 1 Corintios, 11,
10.
[175] Desmond M. Clarke: Descartes, a
biography; p. 135-136; Cambridge University Press, New York
(USA), 2006: "Sin embargo, a pesar de la falta de certeza
acerca de su relación durante los años
intermedios, Helena Jans vander Strom reaparece en la vida de
Descartes cuando éste accede a actuar como testigo de su
boda después de junio de 1644. Helena se casó con
Jan Jansz van Wel, que era originario de Egmond, y se
establecieron en Egmond aan den Hoef. Antes de casarse, ambas
partes presentaron un acuerdo prenupcial según el cual
si una de ambas partes muriera antes de que hubiesen tenido
hijos, la otra parte recobraría su aportación
original junto con un extra de mil florines […] En mayo
de 1644, Descartes había regresado para vivir en Egmond
aan den Hoef, desde donde viajó a Leiden de camino para
ir a Francia. Había esperado finalizar la
publicación de los Principios antes de su marcha, pero
hubo retrasos provocados por la preparación y la
impresión de los diagramas. Sin
embargo, había un motivo ulterior para su retraso, ya
que parece que Descartes estuvo en Leiden para asistir a la
boda de su antigua sirvienta. El acuerdo decía que el
padre del novio (o de los novios) había estipulado una
dote de 1.000 florines, que serían devueltos a la familia,
si Helena muriese sin hijos. […]. Esta cláusula
fue tachada en el acuerdo prenupcial, siendo esto un indicio de
que una parte del dinero pudo haber sido dada por Descartes,
para ayudar a Helena a casarse viviendo de manera respetable e
independiente. Una interpretación similar de este
complejo asunto es la de que Helena siguió a Descartes
como sirvienta a Egmont en 1637, y que se alojó con los
padres de Jan Jansz van Wel, cuya madre, Reyntje Jansdr
había aceptado a Francine en su casa a petición
de Descartes. Después de su matrimonio,
Helena Jans se quedó a vivir permanentemente en Egmond;
se quedó viuda en los años 50 y se casó
por segunda vez con Jacob van Lienen, que era el patrón
de la posada «El Corazón
Rojo» que pertenecía a Jan Thomasz van Wel (su
primer suegro). Tuvo tres hijos de su segundo matrimonio, y
finalmente heredó la posada «El Corazón
Rojo»". La traducción es mía.
[176] En general los retratos que se
conservan de Descartes no llaman especialmente la atención por la belleza física del
filósofo. Su estatura de alrededor de 1,55 metros,
según los cálculos más o menos aproximados
de R. Watson, debió de ser más baja que la media
de aquel momento.
[177] Carta a Elisabeth, 21 de mayo de 1643
(AT III 663-664).
[178] Carta a Chanut, 1 de febrero de
1647.
[179] Carta a Elizabeth, 18 de mayo de
1645.
[180] Carta de Elisabeth a Descartes, 24 de
mayo de 1645. La cursiva es mía.
[181] Carta a Elisabeth, 21 de julio de
1645.
[182] Carta de Elisabeth a Descartes, 21 de
febrero de 1647. La cursiva es mía.
[183] Carta a Elisabeth, marzo de 1647. La
cursiva es mía.
[184] Carta a Elisabeth, 22 de febrero de
1649: «il n€™y a point de séjour au
monde, si rude ni si incommode, auquel je ne
m€™estimasse heureux de passer le reste de mes
jours, si Votre Altesse y était, et que je fusse capable
de lui rendre quelque service». Esta carta es
posiblemente la más significativa como expresión
de los sentimientos de Descartes por la princesa.
[185] Carta a Elisabeth, 9 de octubre de
1649.
[186] Ibidem.
[187] Ibidem.
[188] Carta de Elisabeth a Descartes, 4 de
diciembre de 1649: « Ne croyez pas toutefois
qu€™un description si avantageuse me donne
matière de jalousie ».
[189] Ibidem. La cursiva es mía.
[190] Carta de la princesa Elisabeth a
Descartes, 4 de diciembre de 1649: « Je me sens
toutefois coupable d€™un crime contre son service,
étant bien aise que votre extrême
vénération pour elle ne vous obligera pas de
demeurer en Suède ».
[191] Carta a Chanut, 26 de febrero de
1649.
[192] Carta a la reina Cristina, 26 de
febrero de 1649.
[193] DM, 2ª parte; AT VI 18.
[194] DM, 4ª parte; AT VI 32:
"Ã cause que nos sens nous trompent quelquefois,
je voulus supposer qu€™il n€™y avait
aucune chose qui fût telle qu€™ils
nous font imaginer".
[195] MM, I; A T IX 14 :
« j€™ai quelquefois éprouvé
que ces sens étaient trompeurs, et il est de la prudence
de ne se fier jamais entièrement á ceux qui
nous ont une fois trompés ».
[196] MM, I; AT IX 15 : "que nous sommes
endormis, et que toutes ces particularités-ci,
à savoir, que nous ouvrions les yeux, que nous
remuons la tête, que nous étendons les
mains, et choses semblables, ne sont pas tels que nous les
voyons".
[197] "telles" en el original.
[198] "je voulus supposer", en el
original.
[199] MM, 1ª ; A T IX 14:
« j€™ai quelquefois éprouvé
que ces sens étaient trompeurs, et il est de la prudence
de ne se fier jamais entièrement á ceux qui
nous ont une fois trompés ».
[200] Kant:
Prolegómenos a toda metafísica futura, p. 90. Ed. Aguilar,
Madrid, 1968. La cursiva es mía.
[201] Jean Piaget:
Seis estudios de Psicología, p.
24-25. Ed. Seix Barral, Barcelona, 1973.
[202] DM, IV; AT VI 32.
[203] DM, 3ª parte; AT, VI, p. 23:
"retenant constamment la religion en laquelle Dieu
m۪a fait la gr̢ce
d۪̻tre instruit d̬s mon
enfance".
[204] PF, II, CCVII.
[205] Ibidem.
[206] DM, IV; AT VI 33: "les choses que nous
concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes
vraies".
[207] DM, 4ª; AT VI 38. La cursiva es
mía. Pocas líneas después insiste en esta
misma consideración cuando dice: "si no
supiéramos que todo lo que en nosotros es real y
verdadero proviene de un ser perfecto e infinito, por claras y
distintas que fuesen nuestras ideas no tendríamos
ninguna razón que nos asegurara que tienen la
perfección de ser verdaderas" (DM, 4ª; AT VI
39).
[208] MM, 1ª ; AT IX 17 :
«un certain mauvais génie, non moins rusé
et trompeur que puissant qui a employé tout son
industrie à me tromper ».
[209] MM, 1ª; AT IX 16. La cursiva es
mía
[210] Ibidem.
[211] MM, 3ª; AT IX 28: "il me en
l۪esprit, que peut-̻tre quelque Dieu
avait pu me donner une telle nature, que je me trompasse
même touchant les choses qui me semblent les plus
manifestes. Mais toutes les fois que cette opinión
ci-devant conçue de la souveraine puissance
d€™un Diue se presente à ma
pensé je suis contraint d€™avouer
qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de
faire en sorte que je m۪abuse, m̻me
dans les choses que je crois connaître avec une
évidence très grande".
[212] MM, III, p. 161-162; KRK Ediciones,
Oviedo, 2005.
[213] DM, 4ª parte, AT, VI, p. 32 :
«pendant que je voulais ainsi penser que tout
était faux, il fallait nécessairement que moi qui
le pensais fusse quelque chose».
[214] DM, 4ª parte, AT VI 32 :
«remarquant que cette vérité, je pense,
donc je suis, était si ferme el si assurée, que
toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques
n€™étaient pas capables de
l€™ébranler, je jugeai que je pouvais la
recevoir sans scrupule pour le premier principe de la
philosophie que je cherchais».
[215] R, III; AT X 368. La cursiva es
mía.
[216] "Sé que conozco alguna cosa,
todo lo que conoce existe, luego yo existo" (Gómez
Pereira: Antoniana Margarita).
[217] R, XII; AT VIII 421. La cursiva es
mía.
[218] DM, IV; AT VI 33. La cursiva es
mía.
[219] DM, IV; AT VI 32: "Puis, examinant avec
attention ce que j€™étais, et voyant que je
pouvais feindre que je n€™avais aucun corps, et
qu€™il n€™y avait aucun monde ni aucun
lieu où je fusse; mais que je ne pouvais pas
feindre pour cela que je n€™étais point; et
qu۪au contraire de cela m̻me que je
pensais à douter de la vérité des
autres choses, il suivait très évidemment et
très certainement que
j€™étais".
[220] Los "enunciados protocolares", que
describen de manera precisa los hechos objeto de investigación empírica, tienen la
utilidad de
servir para la aplicación del principio de
contradicción, en cuanto sirven para relacionar los
hechos empíricos representados por tales enunciados
protocolares con hipótesis racionales relacionadas en
principio con tales hechos, de forma que, si no se da una
correspondencia, entre los primeros y las segundas sino que son
dispares, en tal caso el científico rechazará las
hipótesis que sean "contradictorias" con tales
enunciados €“y con las experiencias que son
descritas por tales enunciados-, considerando la experiencia,
como indicaba Kant, la piedra de toque para calibrar el valor
de las hipótesis forjadas por el entendimiento.
Avanzando un poco en esta consideración, hay que
añadir, como dijo K. Popper, que ningún
experimento confirma una hipótesis, sino que sólo
permite mantenerla en la misma medida en que no la contradiga;
por ello €“añade- los experimentos no
sirven para demostrar la verdad de una hipótesis sino
sólo para falsarla.
[221] DM, 4ª parte, AT VI 33 : "ce
qui est requis à une proposition pour
être vrai et certaine".
[222] DM, 4ª parte, AT VI
33 : "…ayant remarqué qu€™il
n€™y a rien du tout en ceci, je pense, donc je suis,
qui m€™assure que je dis la vérité,
sinon que je vois très clairement que pour penser
il faut être, je jugeai que je pouvais prendre
pour règle général que les choses que
nous concevons fort clairement el fort distinctement sont
toutes vraies". La cursiva es mía.
[223] MM, 3ª, AT IX 28 :
« peut-être quelque Dieu avait pu
donner une telle nature, que je me trompasse même
touchant les choses qui me semblent les plus manifestes
[…] je suis contraint d€™avouer
qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de
faire en sorte que je m۪abuse, m̻me
dans les choses que je crois connaître avec une
évidence très grande». La actitud
cartesiana, tan llena de incoherencias, se muestra
también en relación con esta afirmación de
que pudiera haber un dios engañador, lo cual en una
carta a Voetius niega haber considerado a pesar de que
cualquiera puede comprobar que efectivamente Voetius
tenía razón. Es cierto que Descartes diferencia
entre el genio
maligno y Dios, y entre « un Dios » y
« Dios », pero precisamente y como
confirmación de la verdad del punto de vista de Voetius
puede comprobarse cómo en las Meditaciones
Metafísicas Descartes, después de haber hablado
de « un Dios » en el sentido de un ser
muy poderoso pero no precisamente bueno, a continuación
habla de « Dios » como un ser que, a
pesar de su bondad, hubiera podido permitir que se equivocase:
«Mais peut-être que Dieu n€™a pas
voulu que je fusse déçu de la sorte, car il
est dit souverainement bon. Toutefois, si cela aussi lui
être aucunement contraire, de permettre que je me
trompe quelquefois, et néanmoins je ne puis douter
qu€™il ne le permette » (MM, I; AT IX 16).
[224] R, III; AT X 368.
[225] Carta a Mersenne, 11 de octubre de
1638. La cursiva es mía.
[226] Resulta sorprendente por ello que
Sartre, en su estudio sobre La libertad cartesiana, olvidando
la incomparable labor de Galileo en la creación del
método
científico, llegase a referirse a Descartes como el
primer pensador que utilizó las hipótesis como
parte de su método de investigación. Escribe en
este sentido "¿No es, por lo demás, Descartes el
primero que, mientras Bacon enseñaba a los ingleses a
seguir la experiencia, exigió que el físico la
precediese por medio de hipótesis?" (Jean-Paul Sartre,
Situations I, Gallimard, París, 1947, pp. 289-308.
Traducción de Alejandro García Mayo). La cursiva
es mía.
[227] R, V; AT X 380.
[228] P. D. Huet: Censura philosophiae
cartesianae, I, p. 13. Livre de la C. des Imprimeurs… de
París, 1689.
[229] Otra cuestión que se
analizará más adelante es la de hasta qué
punto la existencia del pensar deba exigir la correspondiente
existencia de un yo pensante.
[230] Carta a Mesland, 2 de mayo de 1644. AT
IV 118. La cursiva es mía.
[231] D. Hume: Tratado sobre la naturaleza
humana, 1ª parte, sección VI, "De la identidad
personal".
Editora Nacional, Madrid, 1977.
[232] D. Hume: O.c., p. 253.
[233] D. Hume: O. c., p. 635.
[234] F. Nietzsche:
La voluntad de poder, p. 483. Obras completas, Aguilar, B.
Aires, 1961.
[235] F. Nietzsche: "En otro tiempo, en
efecto, se creía en €˜el alma€™ como se creía en la
gramática y en el sujeto gramatical"
(Más allá del bien y del mal, secc. III,
parág. 54).
[236] Agustín
de Hipona: De Trinitate, X, 10, 14.
[237] En este sentido Agustín
escribió: "Deum et animam scire volo. Nihilne plus?
Nihil omnino" (Soliloquios).
[238] MM, Carta a los señores decanos
y doctores…, AT IX 4.
[239] F. Copleston: Historia de la
Filosofía, Ed. Ariel, Barcelona, 1975; E. Gilson:
Historia de la
Filosofía de la Edad Media.
Ed. Gredos, Madrid, 1965.
[240] DFL, p. 243.
[241] MM, III, AT IX 28-29: "…toutes
les fois que cette opinión ci-devant conçue
de la souveraine puissance d€™un Dieu se presente a
ma pensée je suis contraint d€™avuer
qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de
faire en sorte que je m۪abuse, m̻me
dans les choses que je crois connaître avec une
évidence très grande […] Mais afin de
la pouvoir tout ôter, je dois examiner síl
y a un Dieu […] et si je trouve qu€™il y en
ait un, je dois aussi examiner s€™il peut
être trompeur: car sans la conaissance de ces deux
vérités je ne vois pas que je puis jamais
̻tre certain d۪aucune chose". La
cursiva es mía. En este pasaje Vidal Peña, al
dejar sin traducir el artículo indeterminado cuando
Descartes escribe "un Dieu", induce a confusión, ya que
en este momento Descartes no se refiere al dios
católico, sino a "un Dios" en el sentido de un
hipotético ser con un poder similar al del dios de la
teología católica, pero sin estar dotado de la
infinidad de perfecciones de éste.
[242] MM, V; AT IX 55. La cursiva es
mía.
[243] DM, IV; AT VI 38.
[244] Carta a Mersenne, 18 de marzo de 1630.
La cursiva es mía.
[245] Carta a Mersenne, 6 de mayo de 1630. La
cursiva es mía.
[246] A. Arnauld: Cuartas objeciones;
incluidas en las Meditaciones Metafísicas, p. 456-457;
KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[247] MM, Respuestas a las cuartas
objeciones; p. 504; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[248] Para hablar con mayor exactitud, hay
que reconocer, como luego se verá, que existe
algún texto en las Meditaciones metafísicas cuya
ambigüedad podría dar pie a que se
interpretase en un sentido similar al de la respuesta
cartesiana a Arnauld, pero luego se analizará con cierto
detalle para clarificar su sentido más exacto.
[249] DM, IV; AT VI 39.
[250] MM, Síntesis
de las seis meditaciones; AT IX 11.
[251] MM, V; AT IX 56.
[252] MM, Respuestas a las segundas
objeciones. La cursiva es mía.
[253] MM, III; AT IX 28. La cursiva es
mía.
[254] MM, Respuestas a las segundas
objeciones. La cursiva es mía.
[255] "Respuesta a Hyperaspistes", agosto de
1641; AT III 433. La cursiva es mía.
[256] En la traducción del texto
cartesiano aparece el término "verdades" €“en
lugar del término "proposiciones", sustantivo al que se
refiere el pronombre "las"-, pero no parece que Descartes haya
querido decir que "todas las verdades que se entienden
claramente son verdaderas", pues sería una simple
tautología.
[257] PF, I; AT VIII 9-10.
[258] MM, III; AT IX 28.
[259] MM, V; AT IX 28.
[260] MM, V; AT IX 28-29.
[261] MM, V; AT IX 55. La cursiva es
mía.
[262] MM, V; AT IX 55. La cursiva es
mía.
[263] Aunque se trata de una conjetura poco
verosímil, tendría interés averiguar si,
cuando se publicaron las Meditaciones Metafísicas, el
texto utilizado para la realización de las objeciones se
mantuvo inalterado, una vez que Descartes las recibió y
redactó sus res-puestas, o si, por el contrario, pudo
haber realizado algunas correcciones, introduciendo la nueva
doctrina acerca de ese dios, considerado ahora como
garantía de la verdad de "evidencias
olvidadas", doctrina que de hecho utilizó para
defenderse de la crítica de Arnauld.
[264] MM, 1ª, AT IX 16. La cursiva es
mía.
[265] "Peut-être" en el
original.
[266] MM, Respuestas a las sextas objeciones,
p. 790-791. La cursiva es mía. KRK Ediciones, Oviedo,
2005.
[267] MM, Respuestas a las sextas objeciones,
p. 790; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[268] MM, Respuestas a las sextas objeciones,
p. 790-791. La cursiva es mía. KRK Ediciones, Oviedo,
2005.
[269] PF, I, XXII; AT VIII 13.
[270] MM, 3ª; AT IX 41. Sin embargo,
desde la perspectiva de Ockham, que Descartes también
mantiene, la omnipotencia divina está por encima de
cualquier supuesto valor moral, como
sería el de la veracidad. Como se ha podido ver,
Descartes reconoce en la primera de las Meditaciones
Metafísicas y en los Principios de la Filosofía
que Dios puede hacer que me engañe siempre que lo
quiera.
[271] PF, I, XXIX; AT VIII 16.
[272] Francisco Sánchez: Quod nihil
scitur €“Resumen del autor- .
[273] DM, 1ª parte; AT VI 10.
[274] O.c. La cursiva es mía.
[275] Estas reflexiones pertenecen al terreno
de la conjetura. Tendría interés por ello
realizar un trabajo
más exhaustivo para llegar a una conclusión
más segura y detallada acerca de esta
cuestión.
[276] MM, 3ª; AT IX 33.
[277] DM, 4ª parte; AT VI 33-34.
Descartes explica este mismo argumento en las Meditaciones
Metafísicas.
[278] DM, 4ª parte, AT VI 34-35: " si
j€™eusse été seul et
indépendant de tout autre, en sorte que
j۪eusse eu de moi-m̻me tout ce peu que
je participais de l۪̻tre parfait,
j۪eusse pu avoir de moi, par m̻me
raison, tout le surplus que je connaissais me manquer, et ainsi
être moi-même infini, éternel,
immuable, tout connaissant, tout puissant, et enfin avoir
toutes les perfections que je pouvais remarquer
être en Dieu".
[279] MM, IV; AT IX 49.
[280] Ibidem.
[281] Traducida como semejantes, similares,
iguales.
[282] DM, 4ª parte, AT VI 36: "revenant
à examiner l€™idée que
j۪avais d۪un ̻tre parfait,
je trouvais que l€™existence y était comprise
en m̻me fa̤on qu۪il est
compris en celle d€™un triangle que ses trois angles
sont égaux à deux droits".
[283] MM, V; AT IX 53.
[284] MM, 3ª; AT IX 32: "Ce qui est plus
parfait, c€™est-Ã -dire qui contient en
soi plus de réalité, ne peut être
une suite et une dépendance du moins parfait".
[285] MM, Terceras objeciones y respuestas:
Objeción de Hobbes, p. 407; KRK Ediciones, Oviedo,
2005.
[286] Carta a Mesland, 2 de mayo de 1644; AT
IV 118.
[287] PF, I, 51.
[288] DM IV; AT VI 35.
[289] DM, 5ª parte, AT VI 41:
"j€™ai remarqué certains lois que Dieu a
tellement établies en la nature, et dont il a
imprimé de telles notions en nos âmes,
qu۪apr̬s y avoir fait assez de
réflexion nous ne saurions douter qu€™elles
ne soient exactement observées en tout ce qui est ou qui
se fait dans le monde".
[290] Carta a Mersenne, 6 de mayo de 1630. La
cursiva es mía.
[291] Las pasiones del alma, artículo
17. Obra citada en adelante con las siglas "PA". La cursiva es
mía.
[292] PA, art. 4.
[293] MM, Carta del señor Descartes al
señor Clerselier… p. 740. KRK Ediciones, Oviedo,
2005.
[294] "Enérgeia he proté
somátou physikoû dunámei
zóen ékhontos" (Acerca del alma).
[295] PA, art. 6.
[296] DM, 4ª parte; AT VI 33: "je connus
de là que j€™étais une substance
dont toute l€™essence ou la nature n€™est
que de penser, et qui pour ̻tre n۪a
besoin d€™aucun lieu ni ne dépend
d€™aucune chose matérielle; en sorte que ce
moi, c€™est-Ã -dire
l̢۪me, par laquelle je suis ce que je
suis, est entièrement distincte du corps, et
même qu€™elle est plus aisée
à connaître que lui,
qu€™encore qu€™il ne fût
point, elle ne laisserait pas d۪̻tre
tout ce qu€™elle est".
[297] MM, Síntesis…; AT IX 10:
"l̢۪me de l۪homme
[…] est inmortelle de sa nature".
[298] PA, art. 30.
[299] PA, art. 32.
[300] Con la expresión
"espíritus animales"
Descartes entiende "las porciones más animadas y sutiles
de la sangre" que
entran en las concavidades del cerebro.
Serían cuerpos materiales
"de pequeñez extrema", que "se mueven muy
rápidamente" y serían conducidos a los nervios y
músculos "por medio de los cuales mueven
al cuerpo de todas las diferentes maneras en que puede ser
movido" (PA, art. 10).
[301] « …il me semble avoir
évidemment reconnu que la partie du corps en laquelle
l€™Ã¢me exerce immédiatement ses
fonctions…» (PA, art. 31). La cursiva es
mía.
[302] PA, art. 34.
[303] DM, 5ª parte; AT VI 50: "ce
mouvement que je viens d€™expliquer suit aussi
nécessairement de la seule disposition des organes
qu€™on peut voir à l€™oeil
[…] qu€™on peut connaître par
expérience, que fait celui d€™un horloge, de
la force…". La cursiva es mía.
[304] PA, art. 10.
[305] R-L, p. 177. La cursiva es
mía.
[306] Carta a Regius, enero de 1642; AT III
503 y 505.
[307] PA, art. 15; p. 92-93. Otro ejemplo de
este racionalismo
absurdo se encuentra en el artículo siguiente.
[308] Otros intentos de solución de
esta cuestión fueron los de Malebranche, Leibniz,
Berkeley y Spinoza: Malebranche recurrió a Dios para
explicar la relación cuerpo-alma, negando, como era
lógico, la capacidad del cuerpo para influir causalmente
sobre el alma y viceversa. Según Malebranche,
sólo Dios era causa, mientras que las cosas
únicamente eran ocasión para la
intervención de Dios ("Ocasionalismo"). Dios
intervenía ajustando perfectamente todos los
fenómenos, pero éstos no se relacionaban entre
sí como causa y efecto, ya que la relación de
causalidad implicaba la existencia de un efecto que de alguna
manera debía diferenciarse con respecto a la causa y,
por lo tanto, debía introducir una novedad, esto es,
algo que previamente no existía. Ahora bien, como en eso
consistía precisamente la idea de creación y como
la potencia
creadora sólo correspondía a Dios, no
podía existir relación de causalidad, no
sólo entre cuerpo y alma ni tampoco entre sustancias de
una misma clase. Por
su parte, Leibniz defendió la doctrina de la
"armonía preestablecida", según la cual Dios
había establecido desde la eternidad una armonía
entre ambas sustancias, sin que existiera un influjo real.
Berkeley negó la existencia de lo material: el alma de
cada persona se
relacionaba exclusivamente con sus percepciones y éstas
no eran materiales sino espirituales. Sólo Dios era la
causa directa de que en el alma surgiera toda la serie de
percepciones a las que llamamos "materia", "mundo externo",
aunque en verdad sólo se les podía atribuir un
valor subjetivo, pues el ser de las llamadas "cosas materiales"
sólo consistía en ser percibidas: "esse est
percipi", de manera que, desde esta perspectiva la materia no
existía. Spinoza criticó la doctrina cartesiana
de manera especial en la quinta parte de su Ética,
negó que cuerpo y alma fueran dos sustancias
independientes y afirmó que existía una sola
sustancia, a la que se podía llamar Dios o Naturaleza
("Deus sive natura"); dicha sustancia tendría infinitos
atributos; los cuerpos y las almas eran modos derivados de la
materia y del pensamiento,
atributos pertenecientes a una sola sustancia, Dios, por lo que
sería a partir de ese principio absoluto como se
podría explicar la correspondencia entre lo
corpóreo y lo anímico. Finalmente, el enfoque de
esta cuestión desde una perspectiva materialista
experimentó un auge especialmente importante y decisivo
en los siglos posteriores.
[309] DM, 5ª parte; AT VI 59-60. Tiene
interés señalar que mientras aquí
Descartes dice que nuestra alma "es de una naturaleza
enteramente independiente del cuerpo, y por lo tanto, que no
está sujeta a morir con él y […] nos
inclinaremos naturalmente a juzgar por todo esto que es
inmortal", pues en otros lugares no se atreve a defender que
haya logrado demostrar dicha inmortalidad, conformándose
con señalar su diferencia respecto al cuerpo.
[310] Un experimento reciente muestra la
enorme diferencia entre estos animales y el ser humano a la
hora de recordar conjuntos
aleatorios de números, hasta el punto de que mientras el
ser humano necesita de un nivel de concentración muy
alto para recordar tales series, el chimpancé los
recuerda sin apenas poner atención y sin cometer apenas
errores, superando en esta tarea de manera indudable y con
enorme diferencia al más capacitado de los seres
humanos.
[311] Carta de la princesa Elisabeth a
Descartes, 16 de mayo de 1643.
[312] Carta a la princesa Elisabeth, 21 de
mayo de 1643.
[313] Carta de la princesa Elisabeth a
Descartes, 20 de junio de 1643.
[314] Carta a la princesa Elisabeth, 28 de
junio de 1643. La cursiva es mía.
[315] Ibidem.
[316] Ibidem.
[317] Carta de Elisabeth a Descartes, 1 de
julio de 1643.
[318] Carta a Mersenne, 27 de mayo de 1641;
AT III 378.
[319] PA, art. 29. La cursiva es
mía.
[320] Si de acuerdo con el intelectualismo se
afirmaba que nada era querido si antes no había sido
conocido €“"nihil volitum nisi praecognitum"-, de
acuerdo con el voluntarismo se entendió que nada era
conocido que previamente no hubiera sido querido
€“"nihil cognitum quin praevolitum", como
escribió Unamuno-. Y, aunque a primera vista el
intelectualismo pudiera parecer la teoría más correcta en cuanto para
querer algo haga falta conocerlo previamente, sin embargo el
voluntarismo representa un planteamiento más profundo,
pues, al considerar que la voluntad es anterior y propulsora
del conocimiento, juzga que la misma actividad
cognoscitiva representa una manifestación de la voluntad
o, lo que es lo mismo, que, sin la voluntad como fuerza
irracional previa, el Universo no
habría evolucionado hasta alcanzar la conciencia
de sí mismo a través del ser humano o de
cualquier otro cuya estructura
psíquica le haya llevado al desarrollo
de mecanismos de conocimiento, que, en el caso del hombre, le
permiten poseer autoconciencia y conocimiento de la misma
realidad en que está integrado. De hecho este camino
evolutivo es el que han seguido las diversas especies en cuanto
inicialmente su vitalidad estaba constituida por una simple
estructura replicante de sí misma, con una barrera
protectora respecto al medio externo y cierta capacidad para
seleccionar de ese medio los nutrientes necesarios para su
mantenimiento homeostático. Esa
capacidad, surgida de azarosos impulsos de ensayo y
error, fue la misma que determinó la progresiva
aparición de los sentidos
analizadores de los estímulos del medio, y todo este
largo proceso
desembocó finalmente en la aparición de la
estructura tan asombrosa de la memoria y
de la inteligencia
por la que las especies más evolucionados, como el ser
humano, han llegado a tomar conciencia de la realidad y de
sí mismos. A nivel humano, uno se encuentra con el hecho
de que quiere algo, pero su querer no es la consecuencia de
ninguna decisión anterior del alma o de la voluntad. El
querer no es algo que el alma produzca para luego tratar de
materializarlo sino la fuerza que impulsa al ser humano a trata
de actuar de acuerdo con las exigencias de una naturaleza
biológica que subyace a su conciencia y que, como
diría Freud, es en
definitiva la que determina el modo de ser de la
motivación consciente. En este sentido la frase de
Pascal "el
corazón tiene sus razones de las cuales la razón
no entiende" debería ser modificada, de acuerdo con
Nietzsche, Schopenhauer
y Freud por otra que dijera "el inconsciente tiene sus razones
de las cuales la razón no entiende" o ha entendido muy
poco hasta los dos últimos siglos.
[321] Carta a Cristina de Suecia, 20 de noviembre
de 1647; AT V 81. Posiblemente en este punto Descartes quiso
presentar la doctrina del "libre albedrío" desde la
perspectiva católica como si fuera una especie de tesoro
del que no disponían los protestantes, variante del
cristianismo
a la que pertenecía la reina Cristina, hasta el punto de
que quizá pudo contribuir a convencerla €“tal
vez con argumentos como éste- para que ingresase en la
católica €“lo cual sucedió pocos
años después de la muerte de
Descartes-, forma de cristianismo en la que, sin embargo, no
existía diferencia alguna con la protestante respecto a
esta cuestión, pues Tomás de Aquino había
defendido la predeterminación y la presciencia divina
respecto a todos los actos humanos de un modo tan absoluto com
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