Religiones en mesoamérica: los Olmecas, Mayas y Aztecas (página 2)

Otros autores como  Alan Carrasco afirman  que esta
cultura se
caracterizó por tener una religión
politeísta, es decir que mantuvieron una gran cantidad de
dioses que se encontraban relacionados con la agricultura y
otros elementos como el sol, el agua, los
volcanes, etc.
Pues uno de los primordiales cultos fue el del jaguar, en la cual
a  este  se le representaba con la
característica boca Olmeca, de forma trapezoidal,
con las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado.
En muchos de los casos con colmillos muy pronunciados, adornos
supraciliares y el cráneo hendido. Pero el caso es que a
este se desconoce a que tipo de dios pudo ser pero  al
parecer se creía que se origino del dios de la lluvia, que
posteriormente se desarrollo  en muchos puntos de
Mesoamérica.

En lo que fue la religión ha muchos de los animales se le
mezcla una parte humano en la cual se le considero como un dios,
es decir por ejemplo una cabeza  de jaguar  y cuerpo
de  un caballo pero siempre su figura  o imagen se formaba
por combinación de dos animales como  cabeza de uno y
cuerpo de otro, creando seres mitológicos. En algunas de
sus ocasiones para sus representaciones religiosas tienden a la
abstracción es decir imagen que no tiene un significado a
simple vista pero en la cual no se sabe exactamente qué
pudo significar.

Pero según a los tipos de imágenes
que se manejaron en esta religión  se cree que pudo
ser una  dinástica, en la cual sus dioses
estarían relacionados directamente con los gobernantes,
con los señores de los centros ceremoniales, gobernantes
con poderes sobrenaturales, descendientes directos de las
divinidades , pero este tipo de religión a la vez se cree
que pudo tener toda una doctrina aceptada por el pueblo, para
justificar, explicar y legitimar a los linajes gobernantes, las
desigualdades sociales, las fuerzas sobrenaturales y establecer
vínculos entre éstas y los gobernantes.

Según Enrique Florescano los centros ceremoniales eran
respetados y cuidados, en tanto que las cercanías de la
sierra eran puntos ideales y, aparentemente, de ocupación
temporal. Existen ejemplos de construcción de chozas de planta
rectangular en adobe (La Venta), pero el
resto de las construcciones debe haber tenido muros de madera
cubiertos de barro, en algunos casos, y techos de palma y otro
material perecedero, iguales a los que se siguen construyendo en
la actualidad. Es posible que en la visión de una persona que no le
guarda respeto y ni
mucho menos es conocedor de la religión Olmeca es 
probable que le pueda  parecer  incomprensible y a la
vez  compleja, sin embargo se puede resumir en el culto a
los dioses-jaguares, representantes de un ancestral culto
totémico a los espíritus de la naturaleza,
encarnados en este animal sagrado para todas las culturas
mesoamericanas. Pero esto a su vez no significa  que no
encontremos siempre  en sus altares algunas esculturas
religiosas donde su relieve 
se algo extraño para nuestro intelecto ya que siempre se
manejaron algunas representaciones de extraños seres y
motivos religiosos en  la cual aparecen reflejados en todo
el arte Olmeca,
así como en objetos y elementos rituales, como las hachas
para sacrificios.

Para los arqueólogos resulta paradójico el
realismo de
las esculturas como las gigantescas cabezas que debemos reconocer
que existen representaciones también de rostros de nariz
aguileña, labios más finos y, a veces, barbados. La
otra es un tanto capciosa e interesante para la
investigación de la religión de este grupo social
y  que: si los Olmecas representaban con tanto detalle lo
que veían     como en todas las
culturas primitivas, el mago, brujo o chamán tenían
un importantísimo papel en la sociedad
Olmeca. Ataviados lujosamente, con pelucas, máscaras,
camisas de piel, fajas y
cinturones, los hechiceros eran quienes dirigían en
realidad toda aldea o poblado Olmeca estos eran los herederos de
la tradición de los rituales de la cultura Olmeca,
continua.

Entre sus ritos mas crueles destaca el sacrificio de niños,
a los que les eran amputados las manos o brazos, o sencillamente
decapitados, para enterrar esos miembros mutilados junto con
algún hombre
importante a quien los brujos quisiesen favorecer en sus viaje al
más allá. Los cadáveres eran enterrados
envueltos en telas de algodón
o petates atados con cuerdas, aunque también
existían enterramientos secundarios, o sea, que el muerto
era enterrado en compañía de perros, para que
realizasen su viaje al más allá acompañados
de su fiel amigo. Además, el difunto era enterrado, como
otras culturas, rodeado de objetos personales y ofrendas.

Los Olmecas fueron personas muy artísticas y usaron
mucho simbolismo en su arte. Es necesario para hablar sobre su
arte en un contexto religioso porque mucho de la arte tuvo
significado religioso. Los Olmecas creyeron que el jaguar se
asoció con el mismo  espíritu de una persona
ya que si de decía  que si este felino
sucumbía jaguar en el caso de la persona fallecía
también. Otros hechos importantes sobre su religión
incluyen los muchos dioses que los Olmecas tuvieron. Sus dioses
populares fueron el Dios del sol, el Dios del agua, el Dios
de la tierra, el
Dios del fuego y el Dios de la fertilidad.

En cuanto a la religión, a partir de los monumentos
sabemos que giraba alrededor de deidades sobrenaturales que en
ocasiones tienen atributos de animales, sobre todo del jaguar,
cuyo culto está bien definido, pero como también
existían representaciones de cocodrilos, serpientes,
insectos, tiburones y peces. Uno de
los temas de la cosmovisión Olmeca es el concepto de
transformación humana en seres con cualidades de jaguar
.Pero entre los Olmecas no se conocen divinidades ya que ninguno
de los monolitos o de las figuras representaba un reconocimiento
sobre una deidad religiosa. Estudios recientes sobre la
iconografía tienden a demostrar la presencia de una serie
de dioses que serían los antecesores de los ya conocidos
en Mesoamérica.

3.1- Mitología Olmeca.

Según Jacques Soustelle influyó
significativamente el desarrollo social y el punto de vista
mitológico del mundo en Mesoamérica ,debido a que
en la actualidad no existe un registro directo
de las creencias religiosas Olmecas, en  una gran parte de
ellas se nos es desconocida, mas sin embargo, se pueden realizar
algunas observaciones, basándose en el arte y arqueología que ha sobrevivido hasta la
época actual y por comparación con los vestigios
que tienen bases de comprobación hacia las otras culturas
precolombinas, cuyo arte religioso utilizaba motivos
similares..

Otras culturas, también abarcando ha los Toltecas y los
aztecas, pueden
no ser descendientes de los Olmecas, pero estas a su vez 
fueron influenciadas  severamente  por esta 
cultura. Una de las más conocidas ruinas Olmecas, 
fue La Venta, que se localiza en Villahermosa, en el estado de
Tabasco, esta ruina contiene  representaciones de figuras
aparentemente mitológicas que  datan desde el 800
A.C. al 400 A.C. que  incluyen una serpiente
emplumada, un hombre de la cosecha con maíz
creciendo de su cabeza y un espíritu de la lluvia
en forma de un pequeño niño o un duende.
Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los
mitos de
culturas posteriores en el área.

3.1.1.- Serpiente Emplumada:

La figura mitológica de la serpiente emplumada
representada constantemente en Mesoamérica probablemente
fue originada en la época de los Olmecas. En tradiciones
posteriores el Quetzal o serpiente emplumada fue conocido como el
inventor de los libros y
calendarios, el dador del maíz a la humanidad, y algunas
veces como símbolo de muerte y
resurrección, frecuentemente asociado al planeta Venus.
Los mayas le
conocían como Kukulkán; los Quiché como
Gukumatz. Los Toltecas retrataban a la serpiente emplumada como
Quetzalcoatl, el rival de Tezcatlipoca. El arte y la
iconografía demuestran claramente la importancia de la
Deidad de la Serpiente Emplumada en la cronología
Mesoamericana, así como en el arte Olmeca. En las grutas
de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente
emplumada de estilo Olmeca.

3.1.2.- Jaguar:

El jaguar para ellos pues era un depredador nativo de su
propias área, estas figuras para la cultura Olmeca
podía   representar visualmente un mito Olmeca
acerca de la interacción del jaguar o del
espíritu jaguar con los seres humanos. En este mito, se
dice que un jaguar copuló con una hembra humana y
así dio nacimiento a estos "hombres-jaguar", representados
como niños jóvenes y adultos masculinos. Esta
imagen fue esencial para los geoglifos más recientes de
los mayas y la
palabra B'alam, jaguar, es un elemento principal en los nombres
de héroes míticos y de algunos reyes mayas.

3.1.3.- El Hombre de
la Cosecha:

Esta fue una figura de la fertilidad en mitología 
Olmeca, en la cual los dioses eran representados por una
distintiva hendidura en la frente, quizás identificando
esta característica como divinos. Pero lo más 
importante es que fue muchacho humano que eligió dar su
vida de modo que su gente pudiera producir el alimento. El
heroico hombre de la cosecha está asistido en algunas
ocasiones por una la figura de una deidad de otro mundo.
También a este héroe se nombra a sí mismo
como "el que brota en las rodillas." En las versiones azteca,
Tepecano, y Tarasca, lo entierran y el maíz o el tabaco crece de
su sepulcro. Un mito cristianizado de los Quiché indica
que, durante y después de su crucifixión, el
maíz y otras cosechas crecieron del cuerpo de
Jesús.

3.1.4.- Espíritu de la Lluvia:

La imagen Olmeca del espíritu de la lluvia aparece
frecuentemente en la mitología de exitosas culturas.
Este  espíritu de la lluvia es masculino, aunque
pueda tener una esposa que comparta autoridad
sobre las aguas. A este espíritu se le considera maestro
atendido por diversos ayudantes. Su nombre en el lenguaje
azteca es Tlaloc, y sus ayudantes son llamados "Tlaloque" y son
conocidos como mam y los "mams" entre los Mopan de Belice, a el
se le consideraba un dios no benévolo  pero 
mandaba lluvias para que el hombre cultivara para a cambio
tendría que hacer una ceremonia que era el sacrificio
donde se le ofrecía el corazón de
un niño , esta se realizaba en lo que era las parte alta
de las montañas o adentro de las cuevas. En algunas
tradiciones, como es con el Pipil de El Salvador,
la figura del maestro se pierde, y los mitos se enfocan en los
"niños de la lluvia".

Los náhuatl de la actualidad consideran estos numerosos
espíritus como duendes o "gente pequeña". En el
Estado de
Chiapas, la
comunidad
Zoque reporta que los espíritus de la lluvia son muy
viejos pero lucen como niños.

3.2.- Sacrificios de los Olmecas.

Pues adentrándome mas en lo que fue la religión
para Los Olmecas  aun no existe algún tipo de 
evidencia irrefutable sobre el sacrificio de infantes, aunque se
han encontrado esqueletos completos de recién nacidos,
así como fémures desmembrados y calaveras, en un
sitio Olmeca en el estado de
Veracruz llamado El Manatí. Estos huesos han sido
asociados con ofrendas sacrificiales, particularmente, unos
bustos de madera. Aún no se sabe cómo murieron los
infantes pero según  algunos investigadores
también han asociado el sacrificio de infantes con el
ritual Olmeca que muestra a
bebés laxos o flácidos, siendo el más famoso
la enorme piedra labrada que se encuentra en el Altar 5 de La
Venta, o la figura del monumento de Las Limas , pero el caso mas
especifico del sacrificio  se le considero como la
principal  ceremonia religiosa de esta cultura donde
ponían es prueba su voto de fe hacia los dioses 
creyendo  en que existía un inframundo  y el
mundo de los cielos.

 3.3.- Centros y ceremonias Religiosas.

Según Enrique Florescano nos comenta que hace
más de trescientos años, cuando San Lorenzo era la
gran capital
regional Olmeca y que  La Venta no era más que un
centro secundario localizado en una isla que, en épocas de
lluvia, era completamente rodeada de agua. y que todas las
construcciones de este centro, se habían localizado
diversos monumentos que contenían  la
ubicación de entierros y ofrendas de subsuelo,  a la
cual estos mismos monumentos seguían una
orientación basada en una línea central imaginaria,
basada en la orientación astronómica que
corresponde a 8° al oeste del verdadero norte
magnético. La  Garra de Jaguar decretó que el
ritual religioso principal tendría lugar en el altar del
lado este de la gran plataforma norte-sur, cerca del conjunto
residencial de la élite que lo tallaron para las
celebraciones  de primer año para todo aquel 
que cumpliera un año fungiendo un papel sacerdotal,
gobernante o un papel supremo , dentro de los seres más
importantes de La Venta fue el de un adolescente denominado "cara
de niño", que ya había presenciado diecinueve
cambios de estación y vivía en un área
apartada del conjunto residencial habitado por el propio Garra de
Jaguar y de los sacerdotes de ese entonces..

El éxito
de las festividades dependía de cómo este ente
venerado soportara las ceremonias religiosas, puesto que  la
gran mayoría de ellos morían en su  infancia, para
esta cultura  era sagrada  porque la propia naturaleza
los escogía y les hacia únicos entre los
demás individuos, ha estos infantes se  le
consideraban como un Precioso Regalo que era  parido por una
señora ya grande en un centro secundario, a doce horas de
viaje de La Venta. Su madre le nombró Precioso Regalo
porque lo recibió de la naturaleza ya tarde en su vida
siendo un niño fuera de lo común, a los dos
años ya manifestaba las características de cabeza
alargada con suturas de cabello escaso y delgado, ojos
almendrados con pliegues claramente mongoloides, mandíbula
ancha, figura palatina, lengua grande,
cuello corto y ancho, extremidades cortas y anchas, genitales
subdesarrollados y una sola línea en las manos.

Pero para Román Piña y Beatriz Fuentes nos
mencionaban  que antes que el sol saliera, los
últimos nobles, después de largos ritos de
purificación, terminaban sus ritos de sangramiento
después de varios días de abstinencia sexual y de
comida. En la cual era común que se vistieran con sus
mejores vestidos, maravillosos tocados, algunos con formas de
animales que eran combinado con otros  pequeños
artículos de diversos  colores y en el
caso de los hombres portaban faldas cortas, calzones cortos y
taparrabos con cinturones y hebillas en una gran variedad de
estilo pero siempre de acuerdo  a su clase y lugar
de origen  en caso de los invitados provenientes del sur
vestían faldas cortas pegadas a las caderas y recogidas en
la hebilla, revelando parte del taparrabos. Los ricos y poderosos
usaban collares de jade de muchas vueltas, pectorales
rectangulares o circulares con imágenes del antropomorfo
compuesto. Algunos nobles traían, por derecho, largas
capas, algunas de plumas, pero muchas de algodón de
colores sólidos con barras de distintos colores en el
borde.

Los nobles de La Venta siempre venían descalzos, pero
muchos de sus invitados, especialmente los del sur, llevaban
sandalias de talón alto. Las mujeres portaban largas
túnicas, muchas de un algodón muy albo, y flores en
el pelo. Garra de Jaguar, el sacerdote supremo y celebrante,
traía un tocado cónico de papel de amate que se
erguía sobre una banda con una insignia portando el rostro
del antropomorfo con dos rectángulos con hendiduras en
forma de "V" a cada lado de la insignia. Traía orejeras de
jade y un gran pectoral rectangular con "V" hendido,
enseñando la figura entera del antropomorfo compuesto.
Vestía un taparrabos con un cinturón ancho y una
hebilla con el símbolo de las barras cruzadas, o cruz de
San Andrés. Su atuendo se completaba con una capa blanca
que bajaba hasta el tobillo, donde había una banda azul. Y
era la única forma de que el hombre y la mujer pudieran
asistir a la ceremonia a la cual tenia como principal sonido el de una
concha y de un tambor es cuando comienza el ritual
procesión.

Con la aparición Garra de Jaguar, en su rango de primer
sacerdote. Luego, para asombro de todos, surgió una litera
con techo, abierta, portando a Precioso Regalo, provisto
sólo de un taparrabos y sentado con las piernas cruzadas
sobre una cama de flores y conchas. Después de que la
procesión llegó al lado sur de la plataforma que
servía de base a la pirámide, la litera fue
levantada sobre ella y colocada de tal manera que todos
podrían ver el baby-face antes de su
"transformación", cabe la mencionar que este era un
niño que tenia problemas  genéticos a la cual ahora
se le conoce como el síndrome de
Down. Luego, seguido del supremo sacerdote, el baby-face fue
llevado a una humilde cabaña con techo de palma,
construida al pie de la pirámide para esta ceremonia
especial. Simbolizaba la entrada a la sagrada montaña,
donde se vestía ritualmente al baby-face con
atavíos milenarios del zoomorfo reptil, y donde cada
movimiento
tenía el poder de una
encantación mágica.

Con la ayuda de sus servidores, el
sa­cerdote supremo En seguida venía la
magnífica capa de plumas que llegaba hasta la cintura, de
modo que apenas tocaba el suelo cuando
él se sentaba. Al final se le colocaba el tocado que
consistía de una banda de cuero con un
"espejo" de hemetita en el centro y dos cejas serradas de jade a
los lados.

En la parte de atrás de este tocado, y saliendo por
debajo de la banda de cuero, un lienzo no muy largo, con cintas
laterales terminando en hendiduras, cubrían hasta los
hombros, una tira de papel amate prensado le cubría las
orejas. Esta "transformación" simbolizaba el viaje del
baby-face al centro de la gran montaña de la
creación, representada por el zoomorfo reptil, donde se
convertía o "transfor­maba" en antropomorfo compuesto,
la personificación de la unidad entre la naturaleza y la
humanidad. El sonido de flautas, cascabeles de conchas y un
animado sonido de tambores anunciaban a los presentes que la
procesión seguía hasta el "altar" de Garra de
Jaguar, esta vez con la litera cubierta al frente y seguida a pie
por el supremo sacerdote. La interrupción de la música fue
señal de que habían llegado al "altar", era el
momento que los sirvientes quemaran  incienso y la Garra de
Jaguar cumplía su papel dentro del rito sacrificando al
niño, colocando su cabeza y extremidades ante el nicho del
"altar", simbolizando la muerte
ritual . El rito del juego
concluyó con una antorcha simbólica en la otra mano
del antropomorfo.

 Este ritual de fecundidad, que incluía agua y
fuego, simbolizaba la naturaleza en su máxima
expresión de vida y muerte. Muchos de los monumentos de La
Venta conmemoran este momento de la gran ceremonia de
renovación. Después de estos rituales, los nobles y
sus invitados regresaron al conjunto residencial para iniciar las
celebraciones, dejando al antropomorfo en el "altar" para ser
admirado. Esa tarde, durante la gran cena en el patio del palacio
de Garra de Jaguar, uno de los invitados que venía de
tierras lejanas, del oeste, donde las montañas echan humo,
se enamoró de una de las hijas de Garra de Jaguar. Era el
hijo del señor de un pequeño centro religioso
llamado Chalcatzingo.

4.- RELIGIÓN
MAYA

4.1.- Características de los dioses mayas.

           
Adentrándonos en el desarrollo de la religión 
maya, los mayas son hondamente religiosos, claro está que
deben tener en cuenta el hecho que abarcan 2000 mil
años  de religión maya, durante ese tiempo se
produjo modificaciones. De cualquier modo, la escultura, la
pintura y los
textos jeroglíficos del periodo Clásico se les
conoce con las mismas divinidades principales Mayas en
Yucatán del siglo XVI, en el cual favorece la creencia de
que no serian grandes cambios religiosos.

En el Yucatán actual, la religión
desempeñó un papel menos importante en la vida del
individuo y de
la comunidad. Debido a dos razones históricas para ello.
Los Mayas de Yucatán  estuvieron durante tres siglos
ligados a las haciendas, con la vida comunal y religiosas, sobre
todo en el origen pagano. En cambio, las capillas
católicas de las haciendas ejercían fuertes
influencia Cristiana. Por otra parte en el Antiguo paganismo se
centraba en los ritos agrícolas y los mayas de las
haciendas por lo general no tenían tierra. Sin embargo la
Religión actual de los mayas yucatecos es una amalgama del
antiguo paganismo con las manifestaciones exteriores del cristianismo,
por que los Mayas han adoptado un eclecticismo.

La segunda razón se debió al furor del socialismo
extremado junto con una distribución de tierras a los Mayas,
parcelación de las haciendas y liberación de los
peones. Debido al fervor Religioso que todavía es muy
patente entre los Mayas independientes de Quintana Roo, en el
cual demuestra que la disminución del interés
por la Religión  en Yucatán no tiene nada que
ver con el carácter racial.

Según el autor Paúl Schellhas, quien estudio
varios dioses Mayas, en el siglo XX, en el cual identificó
las primeras imágenes en los códices del
posclásico.

En cual encontramos varios dioses Mayas, en cual se
clasificaran de la siguiente manera:

1-. Dios Kinich Ajaw, se le conoce como deidad solar, en el
cual representa al número 4, en el cual significa el
generador del tiempo, el sol, el día.

2-. K´awiil. Este dios estaba asociado con la nobleza,
el relámpago, las semillas, las ofrendas de sangre , la
fertilidad y la germinación. El Dios K´awiil, fue el
último en nacer, en la época del posclásico,
en donde los yucatecos lo dominaban B´olon
Tz´akab.

3-. Nal, considerado el dios del Maíz. Al
señalar el Maíz se da la producción de la masa, en el cual se
creó la humanidad Maya, lo que explica la existencia de
una deidad que estaba vinculada con el maíz.  La
característica del dios Nal es la de un hombre joven con
una acentuada  deformación craneal

4-. Yum Kimil, considerado el dios de la muerte. Que se
vinculaba con varias deidades de la muerte, la fecundidad y la
germinación. los dioses que poseen este nombre
señala su naturaleza cadavérica, al igual que
poseen el nombre calendáricos.

           
De acuerdo a la personificación del gran sembrado,
éstas se realizaban en los diversos ríos del
inframundo, para la descripción de este dios, se dice que se da
en la cabeza del dios que podía sustituir a loas mazorcas
y sus largos cabellos se equiparan con los del elote.

5.- Ix Chel, la diosa lunar. Esta deidad femenina, igual que
la luna, muestra en su imagen una joven o como una anciana; era
patrona de los oficios, especialmente relacionada con la
concepción, el embarazo, el
parto y la
fertilidad de la tierra y la noche.

6.- Ek´Chuak:, dios de los comerciantes. Esta deidad,
cuyo nombre se traduce como escorpión (ahuak) negro
(ek´), era el patrono de los comerciantes, quienes les
rendían culto en la noche, en medio de los caminos, quien
es el dios del centro del mundo, la representación de este
dios es de rasgos humanos de joven o anciano y el cuerpo pintado
de negro, con cola de escorpión.

7.- Chaak, el dios del agua; el culto en qué consiste a
esta deidad del agua, fue en el preclásico; se relaciona
con la producción agrícola, la lluvia, el
relámpago y el trueno.

En los pueblos mesoamericanos, la religión y los ritos
asociados a ella estaban relacionados principalmente con el
mantenimiento
del orden del cosmos, la fertilidad y el bienestar general.

Con base en los conceptos religiosos se establecieron los
calendarios, se justificaba el papel de los gobernantes y se
planeaban los ciclos de producción agrícola, entre
otros aspectos, ya que se realizaba un amplio y variado conjunto
de ritos, efectuados  por reyes y sacerdotes, en el cual se
incluía danzas, sacrificios, autosacrificios, juego de
pelota.

Para los mayas, el creador del cosmos fue Hzamna, señor
del cielo, del día y la noche.

4.2.- Dioses de la creación.

           
Respecto a los dioses de la creación, se da el principio
de personificación de varón y hembra, en el cual se
deriva sus nombres que son: Ome Tecutli "Dos señor" y Ome
Ciuatl "Dos mujer". Debido a
la creación de la nueva pareja divina que fueron creados
por los dioses y que se habían extendido por el
ámbito general de los mayas. Con lo que respecta a 
los nombres de los primeros creadores, también se les
conoce con otro nombre: Tzacol "creador" y Bitol "hacedor".

           
También podemos encontrar diversos conceptos acerca de la
creación de los dioses, en diferentes autores.

           
Motul, mayesta de la ciudad real, en el cual dice que Hunab Ku:
único dios vivo y verdadero, quien era el más
grande de los dioses de Yucatán.

           
Para Raph Roys; el dios Hunab Ku fue una invención
posterior a la conquista, en
el cual afectó al paganismo maya y el cristianosmo en
fechas tempranas.

           
También para López de Cogollado; en el cual
decía que el único era Hanab Ku, quien era el dios
único y verdadero.

4.3.- Creación y destrucción del
mundo.

Referente a la creación, comienza con un universo cautivo
de los dioses de inframundo. Según los relatos, fue una
época en que llovió fuego y ceniza, en el cual
cayeron árboles
y piedras. En un mundo sin sol, sin noche y sin luna, los dioses
del cielo se encontraban decididos a propagar la semilla que se
había salvado de esos caos.

           
Por otra parte, a partir de ese universo aiquilado habría
de comenzar la nueva creación; que se dio a partir de los
cuatro bacabes, dioses sostenedores del cielo y ser colocados en
cada una de las esquinas del mundo.

           
La creación de los dioses hacen surgir del mar primordial
los valles y las montañas, y crearon las plantas y los
animales, después, estos dioses decidieron crear a seres
que los veneren y les hagan ofrendas, la cual es la humanidad que
ahora pobla la tierra.

           
De igual forma, encontramos mitos acerca de la creación en
el ámbito maya, en el cual tiene valor en el
pensamiento
pagano y también sobre las relaciones entre las tierras
altas y bajas en este ámbito, al igual que en otras partes
de México.
Durante la creación, se dio la destrucción del
mundo y el periodo en que los incidentes, fueron compartidos por
los pueblos del altiplano mexicano y los mayas de tierra
baja.

           
Cada una de las creaciones se llama un sol, en el cual se
desarrolla de la siguiente manera:

           
1º. Creación:

4 Océlotl (Jaguar) fue su nombre, donde Tezcatlipoca
era el sol, en el cual el mundo estaba habitado por gigantes.
Durante las tres veces cincuenta y dos años, los Jaguares
devoraron a los gigantes.

2º. Creación:

           
4 Ehécatl (Viento) fue su nombre, donde
Quetzalcóatl era el sol, después de siete veces
cincuenta y dos años, le pusieron fin a los vientos
terribles, en el cual se llevaron casas, árboles y hasta
kas personas. Las pocas personas que sobrevivieron se volvieron
monos.

3º. Creación:

           
4 Quiauitl (Lluvia) fue su nombre, donde Tláloc era el
sol. Donde se dio la lluvia de fuego y del cielo, en el cual se
formaba lava (erupciones volcánicas). El sol quemó
todas las casas, las personas se convirtieron en
pájaro.

           
4º. Creación:

           
4 Atl (Agua) fue su nombre, donde Chalchihuitlicue era el sol, en
donde se dio la indundación, a base de esto las
montañas se desaparecieron y las personas se volvieron
peces.

           
5º. Creación:

           
4 Ollin (Movimiento) fue su nombre, donde Tonatiuh era el sol en
el cual se daría un temblor de tierra que sería el
fin. De igual forma, los hombres fueron hechas de huesos sacados
del reino del inframundo, del dios de la muerte, por
Quetzalcóatl. La sangre que sacó de su cuerpo
cayó en los huesos y les dio vida.

4.4.- Relación del hombre con los dioses.

           
Referente a la relación del hombre con los dioses, la
religión maya es una cuestión de contrato entre el
hombre y sus dioses, en el cual los dioses ayudan al hombre en su
trabajo y les
proporciona alimentos; a
cambio esperan un pago y que esos pagos deben de hacerse por
adelantado. Por otra parte hay mitos acerca de cómo pagar
por los beneficios recibidos, respecto a Juan Cocona, les
había pedido al dios Mam, quien es el dios de las tierras
altas de los Kekchis, que le diera una buena cosecha, pero Cocom,
no sabía de hacer ofrendas en su milpa, en donde su
maíz crecía hasta determinada altura, pero de
ahí no pasaba. El veía que llovía por todas
partes, pero en su milpa no caía una sola gota de
agua.

           
Cocom fue a consultar a un hmen para que le ayudara, como
manifestar su gratitud y calmar su hambre del dios, el donde le
aconsejó que pusiera en la milpa una primicia (ofrenda de
comida, aguamiel de balché y copal), Cocom
obedeció, cayendo así la lluvia y tuvo una buena
cosecha.

4.5.- Los sacerdotes mayas.

           
Los sacerdotes tenían un importante papel en la sociedad
maya, aparte de ser muy respetados por su conocimiento y
categoría, fungían como consejeros de los
máximos dirigentes. Estos sacerdotes tenían los
conocimientos científicos, especialmente en astronomía, predecían los
fenómenos celestes y llevaban la cuenta del tiempo en
forma admirable, así mismo conocían el secreto de
las complicadas escrituras de sus antepasados.

En el Yucatán Prehispánico encontraremos
diferentes grados de sacerdocio cuyas funciones
variaban unas de otras, a pesar de que las ciudades estuvieran
divididas en 15 provincias localizándose dichos
asentamientos mayas en el Norte de Campeche, éstas
mantenían ciertas semejanzas en sus rituales y organizaciones de
ciudades-estado.

           
Las divisiones del sacerdocio son las planteadas por el autor J.
Eric S. Thompson en su obra "Historia y religión
de los Mayas" de la siguiente forma:

           
Cada una de éstas provincias estaba regida por un jefe
llamado "Halach uinic" (hombre verdadero), cuyo poder era
superior a los demás, llegando a tal punto que
ningún hombre podía hablarle de cara a cara, y que
éste debía sostener un paño delante del
rostro, sin embargo este presentaba una función
dual, ya que también era ex oficio de sumo sacerdote.

           
Después encontramos otra categoría, la de "ahaucan
mai" (tabaco serpiente de cascabel ó  venado
serpiente de cascabel), cuyas funciones principales como sumo
sacerdote eran la de enseñar la escritura
jeroglífica, los cómputos calendáricos, los
rituales, la adivinación y el arte de la profecía a
los candidatos a sacerdocio y nombrarlos para el cargo. El
sólo oficiaba en las funciones principales, sin embargo,
al morir este lo sucedía un hijo o pariente cercano.

           
Los sacerdotes regulares se llamaban "ah kin" quienes eran
miembros del clero regular, éstos tenían diferentes
funciones tales como la función de párroco de una
población y se ponían a la cabeza en
las ceremonias, los que prescindían los sacrificios
humanos se llamaban "ah nakom", los que descollaban en la
profecía son "chilán", también realizaban
otras tareas sacerdotales como las profecías, donde usaban
drogas
alucinantes y balché para sus profecías
(refiriéndonos al chilán).

Se han encontrado pruebas que
los jefes de población llamados "batab" (el que
empuña el hacha) tenían funciones civiles y
religiosas, como fuentes de
información histórica hallamos en los procedimientos
inquisitoriales de 1562 a varios batabs sacrificando
niños, donde también los ancianos o llamados chacs
(nombre de los dioses de la luna) tenían obligaciones
de sujetar a la víctima para el sacrificio, donde
intervenían 4 chacs.

           
Los sacerdotes menores o rezadores se llaman "hmen" (el
ejecutante o el que hace) ellos se encargan de todos los ritos de
la comunidad relacionados con el campo y la selva.

           
4.6.- Preparativos para las ceremonias.

           
Al principio de las ceremonias, siempre habían
preparativos en las ciudades mayas, de los cuales hay dos
requisitos previos para todo tipo de ceremonia (sea grande o
pequeña la ceremonia); la continencia y el ayuno, a partir
de esto se suele agregar un tercero llamado confesión,
para la continencia éstos debían de vivir separados
de sus mujeres mientras se preparaban para las ceremonias, ya que
esto ponía en peligro las ceremonias como la persona del
culpable.

           
Los periodos de continencia y el ayuno se calculaban en meses
mayas de veinte días o en la importante semana de trece
días y sus múltiplos. Durante este tiempo los
hombres se apartaban de sus mujeres y residían en casas
especiales para hombres cerca de los templos por 60, 80 y 100
días antes de alguna ceremonia grande, durante este
periodo los hombres ayunaban, no se bañaban, se
ennegrecían el rostro con hollín de teas de pino y
se sangraban continuamente (por lo general, la sangre se sacaba
de la lengua, las orejas, las partes carnosas del brazo y del
pene, después esta se dejaba caer en hojas de papel de
amate o se recogía en platos y se ofrecía a los
dioses), éstos solían sangrarse con una espina de
pastinaca.

           
El ayuno era de sesenta días antes de arrojar a las
víctimas al cenote de Chichén Itzá. Durante
este tiempo no les era permitido a los hombres alzar la vista
para mirar a sus esposas ó a las mujeres que llevaban su
comida. La continencia y el ayuno antes de las ceremonias de
Año Nuevo en Yucatán duraban de trece días a
tres meses (según el individuo y su puesto).

El periodo de continencia podía ser menor, había
una vigilia de cinco días en el templo de Cit Chac Coh
(padre puma rojo) antes de sus fiestas, y los mayas de Quintana
Roo tenían un periodo de continencia de nueve
días.

           
Según nos comenta Thompson en las grandes ceremonias
importantes, sacerdotes y novicios se apartaban de la comunidad y
se alojaban en los centros ceremoniales, como ejemplo a esto nos
comenta lo siguiente: "antes de la gran fiesta en honor de
Kukulcán, sacerdotes y señores vivían en el
templo de Kukulcán durante cinco días con sus
noches sin volver a sus hogares".

           
La confesión pública como forma de
purificación, era general antes de la participación
en una ceremonia y cuando una persona estaba gravemente
enferma.

           
4.7.- Los sacrificios.

           
Las prácticas de los sacrificios humanos eran muy
frecuentes y hay pruebas arqueológicas sobre dicha
costumbre que datan del periodo formativo.

El sacrificio de prisioneros recreaba el mito cósmico y
fue clave en la ideología de los señoríos
mayas. Michael Coe explica el gran cambio producido por los
nuevos estudios de la civilización maya, a partir de que
descifraron los jeroglíficos.

Los mayas de la época clásica, y sus antecesores
del Preclásico, eran gobernados por dinastías
hereditarias de guerreros, para quienes el autosacrificio y el
derramamiento de la sangre, y el sacrificio de la
decapitación humana eran obsesiones
supremas.]

La extracción del corazón aparece en algunos
cuantos casos del arte maya. Los sacrificados casi siempre
parecen niños. La extracción de corazones de
niños se ve en la cerámica pintada. Otro caso conocido es la
Estela 11 de Piedras Negras en Guatemala, en
que se ve la cavidad pectoral de un niño sacrificado.

En el sacrificio de adultos, existe una imagen pintada sobre
una vasija en que se ve el sacrificio ritual de un prisionero
atado a un cadalso y un grotesco personaje que le saca las
entrañas con una lanza, mientras los músicos tocan
tambores y trompetas «una de las tantas escenas más
terribles del arte maya». En los muros de Bonampak
también hay terribles imágenes de tortura ritual,
también se dan otros caso  como el de una joven
amarrada a un palo y azotada hasta morir a golpes en el pecho con
una rama de Ceiba espinosa llamada "pochote".

Landa nos comenta otro tipo de sacrificios dados entre los
mayas cakchiqueles y los yucatecos de la siguiente forma: "la
víctima era encuerada y pintada de azul (color relacionado
con el sacrificio). Después de bailar con ella, los
participantes ataban a la víctima a un palo, danzando en
torno suyo, al
llegar frente a ella, cada hombre le lanzaba una flecha al
corazón (previamente marcado de blanco)".

Los sacerdotes mayas de la ciudad de Chichén
Itzá, en la península de Yucatán
sacrificaban niños arrojándolos a los cenotes para
pedir a los dioses lluvia y campos fértiles.  Algunos
eran despellejados antes de ser ofrecidos a los dioses. De los
127 esqueletos que el arqueólogo Guillermo De Anda ha
logrado reconstruir, a partir de los huesos rescatados del cenote
entre los años 1961 y 1967, el 79% pertenece a infantes de
entre 3 y 11 años y el 21 % restante a adultos, en su
mayoría hombres.

Dentro de  los sacrificios que podríamos llamar
raros, se encuentra una referencia llamada en Yucatán
"pech´ni" (aplastar la nariz), que consistía tal y
como su significado lo describe, después de esto, se
mataba a la persona.

Entre los mayas, era costumbre untar con el corazón o
la sangre de la víctima el rostro de ídolo que
recibía el sacrificio, con la idea que la divinidad se
alimentaba con la ofrenda hecha.

           
4.8.- La pureza ritual.

Los mayas consideraban que la pureza en los rituales era
sumamente importante, como ejemplo vemos el término
"Zuhuy" aplicado como pureza o virgen, ya que la pureza ritual
era tan necesaria, que la continencia y el ayuno, junto con la
confesión limpiaba de un modo semejante a los individuos
de sus pecados.

Antes de las ceremonias encendían el "Zuhuy kak" (fuego
virgen) con el que purificaban el templo, dentro de la
purificación, los mayas consideraban contaminadas a las
mujeres, esto se debe a que consideraban que la
menstruación era algo impuro, por lo que como consecuencia
no les permitían asistir a las ceremonias, y aquella agua
que hubiera  tocado la mujer, ya no se le consideraba
Zuhuy.

Dentro de estas ideas, también incluía que si
algún tambor se haya equivocado en el ritmo, se le
consideraba como algo que contaminó la ceremonia, tomando
así mismo que el balché era importante en el ritual
por ser purgatorio.

RELIGIÓN
AZTECA

5.1.- Características de la religión
Azteca.

En Mesoamérica, la religión jugó un papel
importante en la sociedad  y en la política, esto se
debe a que tenía por adoración a seres
simbólicamente representados con la naturaleza y
fenómenos naturales como el sol, el aguay la lluvia.

La religión azteca en Mesoamérica, fue
importante incluso para el establecimiento de esta cultura en el
centro de México, tomando como base la
peregrinación que este pueblo realizó desde el
aztlan, esto se debe a que según su dios principal
Huitzilopochtli les había dado la orden para fundar su
ciudad y como está plasmado en las fuentes de los
códices (Mendoza), gracias a su dios Huitzilopochtli,
encontraron la señal del águila que devoraba 
una serpiente sobre una nopalera.

La religión como muchas, crean vínculos entre
sus seguidores, la religión azteca tenía mucha
semejanza con la maya: en lo que se refería a la
creación de los hombres  a través  del
autosacrificio de los dioses, la creación y
destrucción del mundo.

Tenemos como base en las fuentes históricas y en la
escultura, que la adoración iba guiando hacia los seres
como son los animales y los fenómenos naturales: agua,
sol; lluvia.

Las características  de estos dioses, estaban
íntimamente ligadas con la posición
geográfica. Esto se debe a que la religión azteca
presentaba características  que hoy son mencionadas
como politeístas como se hará mención en
puntos a los dioses de la creación.

Así pues tenemos que durante el arribo del pueblo
azteca al valle de México y su postrerito
conformación en imperio adoptaron dioses de sus
territorios conquistados de pueblos más avanzados como son
los toltecas y los teotihuacanos; en estos encontramos el culto a
Quetzalcoatl (la serpiente emplumada) y a Tlaloc dios del agua de
los toltecas.

Solo Huitzilopochtli, el dios propio de la tribu azteca, y las
tras deidades asociadas con el en los mitos nacionales, estaban
sostenidos por el orgullo azteca y también analizaremos
como este dios figura entre los que crearon el mundo según
la cosmovisión azteca.

5.2.- Dioses de la creación.

Los aztecas en Mesoamérica fueron un pueblo  muy
apegado  a su religión, esta religión tenia
como deidades potencias sobrenaturales como son los
fenómenos naturales, incluso tenían un sentimiento
a la adoración de los dioses del inframundo como son
Mictlantecuhtli (dios de los muertos).

Esto es fundamental para conocer el fervor que sentían
los aztecas por sus dioses debido a que gracias a ellos estos
podían habitar el mundo de los vivos. Así pensaban
los aztecas, que el hombrea ha sido creado varias veces, porque a
una creación ha seguido siempre un cataclismo que ha
puesto fin a la vida de la humanidad.

Así tenemos el mito de la creación del hombre
gracias a Quetzalcóatl, cuando bajo al inframundo y
recogió los huesos de las generaciones pasadas, así
también el mito nos menciona de la autoinmolación
que hizo Quetzalcoatl regando su sangre rara así poder dar
el aliento de vida.

Entendemos de la religión azteca, que el hombre ha sido
credo por el
sacrificio de los dioses y debe corresponder ofreciéndoles
su propia sangre.

El mito de la creación antes abordado es uno de los
casos de la creación y destrucción del hombre,
según las fuentes los creadores de los hombres fueron;
Tezcatlipoca rojo, llamado también Xipe y Camaxtle ; el
Tezcatlipoca negro, llamado comúnmente Tezcatlipoca, y el
ya mencionado Quetzalcoatl, dios del aire y de la
vida, y Huitzilopochtli, el Tezcatlipoca azul.

Así tenemos la creación del hombre por
Tezcatlipoca rojo, fue el primero que hizo el sol y empezó
la era inicial del mundo. Los primeros hombres creados por este
dios fueron los gigantes, según las fuentes estos hombres
estos hombres no sembraban, sino que vivían recogiendo
frutas y raíces silvestres, la destrucción de este
hombre se debió a  que Tezcatlipoca tenia como
enemigo a Quetzalcoatl se dice que Quetzalcoatl le dio un golpe
con un bastón y callo al agua transformándose en
tigre y se comió a los gigantes, quedando despoblada la
tierra y sin sol el universo.

Quetzalcóatl se hizo entonces sol y lo fue hasta que el
Tezcatlipoca negro lo derribo de un zarpaso en este suceso los
hombreas aparecieron, pero algunos quedaron convertidos en monos,
esto sucedió en el "día 4 "viento, en este entonces
los hombres solo comían, piñones de los pinos.

El próximo creador del hombre, de esta manera el hombre
volvió a la faz de la tierra, pero nuevamente
Quetzalcoatl, hizo que lloviera fuego y los hombres perecieron o
quedaron convertidos en pájaro. Entonces
Quetzalcóatl puso por sol ala hermana de Tlaloc, la diosa
Chalchiuhtlicue, en esta ocasión los hombres fueron
transformados en peces esto sucedió en el "día 4
agua".

Las continuas destrucciones, del hombre ponen de manifiesto
que no tenían la intención de hacer del hombre algo
que evolucionara pero si que progresara en distintos ensayos que
hacían los dioses, esta idea fue muy común, en las
tradiciones de otros pueblos de Mesoamérica.

También se puede resaltar, no saliendo de la
línea religiosa de la cosmovisión azteca, como fue
la alimentación de cada uno de los hombres
creados teniendo como  ensayo de los
dioses, los hombres que no cultivaban, podemos notar en este
hombre recolector algo que va mejorando con el continuo ensayo,
posteriormente en la quinta creación del hombre, la forma
de subsistir  es del alimento básico de los pueblos
de Mesoamérica, el maíz.

Para el azteca, en consecuencia no todo el tiempo anterior
trascurrido fue mejor, la edad de oro no hay que
colocarla  en el principio de las cosas , sino que los
dioses  al ir ensayando sus múltiples creaciones
lograron encontrar solución que los llevo a la
creación de la humanidad perfecta y  un alimento
perfecto.

5.3.- Relación del hombre con los dioses.

De los distintos aspectos de la creación del hombre por
los dioses y la tremenda adoración que estos
sentían por la grandeza de los fenómenos naturales,
tenemos a un pueblo que se siente en un compromiso dependiente
con los que hicieron y quisieron que fueran sustentados por sus
mismas creaciones.

La religión azteca no tenía un salvador de la
humanidad, ni cielo o infierno para recompensar o castigar las
consecuencias de la conducta humana.
Los aztecas trataban de la manera mejor posible de tener el favor
de estos fenómenos naturales que les eran provechosos y
rechazar aquellas que les fueran perjudiciales.

Como se ha visto los dioses del pueblo azteca en algunos
casos, son la adopción  de dioses de pueblos que se
establecieron con anterioridad en el valle de México, pero
es aquí  donde se puede hacer mención de la
deidad principal de pueblo azteca que por si fuera poco no era
conocido en Mesoamérica.

Huitzilopochtli, el dios de la guerra y el
sol, fue el principal estandarte  de su cultura y
grandemente reverenciado cuado por el pueblo azteca. Esta idea de
que el hombre era un colaborador indispensable de los dioses, ya
que estos no podían subsistir si no eran alimentados con
ofrendas humanas, esto se encuentra claramente expresado en el
sangriento culto de Huitzilopochtli.

Según la leyenda, Coatlicue, la vieja diosa de la
tierra, un día barría cuando encontró una
pelotita de pluma ,la guardo y al quererla sacarla de donde la
había guardado se dio cuenta que había quedado en
cinta, posteriormente, sus demás hijos : Coyolxauhqui que
era la luna y sus hermanas las estrellas, plañeron matar a
su madre , pero al llegar frente a Coatlicue, nació de
ella Huitzilopochtli, armado con su escudo y la xiucoatl
(serpiente de fuego) con la que cercenó la cabeza y los
miembros de su hermano y persiguió a sus demás
hermanos las estrellas.

Por esta razón que los hombres deben dar sus vidas para
fortalecer al sol que cada amanecer da su luz muy abatido
por haber estado en combate contra la luna y las estrellas, para
poder brindar un día mas al hombre.

Por causa de la adoración de Huitzilopochtli, incluso
el Estado mexica, llego a establecer la xochiyayotl o "Guerra
florida", que a diferencia  de sus otras guerras de
conquista no tenían por objeto apoderarse de nuevos
territorios, ni imponer tributo a los pueblos conquistados si no
capturar prisioneros destinados al sacrifico de Huitzilopochtli y
Tlaloc  principalmente.

Otro claro ejemplo de vinculación y dependencia
dios-hombre , y viceversa , es en lo mencionado acerca del mito
de Quetzalcoatl, es decir la creación del hombre
mesoamericano y en este caso el azteca  no es un regalo de
la vida , sino que implica una abnegación de parte del
mismo hombre hacia su vida.

En el mito tenemos a Quetzalcoatl preocupado por no haber ser
viviente quien supliera su necesidad de adoración, este
desciende al mictlan, posteriormente con los huesos de las
generaciones pasadas, necesitaba esa sustancia que era
indispensable para el origen de la
vida, que no es mas que la sangre, tenemos ahora a un dios
que rocía y esparce con sus propia sangre los huesos de
los hombres para poderle dar aliento de vida.

Tenemos a un dios que se autoinmola, para poder dar vida 
a sus adoradores y corresponde a estos adoradores, si desean
tener el favor de sus creadores darle el alimento que sustente su
existencia, que es conocido entre el pueblo mexica como; el
chalchiuatl, el liquido precioso, la sangre, el cual corre en el
corazón y en las venas de los hombres, que es el terrible
néctar del que se alimenta su creadores, sus dioses.

5.4.- Los sacrificios.

En Mesoamérica, las religiones en
su mayoría concebían la creación gracias a
los mitos anteriormente mencionado, de los aztecas del auto
sacrificio de los dioses, para la creación del hombre.

En particular, costumbres y el ritual del culto azteca en
épocas anteriores a la conquista fueron realmente
sanguinarias, haciendo mención que dentro del pueblo
mexica, se había hecho una transición dentro del
Estado, pasando de un Estado teocrático a uno militarista,
este cambio jugo un papel importante en la concepción
religiosa azteca.

Según la s fuentes e investigaciones,
para la ultima construcción del templo mayor, durante el
gobierno de
Ahuizotl, se entregaron al sacrificio 10 000 hombres, las fuentes
dicen que toda la sangre derramada desde la parte superior del
templo de Huitzilopochtli y Tlaloc, hasta el ultimo  de los
peldaños inferiores, produciendo un hedor
insoportable.

Los hombres que eran destinados, para el alimento de los
dioses, eran hombres que habían sido capturados durante la
guerra florida o que habían hecho un acto de
vergüenza  dentro del pueblo azteca como son; el
adulterio, la
embriagues o en algunos casos por el robo.

Estos hombres eran llevados sujetos, hasta las partes mas
altas del templo mayor, puesto su rostro hacia el firmamento,
recargándose sobre la piedra de los sacrificios, amagadas
sus extremidades por hombres, mientras cruelmente el encargado
hunde en el pecho de la ofrenda un cuchillo de pedernal,
extrayéndole el corazón, alzándolo hacia el
cielo considerándose esta forma de ofrecimiento como dar
de la mano el alimento a sus dioses.

Dentro del ritual azteca del sacrificio, se apreciaba
según las fuentes, incluso en los escritos de los
conquistadores, algo que les produjo un terror hacia la
adoración de sus dioses estos escritos tratan de
cómo estos hombres que sacrificaban a los desdichados
hombres, no solo quedaban satisfechos con las ofrendas que
sacrificaban, sino que posteriormente, se hacia el acumulamiento
de sus miembros para dales buen aderezo y de esta manera
participar en el disfrute de sus carnes.

Otra causa de considerar, desde las fuentes, occidentales como
tiránica a la religión azteca, era el ver como
estas personas destinadas al sacrifico eran desprendidas de sus
pieles para que los sacerdotes la llevaran como prendas, estos
rituales, se puede ver plasmado en las obras escultóricas
del dios Xipe.

En general los sacrificios en la religión azteca
jugaron un papel importante, desde su arribó al
vallé de Anahuac, hasta los últimos días de
asedio de Tenochtitlán.

6.-
CONCLUSIÓN

           
Como conclusión podemos destacar los siguientes aspectos
dentro del ámbito religioso, en el cual se desarrollaron
en lo que es Mesoamérica.

Como observamos, en la vida social de Mesoamérica era
fuertemente influida por la religión y sus distintos
dioses que había en cada cultura presente, ya que
ésta formó un estado teocrático y un
estilo de vida
religioso, ya lo que provocó un gran fervor hacia los
dioses en su forma de complacerlos, estos eran complacidos en los
sacrificios de hombres y animales privándoles de la vida
como ofrenda.

La religión Azteca tomó ciertos rasgos de la
civilización maya, un ejemplo de esto lo encontramos con
los dioses. Dentro de la religión olmeca, esta
también fue influida por los mayas, ya que retomaron
algunas deidades, pero con diferentes nombres, a la cual se le
rendían culto donde éstos daban un tributo a los
dioses para ser complacidos.

El objetivo de
las ofrendas se basaba en conservar un ciclo vital entre los
hombres y los dioses, donde los hombres ofrendaban para que los
dioses les respondieran, y la única manera de entrar en
contacto con los dioses era con el ritual del sacrificio humano,
por que se tenía la idea que los dioses se alimentaban de
las ofrendas y restablecían sus fuerzas, ejemplo de esto
es cuando sacrificaban a su víctima, los sacerdotes
untaban con la sangre o el corazón la imagen del dios, que
tenía por idea su alimentación de la ofrenda.

Los rituales eran sumamente importantes, pero antes de las
ceremonias, siempre había un ritual de
purificación, este consistía en limpiar el alma de los
pecados para estar purificados ante el dios a quien se le iba a
ofrecer ceremonia, dentro de los mayas, la purificación
era importante, ya que debía ser perfecta, sin embargo, si
algún tambor de desentonaba, lo consideraba como impuro,
en la vestimenta era imprescindible el de estar bien presentables
para recibir a sus dioses, en otras civilizaciones, se les
encueraba y se les pintaba de color azul el cuerpo, que era
símbolo de sacrificio, y el corazón se le pintaba
de blanco para poder arrojarle la lanza a la víctima.

7.-
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No. 88, Vol. XV

Autor:

María del Socorro Calvo López

Exal Fuentes Alvarez

,

Luis Manuel Lievano Ruiz

Mauricio Vázquez Sánchez

Estudiantes de la Universidad
Autónoma de Chiapas,

Facultad de Ciencias
Sociales.

Lic. en Historia.

País, ciudad y fecha correspondientes al trabajo
realizado:

Este trabajo se presentó el martes 26 de noviembre de
2008, en la ciudad de San Cristóbal de las Casas, Chiapas,
como un trabajo de investigación de la asignatura Historia de
Mesoamérica.