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El punto de partida de la investigación filosófica Maurice Blondel



Partes: 1, 2

    1. Introducción
    2. Los
      falsos puntos de partida de la filosofía
    3. El
      juicio del filósofo lo abarca todo
    4. Reflexión
      analítica y saber unificado
    5. Comentario
      personal
    6. Conclusiones
      a las que llega el autor
    7. Bibliografía

    INTRODUCCIÓN

    En esta oportunidad abordamos un texto "El
    Punto de partida de la
    Investigación Filosófica" (1906)
    en el que
    nuestro autor, se muestra
    interesado por un problema estrictamente filosófico en el
    que,  a diferencia de  "Carta sobre
    Apologética"
    e "Historia y Dogma" no
    hace referencia explicita  a elementos doctrinales del
    cristianismo.
    El objetivo
    principal de Blondel  responde a la necesidad de establecer
    cuál es el verdadero punto de partida  de la investigación filosófica. Jorge
    Hourton nos ofrece en el prefacio del libro que
    hemos tenido la oportunidad de leer, impreso en Barcelona en 1967
    por la Editorial Herder, una contextualización importante
    desde el punto de vista filosófico que a principios del
    siglo XX permitió el despunte del  pensamiento de
    Bergson y Husserl  con la fundamentación de la
    intuición y la fenomenología respectivamente.

    Además se menciona a Unamuno y a Ortega en el ambiente
    Español,
    todos estos autores convergen con la temática de Blondel
    principalmente en lo relacionado "a las luchas contra el
    espirismo positivista y a la rehabilitación de la metafísica
    mediante un nuevo modo de
    filosofar"[1]. Hourton,
    además, plantea en el prefacio, la afinidad de Blondel con
    Bergson en cuanto a que, para ambos, "La investigación
    Filosófica procede de una acción
    espiritual absolutamente original e irreductible a todas las
    circunstancias que pueden acompañarla o condicionarla; es
    un dinamismo intelectual que recorre la serie de los
    fenómenos y de las necesidades lógicas, para
    culminar en la afirmación ontológica de la
    consistencia del espíritu y
    Dios"[2].

    De igual modo establece la diferencia entre Husserl y Blondel
    para quien el único principio ontogenético es Dios
    mismo como el Trascendente, ya no lo trascendental como en
    Husserl; en este sentido, para Blondel "el trabajo del
    espíritu… es el mismo sujeto
    espiritual."[3]

    Quizá el aporte principal del prefacio está en
    presentar previamente dos tesis que
    desarrollará Blondel en el texto y que se constituyen en
    dos grandes conclusiones: "La filosofía se ordena inicialmente no a
    explicar nuestra vida, sino a hacerla"; "La 
    filosofía solo comienza verdaderamente cuando…. Se
    hace "practicante"".[4] El prefacio
    nos ofrece una clave importante al momento de comprender de un
    modo más eficaz a Blondel en las tesis que desarrolla en
    el presente texto.

    Esta reseña tiene el propósito de rastrear las
    tesis más importantes de Blondel que apuntan a la
    respuesta del interrogante principal sobre el verdadero punto del
    partido de la investigación filosófica. He tratado
    de seguir la misma estructura del
    texto con el fin de guardar la debida fidelidad a Blondel y
    tratar de comprender el texto de acuerdo a las perspectivas
    propuestas por nuestro autor francés cuyo mensaje y modo
    particular de filosofar, como lo afirma Jorge Hourton, "tiene una
    viviente actualidad, un asombroso poder
    sugestivo y responden a la espera del hombre
    contemporáneo".[5]

    "EL PUNTO DE PARTIDA DE LA INVESTIGACIÓN
    FILOSÓFICA"
    es el resultado de dos artículos
    publicados por Blondel en la revista
    "Annales de philosophie Chrétienne," uno de ellos
    publicado en enero y el otro en junio de 1906. En esta primera
    parte Blondel muestra los falsos puntos de partida de la
    filosofía, descubriendo sus lagunas y sus inconveniencias.
    De todos modos, Blondel no deja de reconocer el aporte de estos
    puntos de partida y valorar lo positivo, pero, es claro al
    mostrar lo negativo de cada uno de ellos. La primera
    advertencia  de nuestro autor es acerca de los filósofos que "tienden a revestir siempre
    su pensamiento con una forma sistemática, y a reducir la
    universalidad de los problemas a la
    unidad de una doctrina técnicamente
    especificada."[6]
     

    Blondel no niega la importancia de esta técnica para la
    existencia de la filosofía pero, a la vez, se muestra
    crítico ante el fundamentalismo filosófico que
    llega al punto de considerar como verdades solo aquellas que
    surgen como resultado de una estructura sistemática que
    luego pretende que sea de carácter universal. Blondel reconoce que la
    filosofía tiene una pretensión  universalista
    en el afán de abarcar todas las áreas del conocimiento y
    que "parece llevada cada vez más a restringirse y a
    especializarse." [7] creo que
    nuestro autor trata de demostrar la tendencia de la
    filosofía y del filósofo al momento de abordar el
    problema del conocimiento encajonándolo dentro de la
    estructura racional que por rígida y metódica
    termina cerrando el camino a una consideración más
    profunda, que está a la base de una experiencia que no
    necesariamente debe someterse al rigor metodológico de un
    sistema
    filosófico estructurado. 

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