"De changó aux tambours": bibliographie afro-cubaine (XX e siècle) par Daniel Chatelain (página 2)

Partes: 1, 2, 3

– Il faut encore ajouter un type de culte fondé
sur le mélange d'un élément afro-cubain deja
cité, quel qu'il soit, et du spiritisme (ce dernier a pu
faire figure de religion nationale Dans les guerres
d'indépendance face á un clergé catholique
qui soutenait la colonie). C'est le cas du spiritisme
cruzado ("croisé"). Le "bembé de sao"
pratiqué également dans l'Est de l'íle
associe, lui, les différentes traditions afro-cubaines et
le spiritisme. Le bembé de sao, venu des campagnes
d'Oriente est aujourd'hui urbanisé. Peut-Ãªtre
cette pratique cultuelle méconnue préfigure-t-elle
une religion nationale populaire cubaine, á l'nstar des
célébrations annuelles impressionnantes unifiant
Cuba autour de
San Lázaro – Saint-Lazare – et Santa
Bárbara – Sainte-Barbe, comme le pense le chercheur
cubain José Millet. (1996, 2. G).

C'EST une évidence de dire que les cultes afro-cubains
ont tous un patrimoine de chant, de danse et autres traditions
orales, au total extrÃªmement riches. Et qu"ils sont
remarquables par l"utilisation de différents tambours et
autres percussions. La fonction du tambour dans la culture
africaine a pu Ãªtre comparé au livre dans la
religion occidentale (JAHN, J. 1963). C"est lui qui permet "la
production de signes pour communiquer avec ses semblables". Sans
chercher á vouloir Ãªtre sacrilége, on
pourrait dire que s"il y a des religions du Livre, les religions
africaines et afro-américaines ont leurs tambours. La
pratique rituelle de la musique est une condition de l'exercice
des cultes afro-cubains, oú on observe cette relation
particuliére au tambour et á la percussion, moyens
de dialogue privilégié avec les dieux et autres
entités : plusieurs de ces traditions, dont la
santería, nécessitent des tambours
consacrés. Dans la santería, les
cérémonies oú sont recherchées

la présence physique des divinités au moyen de
la transe sont appelées significativement "tambor".
D'autres fÃªtes pourront s'appeler
bembé (avec, du moins á l'origine, des
tambours de mÃªme nom), bembé de
güiro (avec des chékérés),
cajón (utilisant les instruments du
mÃªme nom, signifiant "caisse"), rumba (bien
qu'habituellement la rumba n'ait pas de connotation
religieuse), "toque", tous termes allusifs á un
instrumentarium percussif (avec pourtant une exception qui
confirme la régle : "violon" –violín- voir
ci-dessous). Si aujourd"hui les manifestations religieuses
cubaines admettent des innovations instrumentales, cela ne doit
d"ailleurs pas cacher que les traditions religieuses
afro-cubaines ont seules permises la survie des instruments
africains qui lui étaient liés et qui, aujourd"hui,
sortent quelquefois hors de leur contexte protecteur pour se
mÃªler au concert mondial : comme avec l"utilisation
profane des tambours batá (qui sont sortis
également de Cuba á travers l"expansion
géographique de la santería)

(1).

L"attention aux manifestations artistiques des cultes, et en
particulier de la musique, avec l"observation de
différents patrimoines : congo, lucumí
(yoruba), iyesa (yoruba), arará, abakuá,
bríkamo, carabalí, vodú,

ganga, bembé de sao..., invite á
respecter la diversité religieuse afro-cubaine, qu"elle
soit typologique ou géographique.

ISOLER la santería au sein de ces croyances, et prendre
la partie pour le tout, méne á une impasse sur la
compréhension de la nature et de la dynamique de la
religion afro-cubaine, la "religión" (cf.
ARGYRIADIS. 1997, 2. A), comme il suffit de dire á La
Havane

(2)

. Dans la capitale cubaine, sont inclus sous ce dernier
vocable des "religieux" exerçant une ou
plusieurs pratiques différenciées vouées
á leur relation avec des entités telles que
divinités (orisha), saints, ou morts :
santería, catholicisme pragmatique, palo
monte ou spiritisme. La pratique cultuelle afro-cubaine, qui
a survécu aux violences de la traite
négriére, de l'esclavagisme, puis de la
ségrégation, s'est adaptée á un
contexte social et écologique nouveau par rapport á
ses origines africaines. Le détachement qui s'est
opéré

d'avec l'origine biologique, familiale et sociale, et
l'individualisation de la pratique religieuse afro-cubaine
aboutit en particulier á la coexistence fréquente
chez les croyants de pratiques cultuelles multiples, cumulatives.
Ceci, qui va de pair avec la séparation entre la pratique
religieuse d'une personne et une origine ethnique précise
(elle serait d'ailleurs fort difficile á repérer
á Cuba, oú, dans les milieux populaires, la
mémoire familiale va en moyenne rarement au-delá de
deux ou trois générations), est une
particularité essentielle de la réalité des
cultes afro-cubains. Ceci leur permet de faire systéme
entre eux en se répartissant des rÃ´les (tel
type de religieux peut résoudre tel probléme
individuel, de façon plus ou moins forte ou rapide, en
exigeant plus ou moins du demandeur…).

La séparation compléte d"avec le lien
familial des "familles de religion" unissant les adeptes, en
coexistant avec des pratiques religieuses aditionnées,
modifie la substance de ces "famillas de religion": des
"familles" de cultes différents peuvent se trouver
liées par un mÃªme parent-responsable
religieux ("parrain" – marraine"), un mÃªme
pratiquant peut Ãªtre relié á plusieurs
familles aux pratiques distinctes… Les cultes, bien
qu'autonomes, sont liés en quelque sorte en réseaux
informels. Par ailleurs une typologie pourra se faire selon deux
paramétres, selon que les cultes pratiqués
s"adressent plutÃ´t aux divinités ou aux
morts, et selon s"ils sont exclusivement masculins
(Ifá, abakuá), mixtes (palo,
santería), ou si les valeurs féminines y sont
trés présentes (spiritisme) (DIANTEILL. 1997, 1.
D).

NE pas prendre en compte ces différents
éléments de dynamique sociale serait faire un choix
idéologique, celui visant á orthodoxiser la
santería, et elle seule, au nom d'une pureté
d'origine. Une autre confusion, d'usage commun dans la presse
française est d'appeler la santería "vaudou
cubain"; si cette appellation n'a rien d'infÃ¢mante,
sa généralisation a toutefois un relent
franco-centriste néo-colonial. On amalgame ainsi des
entités appelées distinctivement á Cuba
comme en Afrique voduns et orishas par leurs
adeptes respectifs, et on contribue á rejeter dans l'ombre
un vaudou qui a son existente propre et singuliére dans
l'Oriente cubain.

"CULTES afro-cubains" : nous sommes tentés d"utiliser
des guillemets.

Les cultes afro-cubains, apparus malgré les contraintes
terribles du systéme le plus discriminant qui soit :
l"esclavagisme, et les stigmates d'oppression raciale qui lui ont
survécu, se sont engagés dans une dynamique
historique qui les a fait accéder progressivement á
un nouveau statut : celui d"éléments
imbriqués d"un systéme religieux national cubain,
qui ne s"adresse plus spécifiquement á une
communauté noire et aux milieux sociaux
défavorisés oú elle avait été
cantonnée. La logique d'accumulation de "forces" et de
non-exclusion qui permet aux cultes de faire systéme entre
eux reste certes bien africaine (DOS SANTOS Elbein y Deoscoredes.
1984, 1. A). Mais ils concernent l"ensemble de la
société cubaine, quelle que soit la couleur de peau
et le statut social. Et il en est bien entendu de
mÃªme a fortiori pour les manifestations artistiques
dont elles sont issues.

Dans une cosmovision oú une entité divine peut
avoir plusieurs avatars, plusieurs "chemins" et les orichas
prendre l'apparence de "saints", le christianisme est
intégré dans le systéme de croyance comme
une religion de plus, dont la puissance, le prestige (y compris
lié aux classes dominantes qui l'ont imposé aux
autres), le pouvoir protecteur, oú éventuellement
le garant moral, ne
doivent pas Ãªtre négligés. Par
exemple, c'est devenu une condition pour les santeros
(adeptes de la santería) que d'Ãªtre
baptisés, et nombre d'obligation rituelles des adeptes se
font dans les processions et les églises catholiques.
Quant á celui qui se déclare catholique á
Cuba, il ajoute le plus souvent "a mi manera " ("á
ma maniére") : lá encore apparaít
l'individualisation de la pratique, oú un type de ferveur
n'exclut pas la familiarité avec une autre, et donc des
emprunts.

LE terme "afro-cubain", s"il repére une filiation
culturelle, n"apparaít donc plus exact socialement.
L"apport africain fait aujourd"hui partie de la culture nationale
cubaine au mÃªme titre que l"apport européen,
contrairement au temps oú les élites qui se
pensaient d'origine européenne menaient une discrimination
délibérée. Il n"est légitime de
parler de traditions afro-cubaines que lorsqu"elles se
distinguent de traditions euro-cubaines (musiques
campesinas, paysannes, par exemple). A ce titre il est
erroné de parler systématiquement d"afro-cubain
á propos du jazz cubain ou de la salsa, styles de
synthése, styles métis s"il en est. Pour en revenir
á la religion, peut-Ãªtre faudrait-il
aujourd"hui parler de "religions cubaines", plutÃ´t
qu"afro-cubaines, malgré un risque possible
d'incompréhension (risque d"autant plus grand que – la
superstition étant la religion de l'autre – elles ne sont
envisagées comme religions que depuis peu, et que leur
penchant aux solutions "ici et maintenant" les éloigne de
la conception commune de la religion liée á la vie
future éternelle du messianisme chrétien ou autre
religion du Livre).

D"ailleurs un élément qui n"est pas
spécifiquement d"origine afro-cubaine comme le spiritisme,
mais dont il existe des variantes spécifiquement cubaines
(comme le spiritisme "de cordon") est complétement
intégré dans le systéme relationnel de ces
religions, ceci sur la base commune de la relation entretenue
dans ces cultes entre les vivants et les morts. Il figurera bien
sÃ»r ici. Le spiritisme a un un autre rapport
á la musique que celui qui lie cultes afro-cubains et
tambours : il a apporté dans ses "services" un instrument
comme le violon pour s'adresser á des entités aux
qualités féminines, instrument repris en certaines
circonstances (ex. : anniversaires de Saint" de certains
initiés) á partir des années 30 par des
santeros qui n"utilisaient traditionnellement que des
percussions tels que les batas ou le
chékérés (ex. : "violons " á
Ochún).

Des études universitaires françaises
récentes menées á La Havane (et sur cette
seule ville pour l'instant) sur les cultes afro-cubains et la
religión, mentionnées dans cette
bibliographie, sont aujourd'hui publiées ou en voie de
l'Ãªtre, comme nous l'avons souhaité.

Leur lecture contribuera peut-Ãªtre á
rendre plus lumineux les propos quelques peu ramassés de
cette introduction. En attendant, chacun pourra se faire…"sa
religion", au titre oú il est intéressé, en
piochant á sa guise dans l"éventail ci-dessous,
aidé espérons- nous par la présentation par
thémes. A condition bien sÃ»r de quelques
efforts pour se procurer ces livres, dont certains ne se trouvent
qu"á Cuba (oú la vie en librairie d"un livre est
trés courte) ou aux états-Unis (parfois dans
quelques botanicas : boutiques de religion) et/ou sur les
rayons de quelques trés rares bibliothéques. A
surveiller les possibilités á venir du Web (dont
Cubafolk.com).

LES sources sont en espagnol, français, anglais,
rarement en portugais, italien ou allemand. Les (trop) rares
références en français ont été
valorisées dans la lecture de cet article avec une mention
"en gras" de l'auteur et du titre. Elles sont devenues
heureusement un peu moins rares dans le domaine musical, avec des
parutions récentes concernant la musique cubaine (en
général).

DéVELOPPANT la plupart du temps un point de vue
nord-américain, les sources en anglais posent un
probléme spécifique quant aux limites du champ de
la bibliographie. En effet, d"un cÃ´té
tambours batas et santería sont venus en
Amérique du Nord par Cuba (Dans un flux paralléle
aux adeptes du candomblé brésilien, aux
mÃªmes antécédents africains)

(3)

. L'exode des "Marielitos" au début des années
80, aurait d'ailleurs donné un coup de fouet au
développement de la santería cubaine aux
Etats-Unis, particuliérement á Miami. Le
New-York Times a évalué les pratiquants
nord-américains de la santería á deux
millions. De l"autre, aux Etats-Unis, le fort
développement de la religion yoruba se voit
influencé aussi directement par l"Afrique, quelquefois au
nom d"une orthodoxie (voire d'un certain "fondamentalisme")
yoruba associé aux revendications des
africains-américains. Ce qui rend souvent difficile d'y
distinguer sans investigation particuliére ou sans
commentaire :

a) les ouvrages liés spécifiquement á la
santería cubaine et ses prolongements continentaux
;

b) de nouvelles tendances yorubaphiles propre au contexte de
tension raciale de la société américaine, et
éventuellement pris dans cette masse,

c) les ouvrages ne se référant qu'á la
religion yoruba africaine.

Notre propos n"est pas de répertorier les sources
religieuses africaines. Mais il reste que, du point de vue du
croyant, la religion yoruba est un tout. Notre moyen de
résoudre ces incertitudes est empirique : citer les
ouvrages anglo-américains venus á notre
connaissance ; sauf quand, ne serait-ce qu'á travers leur
titre, leur objet se référe explicitement á
une étude de la religion en Afrique. Il y a encore
d'autres spécificités de la pratique continentale
(américaine) des cultes afro-cubains, dont l'étude
ne fait que commencer.

A l"autre pÃ´le des "fondamentalistes", une autre
tendance existe aux Etats-Unis integrante plus étroitement
le catholicisme et le spiritisme; en témoigne notamment
une variante, le santerismo, influencé par la
communauté porto-ricaine : une version trés
"spirite" de la santería, sans sacrifices d'animaux et qui
se passe du babalao et de son systéme
spécifique de divination.

UNE autre caractéristique de l"exportation de la
"religión"
cubaine á la société nord-américaine,
est la valorisation de la culture yoruba et le rejet d"autres
pratiques couramment associées á Cuba, en
particulier le palo monte, particuliérement
répulsif Dans une société puritaine et
encline á diaboliser (cf. DIANTEILL. 1997, 1. D). Sauf
exception, le vaudou y est ainsi soigneusement mis á
l"écart, mÃªme si en Afrique culte des
vodun et culte des orisha sont parents de bon
voisinage ! Les caractéristiques nord-américaines
des religions afros nous ont conduits á regrouper les
références les concernant (2. I).

CETTE bibliographie a été réunie
progressivement au long de plusieurs années. Ont
été écartés les textes de religieux
copiés á la main et á la machine connus sous
le nom de libretas de santos (qui ont été
qualifiés de l"expression paradoxale "littérature
orale écrite"), aides-mémoires de responsables
religieux qui circulent á Cuba parmi les adeptes
(essentiellement initiés de la santería et
sacerdotes d'Ifa), qui font d"ailleurs l"objet d"une
étude in DIANTEILL 1997. Mais certains d"entre eux qui
sont passés finalement par l"édition, y figurent
cependant pour cette seule raison. Ont été
écartés également les ouvrages se
référant spécifiquement aux croyances
afro-américaines d"autres pays des CaraÃ¯bes
ou d"Amérique latine que Cuba, sauf lorsqu"elles sont
liées á Cuba par l"histoire des "familles de
religion"

.SELON la convention en usage, les titres des livres sont
présentés en italique, et les articles en
caractére romain entre guillemets. Lorsque les articles
publiés ont été postérieurement
réunis en volume, généralement plus facile
d'accés, nous n'avons pas fait figurer la
référence initiale de parution, mais, aprés
la référence de ce volume, nous avons
détaillé les articles qu'il contient concernant
notre domaine .

NOUS avons délibérément omis les articles
courts des journaux et périodiques d"information,
références intéressantes dans le cadre d"une
recherche approfondie, mais débordant notre propos. Ce qui
aura pour effet d'exclure, á cÃ´té
d'articles méritoires, deux des journalistes
pressés capables de faire un tableau de la
religiosité cubaine sans mentionner ces cultes, ou au
contraire contribuant á rendre encore plus opaque leur
nature en étalant des sources mal comprises ou mal
digérées, de tels articles n'ayant pas manquer
d'accompagner l'événement de la visite papale
á Cuba en janvier 1998.

Un complément nécessaire de cette bibliographie
est la discographie afro-cubaine concernant les styles cubains
basés sur le triangle percussions – voix – danse (triangle
caractéristique de la veine africaine á Cuba), qui,
malgré les modes – ou á cause d'elles ? – ne sont
pas encore reconnus á leur juste place selon nous.

Daniel CHATELAIN, pour PERCUSSIONS, fév. '95/ oct.
'98

Revu en fév. 2000

(1)

Cette sortie profane des batas s"est opérée
á Cuba et ne s"est pas opérée en Afrique. Il
semble qu"on le doive á deux conditions : la
premiére un rÃ´le plus
généraliste dévolu aux bata á Cuba au
sein de la religion, lié au développement de la
notion afro-américaine de panthéon des
divinités (signalée par Verger), dans un culte qui
n"a par ailleurs pas hérité de l'ensemble des
traditions rythmiques religieuses des Yoruba, entre autre exemple
celle des dún-dún. La deuxiéme : la
nécessité de reconnaissance dans l"ensemble de la
société des fondamentaux de la culture afro-cubaine
pour surmonter une conception aliénée de
l"identité cubaine. C"est le défi anti-raciste
á la haute société lancé par Fernando
Ortiz ou Gilberto Valdés avec les olubatas
présentant leurs instruments et leurs rhytmes
sacrés respectivement dans une institution universitaire
et une salle symphonique de La Havane en 1936, exemple
largement suivi depuis, alors que les musiciens nigerians
expérimentateurs comme Fela n"ont pas osé adapter
les batas dans leur musique (le théme de la
désacralisation des batas est abordé par LEYMARIE.
1996 : PERCUSSIONS n°45).

(2)

Le concept de "religión", selon le mot
d"usage havanais, a été développée
dans la thése de Kali Argyriadis
référencé ici. Dans la
"religión", les différents cultes
afro-cubains et le spiritisme forment systéme entre eux,
concernant des entités aux possibilités
différentes (Saints catholiques, orishas, morts,
esprits…) , se répartissant des
spécialités, se cumulant dans les
itinéraires individuels comme á l"intérieur
des "familles de religion", et en s"empruntant certaines
conceptions et rites, tout en restant
individualisés. Comme le remarque l"auteur, la
"religión" s"oppose dans le vocabulaire populaire havanais
au protestantisme et á ses sectes prosélytes :
"l"autre religion".

(3)

Le théme candomblé et musique (Brésil)
a fait l"objet d"une bibliographie par D. Chatelain Dans
PERCUSSIONS n°26, dans la premiére partie d'une
étude prolongée dans le n°27. Celle-ci comporte
d"ailleurs quelques éléments comparatifs avec
Cuba.

LISTE
BIBLIOGRAPHIQUE

1. éTUDES COMPARATIVES OU GLOBALISANTES

(CUBA – AMÉRIQUES – AFRIQUE)

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– ROUMEGUÃˆRE-EBERHARDT, Jacqueline.
1998 : "La persistance chez les esclaves des
identités claniques au moyen du culte des vodun et des
orisha", in La chaíne et le lien : Une
vision de la traite négriére, dir. Doudou
Diéne, UNESCO, Paris.

– SIMPSON, George Eaton. 1978 : "Cuban santería" in
Black Religions in the New World, New-York Columbia
University Press, pp. 86-95.

– THOMPSON, Robert Farris. 1975 : "Icons in the mind : Yoruba
herbalism arts in Atlantic perspective" in African Arts
n°8. Comparaison Nigeria – Cuba – Puerto – Rico –
Brésil.

C. L""ETNOS CUBAIN" :

CULTURE POPULAIRE NATIONALE CUBAINE ET FILIATIONS
AFRICAINES

– ARGÃœELLES, Aníbal et RAMÍREZ,
Jorge. 1993 : "Presencia africana en las expresiones religiosas
que se practican en Cuba", in CIPS La religión, ed.
Política, La Havane.

– BARNET, Miguel. 1966 : Esclave á Cuba,
biographie d"un Cimarron, traduit de l"Espagnol,
glossaire, Gallimard, Paris.

– CASTELLANOS, Isabel. 1985 : "Multilinguisme
afro-cubain", in Notre librairie n°80.

– CASTELLANOS, Jorge 1955 : Tierra y nación,
Santiago de Cuba.

– CASTELLANOS, Isabel et CASTELLANOS Jorge. 1987 : "The
geografic, ethnologic and linguistic roots of Cuban
Blacks", Cuban studies n° 17, Center of Latin
American Studies, University of Pittsburgh.

– CASTELLANOS, Isabel et CASTELLANOS, Jorge. 1988-94 :
Cultura afrocubana, en 4 vol., ed. Universal, Miami. La
nouvelle somme de la culture afro-cubaine, venue de l"exil.

– CORBEA CALZADO, Julio. 1996 : "La virgen de la Caridad del
Cobre :
construcción simbólica y cultura
popular", Del Caribe n°25, Santiago de Cuba.

– divers auteurs. 1993 : dossier "El Cobre y la cultura
cubana", Del Caribe n°21, Santiago de Cuba.

– divers auteurs. 1994 : "Relaciones raciales y etnicidad en
Cuba", Aspecto n°2, Centro de Antropología, La Havane.

– DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1990 : "Presencia religiosa en
las sublevaciones de esclavos", Del Caribe n°
16-17, Santiago de Cuba.

– DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro et PéREZ DE LA RIVA Juan.
1974 : Contribución a la historia de la gente
sin historia, ed.
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Sociales, La Havane.

– FERMOSELLE LÓPEZ, Rafaël. 1972 : "The Blacks in
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– GUANCHE, Jesús. 1983 : "Procesos etnoculturales en
Cuba", ed. Letras cubanas

– JAMES FIGAROLA, Joël. 1993 : "Presencia de la muerte en
la cultura cubana ", in Del Caribe n°22
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– LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1985 :
"Componentes africanos en el etnos cubano", Ciencias
sociales, La Havane.

– LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1986 : "Notas
para el estudio etnohistórico de los esclavos lucumi de
Cuba", Anales del Caribe n°6, La Havane.

– LÓPEZ VALDÉS, Rafaël Leo. 1988 : "Las
religiones de
origen africano durante la
república neocolonial en Cuba", Del
Caribe n°12, Santiago de Cuba.

– MENéNDEZ VÁSQUEZ Lázara. 1987 :
"Estudios afrocubanos : introducción",
Université de La Havane. Concentré de la vision
athée et matérialiste officielle á
l"époque. L'auteur semble avoir fait évolué
son point de vue depuis.

– MIAMPIKA Landry-Wilfrid. 1999 : "Cuba l"Africaine" in
dossier Cuba l"Africaine, Africultures n°17, avril
1999.

– MONTERO, Berta. 1966 : "Influencias africanas en la
cultura cubana", Instituto de Etnologia y Folklore, Academia
de Ciencias, La Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1960 : "La antigua fiesta afrocubana del
dia de Reyes", Ministerio de Relaciones Exteriores,
Departamento de Asuntos culturales, Division de publicaciones, La
Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1975 a : "Los negros esclavos ", ed.
Ciencias Sociales, La Havane

– ORTIZ, Fernando. 1975 b : "El engaño de la
razas " (2e éd.), ed. Ciencias sociales, La
Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1991 : Estudios etnosociologicos,
ed. Ciencias Sociales, La Havane

(compilation de textes entiers ou partiels incluant entre
autres : "La música sagrada de los
ñáñigos").

– ORTIZ, Fernando. 1992 : Los cabildos y la fiesta
afrocubana del Día de Reyes, ed. Ciencias Sociales, La
Habana.

– ORTIZ, Fernando. 1993 : "Etnia y sociedad",
selección de Isaac Barreal, ed. Ciencias sociales, La
Havane (compilation de textes entiers ou partiels incluant entre
autres : "Los cabildos afrocubanos", "Brujos o santeros", "Los
tambores litúrgicos batá", "Las danzas de los
orichas", "Los arará : el culto a los vodú).

– PADILLA PéREZ, Maybell. 1995 : "Los cabildos
afrocubanos : genesis", Anales Del Caribe n°14-15, La
Havane.

– PÉREZ SARDUY, Pedro et Jean STUBBS, éditeurs.
1993 : AFROCUBA, an anthology of Cuban Writing on Race,
Politics and Culture, en association avec le Center of Cuban
Studies, (New-York), Melbourne, Vic. : Ocean Press ; Distribution
(USA ) Talman Co. Un ensemble de textes d"usage commode pour les
anglophones.

– Sociedad de estudios afrocubanos. 1937 – 1946 : "Estudios
afrocubanos" n°1 á 55, La Havane.

– Sociedad del Folklore cubano. 1924 – 1930 : "Archivo del
folklore cubano" n°1 á 19, La Havane.

– URFÉ, Odilo. 1969 : "Los cabildos de Regla",
INRA 1, La Havane.

– VALDÉS CRUZ, Rosa. 1977 : "The Blackman"s
Contribution to Cuban Culture", Américas 34,
octobre , pp. 244-251.

– Voir aussi 2. J.

D. HISTOIRE, IDÉOLOGIE, CONCEPTS DES éTUDES
AFROCUBAINES

– Biblioteca
nacional José Martí.
1970 : Bio-bibliografia de
Fernando Ortiz, La Havane.

– CASTELLANOS, Isabel et INCLAN, Josefina. 1987 : "En torno
a Lydia Cabrera", Miami.

Etude sur la vie et l"Å“uvre de Lydia Cabrera,
pour les 50 ans de la publication de Les contes
négres de Cuba (en 1936 á Paris).

– DIANTEILL, Erwan. 1994 : Le savant et le santero,
naissance de l"étude scientifique des
religions afro-cubaines (1906-1954), col. Antilles
Hispaniques, éd L"Harmattan, Paris. Voir notre
compte-rendu dans PERCUSSIONS n°44.

– DIANTEILL, Erwan. 1997 : L"écriture des dieux
et la parole des morts, modalité de la relation
spirituelle dans les religions afro-cubaines,
thése de doctorat, Université Paris X,
Nanterre.

– GUTIÉRRREZ, Mariela, 1991 : El cosmos de Lydia
Cabrera, ed. Universales, Miami.

– HIRIART, Rosario. 1978 : Lydia Cabrera : vida hecha
arte, New-York.

– IZNAGA, Diana. 1989 : La transculturación en Fernando Ortiz, ed.
Sociales, La Havane.

Avec 59 références bibliographiques de Fernando
ORTIZ.

– JAMES FIGAROLA, Joel. 1987: "Inquietudes en torno al
arte, la
cultura y la historia nacionales", Del Caribe n°9,
Santiago de Cuba.

– LE RIVEREND Julio, éd. 1973 : "Orbita de Fernando
Ortiz", UNEAC, La Havane.

Sélection de textes de F. Ortiz avec un prologue de 45
p. : de Julio Le Riverend : "Fernando Ortiz y su obra cubana",
photos.

– MENÉNDEZ, Lázara. 1995 : "La
santería que yo conozco…", Anales Del
Caribe n°14-15, La Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1983 : Contrapunteo cubano del tabaco y del
azúcar, La Havane. Préface de la
premiére édition (1940), par Bronislaw
Malinowski.

– POUMIER, Maria. 1993 : "Fernando Ortiz (1881-1969),
troisiéme découvreur de Cuba", Espace
caraÃ¯be, revue internationale de sciences
humaines et sociales, n°1, pp. 81-93, Paris. Le titre fait
allusion á Ortiz comme découvreur du "continent
noir" á Cuba (si l"on peut dire).

– RAMIREZ CALZADILLA, Jorge. 1994 : "Les recherches
socio-religieuses á Cuba" :

définitions théoriques,
méthodologiques et conceptuelles", Social
compass, 1994, vol.41, n°2, pp. 203-223.

– VERGER, Pierre. 1987 : "Lydia Cabrera : a quasi
Iyaloricha", in CASTELLANOS, Isabel et INCLAN, Josefina.
1987 : "En torno a Lydia Cabrera", Miami.

E. BRUJERÍA : LA RELIGION AFRO-CUBAINE COMME
"SORCELLERIE";

LA "BRUJERÍA" COMME PHÉNOMÃˆNE SOCIAL CUBAIN

– CHÁVEZ ALVAREZ, Ernesto. 1991 : El crimen de la
niña Cecilia, la brujería en Cuba como
fenómeno social (1902-1925), ed. Ciencias
Sociales.

– DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1983 : Los cimarrones
urbanos, ed. Ciencias Sociales, La Havane

– HELG, Aline. (?) : "Fernando Ortiz ou la
pseudo-science contre la sorcellerie africaine á
Cuba" in La pensée métisse,
cahiers de de l"IUED, pp 241-250, PUF, Paris

– ORTIZ , Fernando. 1917 : Los Negros Brujos Madrid,
réédité en 1995, Ciencias sociales, La
Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1975 : Historia de una pelea cubana
contra los demonios, ed. Ciencias sociales, La Havane
(premiére éd. 1959).

2. LES CULTES AFROCUBAINS

Se reporter également, en particulier á : "3.
Etudes des langues afrocubaines", pour chacun des cultes
concernés et á "3. Danse et Musique" pour tous les
cultes, la littérature musicale pouvant Ãªtre
prépondérante dans les sources sur certains cultes
minoritaires.

A. "LA RELIGIÓN"

(2)

: OUVRAGES D"ENSEMBLE

Cette rubrique comporte les ouvrages portant sur au moins
deux cultes simultanément, et/ou sur la
problématique du syncrétisme,et/ou sur les
relations de complémentarité des cultes.

– ARGÃœELLES, Aníbal et HODGE, Heana. 1991
: Los llamados cultos sincréticos y el
espiritismo, CIPS ed. Academia, La Havane. Etude
sociologique, rappelant parfois la premiére période
"criminologiste" d'Ortiz.

– ARGÃœELLES, Aníbal et RAMÍREZ,
Jorge. 1993 : "Presencia africana en las expresiones religiosas
que se practican en Cuba" in divers auteurs La
Religión, Estudio de investigadores cubanos sobre
la temática religiosa, pp. 39-59, ed. Política,
La Havane.

– ARGYRIADIS, Kali. 1999 : La Religión
á La Havane. Actualité des
représentations et des pratiques cultuelles
havanaises, éd. des archives contemporaines, 1999,
Paris / Amsterdam (d"aprés une thése de doctorat
soutenue en 1997 á l"école des Hautes Etudes en
Sciences sociales, Paris).

–– ARGYRIADIS, Kali. 1999 : "Une religion vivante.
Pratiques cultuelles havanaises"

in L'Homme n°151, juillet/septembre, Paris

– BARNET, Miguel. 1982 : La Fuente viva, recueil
contenant entre autres : "Los estudios de Folklore en Cuba",
"Función
del mito en la
cultura cubana", "Divinidades yoruba en la santería
cubana", "Sobre los cultos bantu en Cuba", ed. Letras cubanas, La
Havane.

– BARNET, Miguel. 1995 : Cultos afrocubanos : La regla de
ocha, la regla de palo monte, ed.

Unión, La Havane. Le contenu de la partie sur le
palo monte se trouve en français dans :

– BARNET, Miguel. 1997 : "Sur les cultes congos d"origine
bantoue á Cuba", in Diogéne n°179
"Routes et traces des esclaves", UNESCO, pp. 123-145.

– BARREAL, Isaac. 1967 : "Tendencias sincréticas de los
cultos populares en Cuba", in Etnología y
Folklore n° 1, La Havane.

– BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1997 : Cuba : Imágenes y
relatos de un mundo mágico, glossaire, éd.
Unión, La Havane.

– CABRERA, Lydia. 1988 : Los animales en el
Folklore y la magia de Cuba, Miami.

– CABRERA, Lydia. 1993 (rééd.) : El
Monte, ed. Letras Cubanas, La Havane.

– CABRERA, Lydia. 1994 : "Le syncrétisme religieux
de Cuba : Saints, orishas,

ngangas, lucumís et congos" (traduction
de l'espagnol), in DIANTEILL, Erwan. 1994 : Le savant et le
santero, naissance de l"étude scientifique des religions
afro-cubaines

(1906-1954), col. Antilles Hispaniques,
éd L"Harmattan, Paris. .

– CANIZARES, Raúl. 1993 (1ére édition) et
1999 : Walking With the Night – The Afro-Cuban World of
Santeria, ed. Destiny, USA.

–– CHATELAIN Daniel. 1998 : "De Chango aux tambours :
éléments de bibliographie thématique des
religions afro-cubaines et de leurs manifestations
artistiques" in PERCUSSIONS n° 57 et 58. Base de la
présente bibliographie.

– CUENCA, Zunida et ABELLA, Felipe. 1993 : El párajo
que habla (Espiritus, ochas y brujos en Holguín), ed.
Holguin, Cuba.

– CROSS SANDOVAL, Mercedes. 1975 : La religión
afrocubana, Playor Libre, Madrid.
Préface de Lydia Cabrera.

– DIANTEILL, Erwan. 1997 : L"écriture des dieux
et la parole des morts, modalité de la relation
spirituelle dans les religions afro-cubaines,
thése de doctorat, Université Paris X,
Nanterre.

– DIAZ FABELO, Teodoro. 1969 : Introducción al
estudio de las culturas afrocubanas, El Poblamiento, La
Havane.

– DIAZ FABELO, Teodoro. 1971 : Residuos africanos en
Cuba, Nuestro Tiempo (nov.),
Pamplona.

DUHARTE JIMéNEZ, Rafaël. 1996 : "Magia y postmodernidad
en Cuba", in Del Caribe n° 25

– divers auteurs. 1993 : La religión : estudio de
investigadores cubanos sobre la tema religiosa, ed.
Política, La Havane.

– FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1985 :
Bibliografía de temas afrocubanos, 581 p.,

Bibliothéque nationale José Marti, La
Havane.

– FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1990 : El Negro en Cuba
1902-1958, Ciencias Sociales, La Havane.

– FERNÁNDEZ ROBAINA, Tomas. 1994 : Hablen paleros y
santeros, glossaire, ed. Ciencias Sociales, La
Havane.

– JAMES FIGAROLA, Joel. 1988 : "El principio de
representación multiple", Del Caribe n°12,
Santiago de Cuba.

– JAMES FIGAROLA, Joel. 1990 : "Indagaciones sobre dioses y
muertos", Del Caribe n°16-17, Santiago de Cuba.

– JAMES FIGAROLA, Joel. 1996 : "Apuntes sobre la crísis
de possession en Cuba", in Del Caribe n°25,
Santiago de Cuba.

– LACHATAÑERE, Rómulo. 1995 : El sistema religioso
de los afrocubanos, col. Echú bi, ed.

Ciencias sociales La Havane. Compilation de l"oeuvre
compléte de l"auteur sur ce sujet ; contient "Oh
mío Yemayá", "Manual de
santería", "El sistema religioso de los lucumi" –
dont des chapítres inédits – et divers articles
(voir aussi 2. F, 3. C). Le troisiéme auteur, avec Ortiz
et Cabrera, á prendre en compte dans la fondation des
études afro-cubaines.

– LÓPEZ VALDéS, Rafaël. 1985 :
Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane. Rassemble : "Componentes africanos en el
etnos cubano","Elementos para una caracterización de los
cultos populares de origen africano en Cuba", "Las firmas en el
palo Monte", "El languaje de los signos de
Ifá y sus antecedentes culturales en Cuba"

"El complejo mitologico de los imagenes en la santería
de Cuba", "La sociedad secreta Abakuá en un grupo de
trabajadores portuarios".

– LEÓN, Argeliers. 1979 : "Integración y desintegración de los
cultos sincreticos de origen africano en Cuba", Revolucion y
Cultura n°80.

– MARTÍNEZ FURé, Rogelio. 1979 : Dialogos
imaginarios ; contient entre autres "Apuntos sobre los
llamados Arará y Mina en Cuba", "Los Iyesa", "Los
Bríkamo", "Tambor", "Patakín : literatura sagrada de Cuba",
ed. Arte y Literatura, La Havane.

– MILLET, José. 1994 : Glosario mágico
religioso cubano, ed. Oriente, Santiago de Cuba.

– MOLINER CASTANEDA, Israel .1990 : "Los cultos ofiolatricos
en Matanzas", in Del Caribe n° 18, Santiago de
Cuba.

– SANDOVAL, Mercedes. 1975 : La religión
afrocubana, ed. Playor, Madrid.

B1. SANTERIA OU REGLA DE OCHA (YORUBA) : Etudes
générales

-ALCARAZ, José Luis. 2000 : Santería cubana,
rituales y magia, 110p, Barcelone

– AWOLALU, J. Omasade. 1979 : Yoruba beliefs and
sacrificial rites, ed. Longman GroupWhite plains,
New-York.

– BARNET, Miguel. 1961 : "La religión de los Yorubas y
sus dioses", in Acto del Folklore n°1, La Havane.

– BARNET, Miguel. 1982 : "Divinidades yoruba en la
santería cubana" in La Fuente viva, ed.
Letras cubanas, La Havane.

– BASCOM, William. 1950 : "The Focus of Cuban Santería"
in Southerstern Journal of Anthropology, vol. 6.

– BASCOM, William. 1951 : "The Yoruba in Cuba",
Nigeria Magazine n°37, Lagos.

– BASCOM, William 1952 a : "Yoruba acculturation in Cuba " in
Les afro-américaines, IFAN,

Dakar et 1966, Instituto d"Etnología y Folklore, La
Havane.

– BETH, Maga. 1999 : Diccionario de santeria: mitologia,
historia y tradiciones. 138 p. Barcelona

–BLANCO, Celia. 2000 (2e ed.) : Santeria yoruba.
517 p., Venezuela.

– BOLAJI IDOWU, E. 1994 : Olodumare. God in yoruba
belief, A&B Books Publishers, NY.

– BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1990 : Los Orishas en
Cuba, ed. Union, La Havane. Le best-seller cubain des
années 90 sur le sujet.

– CABRERA, Lydia. 1980 : Koeko Iyawó. Aprende
novicia, pequeño tratado de la Regla Lucumí,
col. del Chicherikú en el Exilio, Miami.

– CABRERA, Lydia. 1993 (rééd.) : El
Monte, ed. Letras Cubanas, La Havane.

– CANET, Carlos. 1973 : Lucumí,
religión de los Yorubas en Cuba, talleres de AIP
Public Center, Miami.

– CURTIS, James R. (?) : "Santería : Persistence and
Change in a Afrocuban Cult Religion"

in Objects of special devotion : fetichism in popular
culture, Ray B. Browne, Boxling Green University Popular
Press pp. 336-351.

– divers auteurs. 1994 : 2° encuentro internacional
yoruba, La Havane.

– DIAZ FABELO, Teodoro. 1956 : Lengua de santeros :
Guiné Gongorí, La Habana.

– DIAZ FABELO, Teodoro. 1960 : Olorun, éd.
Teatro Nacional
de Cuba, La Havane.

– DEAN, Diana. 1993 : Dreaming the Dead : the Social Impact
of Dreams in a Afrocuban Community, thése de
doctorat, University of Minnesota.

– DIANTEILL, Erwan. 1993 : La santería
cubaine : représentations et pratiques sociales,
DEA en sciences sociales, Université Paris 10,
Nanterre.

– DIANTEILL, Erwan. 1997 : L"écriture des dieux
et la parole des morts, modalité de la relation
spirituelle dans les religions afro-cubaines,
thése de doctorat, Université Paris X,
Nanterre.

– DREWAL Margaret Thompson. (?) : Yoruba ritual, ed.
Indiana University Press.

– ECHANOVE, Carlos. 1961 : "La santería cubana",
in Actas del Folklore n°1, La Havane.

– FALL N"DEYE, Ana. 1978 : Changement social et mutation
religieuse : La santería dans la société
cubaine, thése de doctorat IHEAL,
Paris.

– FERNÁNDEZ MARTÍNEZ Mirta, PORRAS POTTS
Valentina. 1998 : El ashé esta en Cuba,

165 p., ed. José Martí,
La Havane. Un ouvrage assez complet sur la santería dans
la société cubaine pour les non
spécialistes.

– FRUTOS, Argelio. 1993 : Panteón Yoruba,
conversación con un santero, ed. Holguin, Cuba.

– GLEASON, Judith. 1971 : Orissa : the Gods of
yorubaland, New-York.

– GONZÁLEZ HUGUET, Lydia. 1968 : "La casa templo en la
Regla de Ocha", in Etnología y Folklore
n° 5, La Havane.

– GONZÁLEZ WIPPLER,Migene. 1982 : The
Santería Experience, Englewood Cliffs, Prentice Hall,
USA.

– GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. 1989 : Santería :
the religion, a legacy of faith, rites and magic.
Préface de Charles Wetli. Réédition
révisée en 1992.

– GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. 1990 : Santería,
magia africana en Latina América, lexique, Original
Publications, Bronx, New-York. Accompagné de photos dont
la publication est controversée par des religieux.

– GONZÁLEZ WIPPLER, Migene. (?) : Powers of the
Orishas. Livre trés ressemblant, semble-t-il, á
Los orichas en Cuba de Natalia Bolivar.

– GOVIN, Silvia. 1991 : Misceleana sobre
Santería, ed. Acadelia, La Havane.

– HERNANDEZ, PAULINO. 1998 : Santeria afrocubana,
sincretismo con la religion catolica. ceremonias y
oraculos, 189 p., Madrid

– JUTTA, Paul. 1981 : "La santería como resultado del
proceso de
transculturación en Cuba" Revista de la Biblioteca
Nacional José Martí n°3, La Havane.

– KARADE, Baba. 1994 : Ifa The handbook of Yoruba religious
concepts – lexique – index, ed.

Samuel Weiser, York Beach, Maine. Ce livre prétend
retourner á la "vraie" tradition africaine et se
détourner des interprétations caraÃ¯bes
de la religion yoruba. Pourtant ses sources sont largement
cubaines…

– KIRBY, Diana GONZÁLEZ et Sara Maria SÁNCHEZ.
1990 : "Cuban Santería : A Guide To Bibliographic Sources"
in Bulletin of Bibliography , vol 47 n°2 pp 113-129.
Bibliographie commentée sur les sources existantes en
anglais.

– LACHATAÑERE, Rómulo. 1995 : El sistema
religioso de los afrocubanos, col. Echú bi,
ed.Ciencias sociales La Havane.

– LÓPEZ VALDÉS, Rafaël. 1985 :
Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane.

– MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1964 : "Orichas de
Cuba", in CUBA 3 n°31, La Havane.

– MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1966 : "Los collares
", Actas del Folklore n° 3, La Havane.

– MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio. 1979 : "Los
Iyesa", "Patakín : literatura sagrada de Cuba" in
Dialogos imaginarios, ed. Arte y Literatura, La
Havane.

– MURPHY, Joseph M. 1981 : Ritual systems in Cuban
santería. Phd (non publié), Temple University,
Philadelphia.

– MURPHY, Joseph M. 1988 : Santería an African
Religion in America, Boston.

– NEWARK, Philip John. 1999 : The way of the orisha,
ed. Harper-Collins, San Francisco.

– NODAL, Roberto, ANDRÉ Maud. 1978 : "Dynamique de
la santería afro-cubaine", Présence
Africaine n° 105-106, Paris.

– ORTIZ, Fernando. 1993 : "Brujos o santeros", "Los tambores
litúrgicos batá", "Las danzas de los orichas", in
"Etnia y sociedad", selección de Isaac Barreal, ed.
Ciencias sociales, La Havane.

– PEREZ MEDINA, Tomas. 1998 : La santeria cubana. 491
p., Madrid

– REYES, Ileana. 1993 : "Los santos parados o santos de
manigua", Del Caribe n°21, Santiago de Cuba. Le
culte (yoruba) des santos parados, peu connu et
localisé, est transmis familialement et ignore les
babalao. C'est un culte rural qui doit Ãªtre
distingué de la santería ou regla de
ocha telle qu'elle s'est instituée historiquement
á Cuba.

– RUBIERA CASTILLO, Daisy : "La mujer en la
regla de Ocha". Revolución
y Cultura n°2-3, 1999, pp 72-78, La Havane.

– SÁNCHEZ, Julio. 1993 (rééd.,
premére édition 1978) : La religión de
los orishas, creencias y ceremonias de un culto
afrocaribeño, col. Estudios Afrocubanos, ed. R. Bros,
Puerto Rico.

– SOLEDAD, R. de la et SANJUAN R.J. 1988 : Ibo, Yorubas en
tierras cubanas, ed. Universal Miami.

– TORRES GUERRA,
Géraldine. 1967 : "Un elemento ritual : el
Osún" in Etnologia y Folklore n°3, La
Havane.

– VALDÉS GARRIZ, Yrmino. 1991 : Ceremonias
fúnebres de la santería afrocubana, Sociedad de
autores libres, San Juan de Puerto Rico.

– VIDAL, Lazaro. 1993 : "Concepto yoruba
de la muerte ",
Del Caribe n° 22, Santiago de Cuba.

– VIDAL, Lazaro. 1994 : "Concepto yoruba de la muerte " in
Muerte y religión, ed. Oriente, Santiago de Cuba.

B2. SANTERÍA : éTUDE D"UN ORICHA, REGLA DE IFA,
DIVINATION

– ARGÃœELLES, Aníbal. 1994 : "Les
systémes divinatoires de la régle Ocha á
Cuba", Social compass, vol. 41 n°2, pp.
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– BASCOM, William. 1952 : "Two Forms of Afrocuban
Divination", in Acculturation in the Americas vol
2, pp. 63-69, University of Chicago Press.

– BASCOM, William. 1961 : "Odú Ifá : the
order of the figures of Ifá", Bulletin IFAN,
série B T. XXIII, n°3/4, Dakar.

– BASCOM, William. 1991 : Ifa divination, ed. Indiana
University press.

– BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1994 : Opolopo Owó,
los sistemas advinatorios de la Regla de Ocha, ed. Ciencias
Sociales, La Havane.

– BOLIVAR AROSTEGUI, Natalia. 1996 : Ifá : su
historia en Cuba, ed. Unión, La Havane.

– CABRERA, Lydia . 1974 : Yemayá y Ochún,
ed. CR, New-York.

– CASANOVA, Juan Manuel. 1990 : "Inle : el misterioso
médico de la santería", in Alerta, 16e
année , n°601.

– CASANOVA, Juan Manuel. 1990 : "Elegbá : Dios que abre
los caminos en rito afrocubano" in El Nuevo Herald, 30
oct., Miami.

– CUERVO-HEWITT, Julia .1995 : "IFA : oráculo yoruba y
lucumi", Cuban studies, vol. 13, n°1 pp. 25-40.

– DE LAHAYE GUERRA, Rosa María et ZARDOYA LOUREDA
Rúben. 1996 : Yemayá a través de sus
mitos, ed. Pinos nuevos, La Havane.

– EL AKONI. 1975 : La voz de Orunla : el cordón de
Orula, éd. Studium New-York.

– EPEGA, Afolabi. 1985 : The mystical oracle of Obi
divination, ed. Imole Oluwa Institute, Bronx NY.

– FASADÉ, Olaoluwa. 1991 : The Herbs of Orisa,
Iwa"s Publishing ed. Gideons Holy Bible, USA.

– GLEASON, Judith. 1973 : A recitation of Ifa : oracle of
the yoruba, New-York.

– GLEASON, Judith. 1987 : Oya : in praise of the
Goddess, Shambala, Boston. Réédité en
1992 sous le nom : Oya, in Praise of an African Goddess,
Harper Collins.

– GONZÁLEZ, Gladys. 1989 : "La adivinación con
el dilogún en la regla de Ocha", Del Caribe n°
13, Santiago de Cuba.

– IBIE, Cromwell Osamoro. 1986 : Ifism : The complete work
of Orunmila, ed. Design Printing, Hong Kong.

– LACHATAÑERé, Romulo. 1995
(réédition) : El sistema religioso de los
afrocubanos, ed. Ciencias sociales, La Havane.

– LARDUET, Abelardo. 1989 : "La adivinación con cocos
en la santería", in Del Caribe n° 13,
Santiago de Cuba.

– LÓPEZ, Lourdes. 1978 : Estudio de un babalao,
La Havane.

– LÓPEZ VALDéS Rafael. 1985 : "El languaje de
los signos de Ifá y sus antecedentes culturales en Cuba"
in : Componentes africanos en el etnos cubano, ed.
Ciencias sociales, La Havane.

– MARTI, Agenor. 1982 : Mis porfiados oraculos,
Madrid.

– MASON, John. 1997 : Olokun, Owner of Rivers and Seas,
Yoruba Thelogical Archministry.

– NEWARK, Philip John. 1989 : Empowering your life through
the ancient religion of Ifa, ed. Harper-Collins, San
Francisco.

– PICHARDO, Ernesto & Lourdés Nieto PICHARDO. 1984
: Odduduwa Obatala, St Babalu Ayé, Miami.

– SAVON BELTRAN, Arelys. 1991 : Travesura en dos caras –
Elegbá, diplÃ´me I.S.A., Facultad de Arte
danzario, La Havane. Etude sur la danse.

– Voir aussi 3.

B3. SANTERÍA : MANUELS RELIGIEUX

Il est difficile d'éviter une part d'arbitraire dans
le classement interne á la santería.
Certaines études citées
précédemment peuvent Ãªtre proches du
manuel religieux : mÃªme celles dont la
démarche est la plus conforme aux canons de la
scientificité anthropologique peuvent Ãªtre
utilisées commes telles – ainsi que cela a
été remarqué en Amérique comme en
Afrique – un cas célébre étant "El Monte" de
Lydia Cabrera, qui a été l'objet depuis
l'époque de sa parution d'une lecture attentive des
religieux. DC

– ANGARICA, Nicolas. 1957 : Manual de Orihaté,
religión lucumí, 2 t. photocopiés,
Biblioteca nacional José Martí, La Havane

– ANGARICA, Nicolas. 1978 : Manual de Orihaté,
religion lucumí, ed. Universal, Miami.

– ARANGO, Pedro. 1990 : Manuel de Santería, in
Estudios afrocubanos – selección de lectura, pp
129-344, t. 5, Universidad de La Habana.

– CORTÉS, Enrique. 1980 : Secretos del Oriaté
de la religion yoruba, ed. Vilaragut Articulos religiosos
corn, USA.

– CORTÉS GARCÍA, Julio. 1971 : El Santo (La
Ocha) Secretos de la religion lucumí, Miami.

– EDWARDS, Gary et MASON, John. 1985 : Black Gods, Orisa
studies in the New World, Yoruba Theological Archministry,
New York.

– EDWARDS, Gary et MASON John. 1981 : Onje Fun Orisa, Foods
for the Gods, Yoruba Theological Archministry, New York.

– EFUNDÉ, Agún. 1983 : Los secretos de la
santería, ed. Cubamerica, Miami.

– FINÉS, Maria Antoñica. 1990 : "Libreta de
Santería" in Estudios afrocubanos –
selección de lectura, t.3, Universidad de La
Habana.

– GUZMAN, Carlos. 1984 : El secreto de la santería :
la encyclopedia yoruba lucumí, The Latin-Press publ.
Co, New-York.

– IDOWU, Bolaji. 1961 : God In Yoruba Belief, ed.
Longmans Green & Co, London. Une source (africaine) de
référence pour les religieux yoruba
nord-américains.

– MASON, John. 1992 : Four New World Yoruba rituals,
Yoruba Theological Archministry, New-York.

– MONTOTO, Roberto. 1975 : El manual de la Ocha,
Hollywood.

– OBA ECUN (PéREZ, Cecilio). 1985 : Oricha,
metodologia de la religión cubana, Miami.

– OBA ECUN (PéREZ, Cecilio). 1988 : Addimu : ofrenda
a los orichas, ed. Sibi, USA.

– TORREGOSA, Jesús. 1990 : "Libreta de santería"
in Estudios afrocubanos – selección de lecturas,
t.3, Universitdad de La Habana, La Havane.

C. ARARÁ (ADJA-FON)

(3)

– ANDREU, Guillermo. 1992 : Los Ararás en Cuba ;
Florentina, la princesa dahomeyana, col. Echú bi, ed.
Ciencias Sociales, La Havane

– BASSO ORTIZ, Alessandra. 1995 : "Supervivencia de los sibs
Dahomeyanos en Cuba", Anales del Caribe n° 14-15, La
Havane.

– MARTÍNEZ FURé, Rogelio. 1979 : "Apuntos sobre
los llamados Arará y Mina en Cuba" in Dialogos
imaginarios, ed. Arte y Literatura, La Havane.

– ORTIZ, Fernando. 1993 : "Los Arará : el culto
a los vodú") in "Etnia y sociedad",
selección de Isaac Barreal, ed. Ciencias sociales, La
Havane.

D. SOCIÉTÉS ÑAÑIGO OU
ABAKUÁ, CULTES CARABALÍ

N. B. : Carabalí était le nom
donné á Cuba aux esclaves provrenant de la
CÃ´te des Calabars (Est

du Nigeria, de l'embouchure du Niger au Cameroun). Il y a
eu des cabildos carabalí avec des manifestations
profanes et sacrées (celles-ci plus discrétes)
en différents point de l'íle (dont Santiago de
Cuba, Trinidad) oú ne sont pas présentes
traditionnellement les confréries abakuá (au
départ cantonnées aux provinces de La Havane et
Matanzas) á l'origine formées elles aussi de
Noirs carabalí et actuellement
constituées indépendamment de toute origine
ethnique.

– BALBUENA GUTIéRREZ, Bárbara. 1996 : El
Íreme Abakuá, ed. Pueblo y Educación.

– CABRERA, Lydia. 1959 : La sociedad secreta Abakuá
narrada por viejos adeptos, ed. C. R., La Havane
(ré-éd. 1970 Miami).

– CABRERA, Lydia. 1975 : Anaforuana, ed. Orbe, Espagne.
Rituel et symboles de l"initiation dans la société
secréte Abakuá.

– CASANOVA, Juan Manuel. 1989 : "La sociedad Secreta Abakua",
El Nuevo Herald du 15 juillet (supplément hebdomadaire),
Miami.

– COURLANDER, Harold. 1944 : "Abakuá meeting in
Guanabacoa", Journal of negro history, vol. 29.

– DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1967 : "El languaje
Abakuá" Etnologia y Folklore n°4 pp. 39-48,
Academia de Ciencias, La Havane.

– DOMÍNGUEZ, Clara/ PéREZ Nancy/
RODRÍGUEZ, Rosa/ SILVA Orlando/ TERRY Danubia. 1982 :

El Cabildo carabalí Isuama, ed. Oriente,
Santiago de Cuba.

– LEÓN, Julio A. ; LEÓN René ; preface de
Antoine OUBARI 1975: La Sociedad Abakuá y su
poesía. Charlotte, N.C. : [s.n.]. Source : Eoghan
Ballard, eballard[arroba]sas.upenn.edu

– LÓPEZ VALDéS, Rafael. 1985 : "La sociedad
secreta Abakuá en un grupo de trabajadores portuaria", in
Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane.

– MARTIN, Juan Luis 1944 : Perfil del languaje
ñáñigo, La Havane.

– MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio 1979 : "Los
Bríkamo" in Dialogos imaginarios, ed. Arte y
Literatura, La Havane.

– NODAL, Roberto : The Abakuá language in Cuba : a
glossary. Dept. of Afro-American Studies, University of
Wisconsin-Milwaukee, 1976. Source : Eoghan Ballard,
eballard[arroba]sas.upenn.edu

– NÚÑEZ-CEDEÑO, Raphael A.; NODAL,
Roberto ; ALÚM, Rolando A. , 1977 : Linguistic
folklore in the latin caribbean : a selected glossary of the
Abakuá language in Cuba. Department of Afro-American
Studies, University of Wisconsin-Milwaukee. Source :
Eoghan Ballard, eballard[arroba]sas.upenn.edu

– NÚÑEZ-CEDEÑO, Raphael A.; NODAL,
Roberto ; ALÚM, Rolando A. . 1982 : The
Afro-Hispanic Abakuá : a study of linguistic
pidginization. University of Wisconsin-Milwaukee. Source :
Eoghan Ballard, eballard[arroba]sas.upenn.edu

– ORTIZ, Fernando id. 1991 : "La música sagrada de los
ñañigos", in Estudios etnosociologicos, Estudios
etnosociologicos, ed. Ciencias Sociales, La Havane

– PEDRO DÍAZ, Alberto 1961 : "Para iniciarse en la
sociedad Abakuá", Actas del Folklore n°4, avril
, pp. 17-20.

– PÉREZ PÉREZ, Adriana & GARCÍA
CABRERA, Norma, dir. 1993 : Abakuá, una secta
secreta, Publicigraf, La Havane.

– QUIÑONES, Tato 1994 : Ecorie Abakuá,
ed. Unión, La Havane.

– SOSA, Enrique 1984 : El carabalí, La
Havane

– SOSA, Enrique 1982 : Los
ñáñigos, ed. Casa de las
Américas, La Havane.

– SOSA, Enrique 1995 : "La leyenda ñáñiga
en Cuba : su valor
documental", Anales del Caribe n°14-15.

E. VODÚ, OU VODOU CUBAIN (ORIGINE HAÃTIENNE)

(4)

– ALARCÓN, Alexis. 1988 : "Vodú en Cuba o
vodú cubano ?", Del Caribe n°12 pp. 89-90,
Santiago de Cuba.

– JAMES FIGAROLA, Joel / MILLET, José / ALARCON Alexis.
1992 : El vodú en Cuba, ed. CEDEE, Santo Domingo /
Casa del Caribe, Santiago de Cuba.

– LUMARQUE, Nicole. 1995 : "La religión vodú y
una experiencia danzaria : Dorémus" (tableau des
divinités), Anales del Caribe n°14-15, La
Havane.

– MILLET, José. 1990 : "Vodú, magia y
hechiceria", TEMAS n°20, pp. 117-118, La Havane.

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1987 : "Loas
de las montañas cubanas", Del Caribe n°9, Santiago de
Cuba.

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1988 : "Una
ceremonia del culto rada : el loa blanche", Del Caribe
n°11, Santiago de Cuba

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1989 a. :
"Manifestaciones diabolicos del vaudou en Cuba", Del
Caribe n°14, Santiago de Cuba.

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1989 b : "Una
ceremonia del culto Petro en Cuba",

Del Caribe n°15, Santiago de Cuba.

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1990 :
"Aspectos del ritual voduista en Cuba", Del
Caribe n°18, Santiago de Cuba.

– MILLET, José et ALARCÓN, Alexis. 1996 : "El
culto de los gemelos en el vodú cubano", Del Caribe
n° 25, Santiago de Cuba.

– PEDRO, Alberto. 1967 : "La semana santa
haÃ¯tiana cubana", EtnologÍa y
Folklore, n°4, pp. 49-78, La Havane.

(4)

Le vaudou (proprement dit) est présent á Cuba
dans l"Est de l"íle, oú il s"est implanté
á travers les communautés rurales formées
d"immigrés haÃ¯tiens recrutés pour les
plantations sucriéres Dans les premiéres
décennies de ce siécle, et de leurs descendants. La
visibilité et l"influence culturelle de ces
communautés est aujourd"hui croissante en Oriente. Le
vaudou ou vodú est présent á Cuba
dans ses divers rites. Les origines du rite Rada sont communes
avec le culte Arará anciennement implanté
dans l"Ouest de l"íle, venu directement d'Afrique, et qui
n"existe plus que dans certaines localités de la Province
de Matanzas.

F. PALO MONTE (BANTOU)

Les sources sont plus nombreuses en étude conjointe
avec la santería yoruba (cf 2. A) que les sources
autonomes..

– BARNET, Miguel. 1965 : "Los congos", CUBA 4 n°
43.

– BARNET, Miguel. 1997 : "Sur les cultes congos d"origine
bantoue á Cuba", in Diogéne n°179
"Routes et traces des esclaves", UNESCO, pp. 123-145.

– BARNET, Miguel. 1982 : La Fuente viva, recueil
contenant entre autres : "Sobre los cultos bantu en Cuba", ed.
Letras cubanas, La Havane.

– BARNET, Miguel. 1995 : BARNET, Miguel. 1995 : Cultos
afrocubanos : La regla de ocha, la regla de palo monte, ed.
Unión, La Havane.

– BOLIVAR, Natalia. 1995 : "Las distintas manifestaciones de
palo monte en Cuba", pp. 21- 28, Anales del Caribe
n°14-15, La Havane.

– BOLIVAR ARÓSTEGUI, Natalia et GONZÁLEZ
DÍAZ DE VILLEGAS, Carmen. 1998 : Tama Kuende Yaya y los
reglas de Palo Monte : Mayombe, Brillumba, Kimbisa,
Shamalongo, photos, dessins ("firmas"), glossaire, ed.
Unión UNEAC, La Havane.

– CABRERA, Lydia. 1977 : La regla kimbisa del Santo Cristo
de Buen Viaje, Miami Peninsular Printing, Miami.

– CABRERA, Lydia. 1979 : Reglas de Congo-Palo Monte –
Mayombe, Peninsular Books Miami.

– CALLEJA LEAL, Guillermo (?) : Estudio de un sistema
religioso afrocubano : el Palo-Monte Mayombe, Thése de
doctorat, Univ. Complutense de Madrid.

– COLINA, Cino. 1990 : "La Regla de Palo Monte" in Granma (26
aoÃ»t), La Havane.

– GONZÁLEZ BUENO, Gladys. 1988 : "Una ceremonia
de iniciacíon en Regla de Palo", Del Caribe
n°12, Santiago de Cuba.

– LACHATAÑERé, Rómulo. 1952 (écrit
en 1938) : "Rasgos bantus en la santería", Les
Afro-américains, mémoires de l"IFAN, pp.
181-184, Dakar. N. B. : L'auteur appelait santería,
dénomination qu'il a imposée contre ceux qui (y
compris parmi les plus savants) employaient
brujería ("sorcellerie"), l'ensemble de la pratique
religieuse afro-cubaine.

– LEÓN Argeliers. 1990 : "Paleros y firmas congas" in
Unión, La Havane.

– LÓPEZ VALDéS, Rafaël 1985 :
Componentes africanos en el etnos cubano, ed. Ciencias
sociales, La Havane.

– ORTIZ, Fernando 1961. : "La secta congo de los matabios de
Cuba", Islas vol. 3 n°3, Santa Clara, Cuba.

– TEIJELO RODRÍGUEZ, Domingo : "El bautizo conga en la
regla de Palo Monte", Anales del Caribe n°
14-15, La Havane.

– THOMPSON, Robert Faris et CORNET, Joseph. 1981 : The Four
Moments of the Sun :Kongo art in two worlds National Gallery
of Art, Washington DC.

G. SPIRITISME CUBAIN

– ARGÃœELLES, Aníbal et HODGE, Heana. 1991
: Los llamados cultos sincréticos y el espiritismo,
CIPS ed. Academia, La Havane.

– ANDRÉS BERMÚDEZ, Armando. 1967 a : "Notas para
la historia del espiritismo en Cuba", in
Etnología y Folklore n° 4, La Havane.

– ANDRÉS BERMÚDEZ, Armando. 1967 b : "La
expansión del espiritismo de cordón" in
Etnologia y Folklore n° 5, La Havane.

– JAMES FIGAROLA, Joël. 1993 : "La vida y la muerta en el
spiritismo de cordón", Del Caribe n°20,
Santiago de Cuba.

– JAMES FIGAROLA, Joël. 1994 : "La vida y la muerta en el
spiritismo de cordón" in Muerte y Religión, ed.
Oriente

– LAGO VIEITO, Angel. 1996 : "El spiritismo de cordón
en el Bayamo colonial ", Del Caribe n°25.

– MILLET, Joseé. 1993 : "La virgen de La Caridad y el
espiritismo", Del Caribe n° 21.

– SÁNCHEZ LUSSON, José. 1996 : "Los cordoneros
de Orilé : presencia histórica y alcance cultural
en Manzanillo", Del Caribe n°25.

– MILLET, José. 1997 : El espiritismo, variantes
cubanas, ed. Oriente, Santiago de Cuba. Ce précieux
petit ouvrage est le seul á ce jour á
Ãªtre consacré entiérement au
sujet.

H. CATHOLICISME PRAGMATIQUE CUBAIN

(CULTE POPULAIRE DES SAINTS)

Les études récentes montrent que la
religiosité cubaine particuliére á un saint
n'est pas réductible á son orisha
équivalent dans la santería : par exemple
si la Virgen del Cobre, patronne de Cuba, est équivalente
á Ochún dans la santería et souvent
priée comme telle, elle fait l'objet d'un culte intense en
tant que sainte catholique selon des critéres de
religiosité cubaine… qui ne sont cependant pas
forcément conformes aux critéres de l'église
catholique romaine.

– ARROM, José Juan. 1990 : "La Virgen del Cobre :
Historia, leyenda y símbolo sincrético" in
Estudios afrocubanos-selección de lecturas, t. 2,
Universidad de La Habana.

– CARPENTIER, Alejo. 1968 : "Los altares de la Caridad" in
Islas 10(1), La Havane.

– CORBEA CALZADO, Julio. 1996 : "La virgen de la Caridad del
Cobre : construcción simbólica y cultura
popular", Del Caribe n°25, Santiago de Cuba.

– divers auteurs. 1993 : dossier El Cobre y la cultura
cubana, Del Caribe n°21, Santiago de Cuba.

– HERNANDEZ, José Luis. 1993: "Una visita a El Cobre en
marzo de 1993", Del Caribe n°21, Santiago de Cuba.

– PORTUONDO ZUÑIGA, Olga. 1995 : La Virgen de
la Caridad del Cobre : símbolo de cubanía, ed.
Oriente, Santiago de Cuba.

I. LES RELIGIONS AFRO-CUBAINES AUX éTATS-UNIS ET EN
AMéRIQUE LATINE

– AMIRA, John & CORNELIUS, Steven. 1992 : The Music Of
Santería Traditional Rhythms Of The Bata Drums, White
Cliffs Media Company, Crownpoint, New-York (accompagné
d"un cédé). Ce manuel musical est
précédé d'un historique de l'introduction
des tambours sacrés de la santería aux
USA.

– BAILEY, Jim. 1991 : The Yoruba of Southwestern Nigeria and
Santeria in the Southeastern United States : History Culture,
Rituals, and Ceremonies of an Afro-Cuban Cult.

– BRANDON, George. 1990 : "Sacrificial practices in
santería, an Afro-Cuban religion in the United
States", in HOLLOWAY Joseph Africanisms in American
Culture, Indiana University Press pp. 119-147,
Indianapolis.

– BRANDON, George. 1993 : Santería from Africa to
the New World : the Dead Sell Memories, Indiana University
Press, Indianapolis. Basé sur la premiére partie,
corrigée, de son PHD concernant la diffusion de la
religion yoruba-lucumí á New-York et la
constitution de l'Oyotunji Village (village communautaire
accordé aux prescriptions traditionnelles yoruba).

Une publication de la seconde partie sur les pratiques
rituelles serait en attente de publication.

– BROWN, David Hillary. 1989 : Garden in the Machine,
Afro-Cuban Sacred Art and Performance in Urban New-Jersey and
New-York, thése PHD (non publiée), 2 vol., Yale
University, New Haven / University microfilms, USA. Basé
sur l'observation des pratiques d'un temple lucumí
particulier, du New-Jersey avec notamment la description des
autels, de leur symbolique et de leur usage.

– CORNELIUS, Steven. 1991 : "Drumming for the orishas : The
Reconstruction of Tradition in New-York City", Essays on Cuban
Music (Edited by Peter Manuel), pp. 137-155, University Press
of America, Inc. Lanham, MD USA.

– CORNELIUS, Steven. 1995 : "Personalizing Public Symbols
Through Music Ritual : Santería"s Presentation to
Añiá", Latin American Music Review,
Vol. 16 n°1, Austin, Texas.

Sur la forme américaine de la cérémonie
de présentation des initiés aux tambours batas.

– CURRY, Mary Elaine. 1991 : Making the gods in New-York :
the yoruba religion in a black community, thése de
doctorat, City University of New-York.

– GREGORY, Steven. 1987 : "Afro-caribbean religions in
New-York studies : The case of the santeria" in Caribbean life
in New-York City : sociocultural dimensions, Constance R.
Sutton & Elsa M. Chaney, Staten Island Center for migration
studies. Article basé sur la thése de l"auteur :
Santeria in New-York City, a study in cultural resistance,
New school for social research.

– KIRBY, Diana GONZÁLEZ & Sara Maria SÁNCHEZ
1988 : "Santeria : From Africa to Miami via Cuba, five hundred
years of worship", Tequesta, Journal of Historical Association
of Southern Florida 18, pp. 36-52.

– MARTÍNEZ, Rafaël et Charles WETLI. 1983 :
"Brujería : manifestations of Palo Mayombe in South
Florida", Journal of the Florida Medical Association, vol.
70, pp. 629-634.

– MITCHELL, Rick. 1988 : "Santeria, an Ancient Religion from
Nigeria, Is Making its Presence in Los Angeles", Los Angeles
Times Magazine, Magazine Section, 7 fév.
EnquÃªte journalistique diffusée en 1998 sur
le Net (Orishaweb.com).

– NEIMARK, Philip. 1993 : The Way of the Orisa, Harper
Collins. Serait á prendre comme un exemple du
"Santería Business"oú l'auteur fait son
autopromotion comme religieux.

– POLLACK-ELTZ, Angelina 1984 : "Influences of Cuban
Santería in Venezuela", Jahrbuch für
Geschichte von Staat, Wirtschaft und Gesellschaft,
Latinaamerikas 21, pp. 303-322, RFA.

– SOSA, Juan Jorge. 1981: "La santeria, a way of looking
reality". Masters Abstracts International 20.
Santería dans le Miami-Dade County (Floride).

– VEGA, Maria Morena. 1995 : "The Yoruba Orisha Tradition
Comes to New-York", African American Review 29 (2)
pp. 201-206, Biblio., USA.

3. MANIFESTATIONS CULTURELLES ET ARTISTIQUES DES
RELIGIONS AFRO-CUBAINES

A. ÉTUDE DES LANGUES AFRO-CUBAINES ET DES
AFRO-CUBANISMES LINGUISTIQUES

– ALFARO ECHEVARIA, Luis & DE LA PAZ PéREZ, Juan
Francisco. 1981 : "Lexical elements in the Spanish of Afro-cuban
rituals", Islas 108, pp. 177-209.

– BOSWELL, Thomas D. 1984 : "Language and religion", The
Cuba American experience, Rowman & Allenheld.

– CABRERA, Lydia. 1957 : Anagó, vocabulario
lucumí (el yoruba que se habla en Cuba), prologue de
Roger Bastide, ed. CR La Havane (ré-éd. 1970,
Miami).

– CABRERA, Lydia. 1984 : Vocabulario congo : el
Bantú que se habla en Cuba, Miami.

– CABRERA, Lydia. 1988 : "La lengua sagrada
de los ñáñigos", Miami.

– CASTELLANOS, Isabel. 1977 : The language use in the
lucumí cult of Cuba, Thése de doctorat,
Georgetown, University Ann Arbor : University Microfilms
international.

– CASTELLANOS, Isabel. 1985 : "Multilinguisme
afro-cubain", in Notre librairie n°80.

– CASTELLANOS, Isabel. 1988 : "Abre Kutu Wiri Ndinga : Lydia
Cabrera y las lenguas
afrocubanas", in En torno a Lydia Cabrera, ed. I.
Castellanos & J. Inclán, Miami.

– CASTELLANOS, Isabel. 1988-94 : Cultura afrocubana, 4
vol. (dont 1992 : Las religiones y las lenguas, vol. 3),
ed. Universal, Miami.

– DESCHAMPS CHAPEAUX, Pedro. 1967 : "El lenguaje
Abakuá", Etnologia y Folklore n° 4, La
Havane.

– GARCIA CORTéS, Julio. 1980 : Patakí;
leyendas y
misterios de
orichas africanos, ed. Universal, Miami.

– GONZÁLEZ HUGUET, Lydia et BAUDRY, Jean René.
1967 : "Voces bantu en
el vocabulario palero", Etnologia y Folklore n°3, La
Havane.

– FUENTES, Jesus
et GOMEZ, Grisel. 1994 : "Cultos afrocubanos, un estudio
etnolinguístico", col. Pinos Nuevos, ed. Ciencas Sociales,
La Havane.

– LINDSAY, Arturo. et divers auteurs (?) : Santería
Aesthetics, Smithsonian.

– MARTÍNEZ FURÉ, Rogelio et DELGADO
ISRAÃ‹L, Namer : "Presencia de elementos culturales
de origen árabo-islámicos en la cultura cubana de
antecedente afrocubano", pp. 59-63, in Presencia de Africa en
América Latina, Comision cubana conmemorativa del
Encuentro de las culturas del Viejo y del Nuevo Mundo, UNESCO, La
Havane.

Partes: 1, 2, 3

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