El derecho natural en la antigua Grecia – Filosofía del Derecho (página 2)

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ANÁLISIS: En el drama comentado, Sófocles
plantea una confrontación entre Derecho Positivo
y Derecho
Natural. Debemos considerar que en aquel tiempo la
fuente del derecho era la voluntad del Rey, cuyos decretos eran
ley para la
ciudad. Ocurre que, acusado de traición, es ejecutado un
hermano de Antígona, y sus restos, al uso de la
época y por orden del Rey, quedan abandonados para ser
devorados por las fieras. Antígona dispone darles
sepultura conforme al culto y la devoción familiares.
Acusada ante el gobernante, Antígona confiesa su "culpa"
pero se defiende afirmando que su conducta fue
guiada por leyes anteriores
y superiores a las del poder
constituido, a las que el coro en la obra teatral denomina "leyes
eternas".

III – En el pensamiento
antisofista de Sócrates

La palabra sofista, que originalmente quería decir
"maestros de la sabiduría", fue acuñada y atribuida
a Protágoras, quien funda la escuela en
Atenas. Se dice que los jóvenes, para ser admitidos,
tenían que pagar diez mil dracmas. Es probable que un poco
de la antipatía que rodeó a los sofistas fuese
debida a lo elevado de esos precios, pero
la razón verdadera fue el abuso en que pronto cayeron de
la argumentación especiosa, de la cavilación
dialéctica; en suma, de lo que precisamente desde entonces
se llamó con desprecio "sofisma".

Los componentes de la escuela sofista sostenían que los
individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos
los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento
objetivo en el
que se supone que todo el mundo debe creer, mantuvieron que
la ciencia
natural y la teología tienen poco o ningún valor porque
carecen de relevancia en la vida diaria, y declararon que las
reglas éticas solo tenían que asumirse cuando
conviene por propio interés.
Protágoras lo resume con su aserto de que "el hombre es la
medida de todas las cosas".

En ese contexto histórico aparece
Sócrates (469-399 a.C.), cuyos primeros años
de vida coinciden con el periodo de esplendor de la
sofística en Atenas.

Sócrates fue, sobre todas las cosas, un reformador.
Estaba alarmado por la condición de los asuntos de Atenas,
que conducían a una anarquía moral. El
autoconocimiento ("conócete a ti mismo") es el punto de
partida, pues la mayor fuente de la confusión predominante
era la falta de reconocimiento de cuán poco sabemos de
cualquier cosa.

Sócrates tuvo una gran influencia, fue seguido por
muchos jóvenes y no jóvenes que se hicieron sus
discípulos y se ganó amigos y admiradores, entre
los cuales se destacan: Xenofonte (historiador); Platón
(idealista); Aristóteles (lógico); Euclides
(escéptico); Arístipo (epicúreo anticuado);
Alcibíades (aventurero de la política), entre
otros.

Se destaca la labor de Sócrates
por sus contribuciones valiosas al saber humano, como el procedimiento
inductivo y la definición universal. Deja grandes
enseñanzas cimentadas en la moralidad. Se
le atribuye también la moral
socrática, una doctrina positiva de la virtud; aquella
afirma que la virtud es conocimiento, de donde deriva que toda
mala acción
es fruto de la ignorancia y, por tanto, involuntaria.

Otro punto a resaltar es el Método
socrático, en el cual, con la Mayéutica,
pretendía ayudar a que los discípulos alcancen por
sí mismos el descubrimiento de la verdad. La consistencia
de la Mayéutica se fundamenta en el diálogo:
el maestro trata de que el discípulo no solo escuche y
apruebe la doctrina que se le ofrece, sino, además,
pretende que la encuentre en sí mismo.

Es destacable también el desarrollo de
su teoría
moral acerca del conocimiento, la sabiduría, la
ignorancia, el bien, el mal y lo justo.

Sócrates señaló como algo objetivo la
esencia del bien y de lo justo, los cuales eran reflejados en la
voz de la conciencia. Estos
valores
supremos eran dados por Dios. Las leyes deben ser respetadas en
cuanto se supone en ellas su función
protectora y justa, que es lo que verdaderamente lleva a su
obediencia.

IV – El hallazgo del tó ti o esencia
de las cosas

El concepto de
esencia (del latín essentia, del verbo esse, ser,
derivado del griego usia) designa en metafísica
la realidad persistente de un ser a través de las
modificaciones de sus accidentes.

De un ser se puede decir que es, o lo que es, lo que introduce
los dos correlativos: esencia y sustancia. El primero hace la
pregunta del qué es lo que para un ser, y permite
desprender de ello la naturaleza
esencial e invariable de los objetos.

ESENCIA Y EXISTENCIA

Seguidamente se distingue, por oposición esta vez, la
esencia de la existencia, en la medida en que la existencia es la
realización de la esencia. Aristóteles la emplea
sobre todo en el sentido técnico con que ha pasado a la
filosofía medieval: el ser de una cosa en
cuanto es posible expresarlo mediante una definición, y
aplica este concepto a la expresión en griego tó
ti: "lo que es".

V – En las ideas de
Platón

El punto central de la filosofía de Platón
(427-347) lo constituye la idea. En los diálogos
platónicos aparece Sócrates preguntando por lo que
es justo, valeroso, bueno, etc. La respuesta a estas preguntas
presupone la existencia de ideas universales cognoscibles
por todos los seres humanos que se expresan en estos conceptos.
Es a través de ellas que podemos captar el mundo en
constante transformación.

Las ideas son el paradigma
(paradeigma) de las cosas. Su lugar está entre el ser y el
no-ser. Son anteriores a las cosas, que participan (methexis) de
ellas. En sentido estricto, solo ellas son. Las cosas
particulares que vemos solo representan copias más o menos
exactas de las ideas. La determinación o definición
de las ideas se obtiene a través del ejercicio
dialógico riguroso, enmarcado en determinado contexto
histórico y coyuntural, delimitando aquello en lo que se
ha centrado la
investigación (la idea).

Con la teoría de las ideas, Platón pretende
probar la posibilidad del conocimiento
científico y del juicio imparcial. El hecho de que
todos los seres humanos tengan la posibilidad de acceder a un
mismo conocimiento, tanto en el campo de las matemáticas como en el de la ética, lo
explica por ello a través de la teoría del
"recuerdo" (anamnesis), según la cual recordamos las ideas
eternas que nos son transmitidas desde el nacimiento debido a la
inmortalidad del alma. Con ello
Platón explica la universalidad de la capacidad racional
de todos los seres humanos, enfrentándose a algunos de sus
contemporáneos que sostenían la incapacidad de
acceder al conocimiento por parte de esclavos o pueblos
no-helénicos, entre otros. Esta herencia de la
capacidad racional es explicada hoy por la herencia genética.

VI – En
elpensamiento de Aristóteles

A diferencia de Platón, para quien las cosas son
porque "participan" de un eidos, Aristóteles pone
la razón de que algo sea lo que es en su misma esencia:
una cosa es lo que es por razón de su esencia o su
forma. De modo que, en Aristóteles, esencia es
tanto "ser" como "forma". El acto de ser "pleno" es el Creador,
mientras que un ser finito es un acto de ser creado, compuesto
por tanto de esencia y existencia.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

En el dominio del
conocimiento, esta distinción significa que la esencia es
la condición de posibilidad de la definición y del
concepto, pues lo que es una cosa es para ella necesario e
idéntico a sí mismo. Así, la necesidad es el
objeto del discurso
científico. Un círculo dibujado en una pizarra
existe como dibujo, pero
su identidad
equivale a definir el círculo.

Por lo tanto, no todas las esencias se valen a sí
mismas cuando se llega a conocerlas como tales, es decir como
realidad: Platón distingue así realidad sensible y
realidad inteligible o ideal, la primera no teniendo su esencia
más que de la segunda; pero las segundas escapan al
conocimiento común de los hombres, que se pierden pues una
parte de realidad.

VII – En el
estoicismo

El estoicismo no es propiamente una escuela filosófica,
ya que se dilató enormemente en el espacio y en el tiempo,
con la consiguiente falta de continuidad en el magisterio. Suelen
distinguirse en él tres épocas:

1ª. El estoicismo antiguo cuenta entre sus
personajes más notorios a Zenón, Cleantes y
Crisipo, quien es el que realizó mayores aportaciones y
sistematizó la doctrina estoica.

2ª. El contacto con otras ideas obliga a la doctrina
estoica a buscar posiciones de mayor flexibilidad, abandonando el
rígido dogmatismo de la etapa anterior, lo que da lugar al
estoicismo medio, de carácter más bien ecléctico.
Se desarrolla en los siglos II y I, y sus pensadores más
cualificados son Panecio y Posidonio.

3ª. El estoicismo nuevo se extiende a lo
largo de los siglos I y II de la Era Cristiana y es plenamente
romano; se produce una vuelta a la pureza dogmática del
estoicismo antiguo, abandonando el eclecticismo de la etapa
media, aunque se advierte también en estos últimos
estoicos una doctrina moral más humanizada, frete al
rigorismo de los primitivos. Se destacan nombres como el de
Séneca, en quien la ética estoica alcanza el mayor
grado de excelencia, acercándose incluso a la moral
cristiana; Rufo, un auténtico asceta; Epicteto,
seguramente el más fiel al estoicismo primitivo, y el
emperador Marco Aurelio.

PRINCIPALES TESIS

Esta dirección filosófica, a pesar de su
dilatada vida -casi quinientos años-, supo mantener un
cuerpo de doctrina a lo largo de su desarrollo. Está
representada por los siguientes puntos:

1. El concepto de naturaleza. La phÃ½sis estoica es una naturaleza
común, que comprende unitariamente a la totalidad de los
seres, cualquiera que sea su condición o dignidad; por
otra parte, la naturaleza estoica está impregnada toda
ella de un principio espiritual y divino, de manera que viene a
ser una naturaleza viva, divinizada y racional, dando así
origen a una visión panteísta del mundo.

2. La negación de la esclavitud. Participando todos
los hombres de esa misma naturaleza común, no tiene
sentido una institución como la esclavitud. Para
el estoico, como ya lo fuera para los sofistas, la esclavitud es
un simple hecho social que en modo alguno puede justificarse con
motivaciones metafísicas.

3. Fraternidad. Para los estoicos existe entre todos los
hombres una fraternidad que obliga a la práctica del
amor. El
estoicismo llega así a ser, dentro del pensamiento pagano,
la doctrina más enaltecedora de los valores
humanos. Como diría Séneca: "El hombre es
algo sagrado para el hombre".

4.
Cosmopolitismo. Todos los hombres somos ciudadanos de un
estado
universal, siendo las diferencias naturales puramente
circunstanciales. Esta comunidad
universal se basa en la crisis de la
polis. Decía Marco Aurelio: "Por ser Antonio, mi patria es
Roma; pero por
ser hombre, mi patria es el mundo".

EL IUSNATURALISMO
ESTOICO

El iusnaturalismo estoico arranca de una idea: el orden del
mundo. Un orden que no es solo estático, sino
también dinámico, porque en todas las cosas se
descubre una finalidad. Si todo se endereza a su fin es porque en
el mundo está presente una ley universal de
carácter racional, un logos gobernador de todas las cosas
que no es sino el destino o fatum contra el que es inútil
rebelarse, lo sensato es aceptarlo y acomodarse a él,
pues, como afirma Séneca, "los hados conducen a quien se
somete a ellos, pero arrastran a quien se les resiste".

Pero no olvidemos que una de las ideas centrales del
estoicismo es la phÃ½sis (naturaleza) común,
según la cual el hombre forma parte también de la
naturaleza, por lo que se encontrará sometido igualmente a
esa ley universal, una ley de la naturaleza que dicta lo que se
debe hacer y lo que se debe omitir; serán actos buenos los
que sean conformes a la naturaleza y actos malos los que la
contradigan, se admite también una tercera especie: las
conductas indiferentes. Por tanto, será regla de oro de la
moral vivir conforme a la naturaleza, abandonándose a las
prescripciones y prohibiciones que la misma nos dicta.

Pero la naturaleza
humana es racional, por lo que la conducta del hombre,
ajustada a la ley natural, no debe obedecer sino a motivaciones
racionales, lo cual exige dejar a un lado cuanto implique una
perturbación de la función intelectiva, suprimir el
apego a las cosas materiales y
elevarse por encima de cualquier convulsión espiritual que
altere la serenidad de la razón. El sabio estoico debe
dominar toda pasión, todo afecto, todo placer y todo
dolor, con idéntica indiferencia ha de enfrentarse con la
fortuna y la adversidad. Cuando el hombre haya culminado ese
ideal, en lucha incesante contra sí mismo, habrá
alcanzado la ausencia de pasiones, la imperturbabilidad o
impasibilidad, una manera de ser y de contemplar el mundo de
forma "estoica".

Mas los hombres viven dentro de comunidades políticas
regidas por las leyes positivas; una vez más se plantea la
problemática de la phÃ½sis y el
nómos. Para el estoicismo la solución es clara, en
el sentido de que las leyes de los hombres solo son justas y
buenas si son congruentes con la ley de la naturaleza, con la ley
de la razón.

El estoicismo construyó una
doctrina de la ley con estructura
trimembre: hay una ley universal, una ley natural y una ley
humana, estrechamente relacionadas entre sí,
deduciéndose racionalmente una de otra.

CONCLUSIÓN

Al principio de este trabajo
mencionamos la inspiración divina, también hablamos
del ser natural y de leyes anteriores a la existencia misma del
Estado. La doctrina de los estoicos es sumamente ilustrativa en
esto y poco es lo que nosotros podemos agregar para reforzar la
necesidad de que las leyes positivas se adecuen al Derecho
Natural.

Lo que sí podemos incluir en el análisis es la situación que se
plantea hoy día en nuestro escenario nacional, donde la
creciente inseguridad y
los crímenes aberrantes que se dan cada vez con más
frecuencia nos ponen ante el caso de que el derecho positivo no
acaba de satisfacer a la sociedad, que
se supone es, en definitiva, la que legisla a través de
sus representantes.

Encontramos así que la sociedad paraguaya está
gobernada por leyes que no la satisfacen ni en su sentido de
equidad, ni en
sus necesidades económicas ni en las garantías que
busca para su seguridad. En
muchos casos, el derecho positivo nacional no responde al sentir
nacional ni a lo que la mayor parte de la sociedad entiende como
justo.

Así se da el caso de actos penados por la ley pero
aceptados por la sociedad, tales como la piratería y el contrabando,
y, por otra parte, crímenes como violaciones y asesinatos
que reciben un trato benigno que se contrapone a lo que la
población entiende como sanción
justa y ejemplificadora que pueda contribuir a desalentar ese
tipo de inconductas.

Lo anterior amerita un estudio más cuidadoso a la hora
de legislar, para que las disposiciones sancionadas se ajusten
mejor a lo que nuestro pueblo pretende, sin contrariar los
avances en el derecho
internacional ni menoscabar los derechos humanos.
El desafío no es fácil de solventar, y la misma
historia de la
humanidad nos lo demuestra.