De modo que podemos afirmar que la
posibilidad de una filosofía latinoamericana se da en la
confluencia de tradiciones filosóficas revestidas
inicialmente de la terminología religiosa y encarnadas en
su clímax por los movimientos independentistas de la
zona.La realidad sociopolítica y económica de las
comunidades latinoamericanas genera la conformación de
estructuras
sociales caracterizadas por un filosofar que,desde sus inicios,se
halla volcado a la acción.En un primer momento los movimientos
independentistas latinoamericanos representan la
asimilación de propuestas filosóficas europeas
adecuadas a las realidades particulares de nuestros
países.En la segunda mitad del siglo XX,nueva vez tras las
huellas de la teología,la filosofía en Latinoamérica tomará sobre sí
la responsabilidad del cambio social
y económico hacia un ideal de justicia y
fraternidad evidenciando históricamente la presencia de un
quehacer filosófico cuyo reino es de este mundo y de cuyas
transformaciones y mas elevadas aspiraciones es el principal
arquitecto.Tras el movimiento
inicial de independencia
un tercer momento caracterizara al pensamiento
latinoamericano con la importación de las ideologías que
pretenden responder a las inadecuaciones sociales inherentes al
modo de producción capitalista,especificamente la
filosofía marxista.Ya en la segunda mitad del siglo XX los
hechos han traspasado la barrera de la posibilidad y la
filosofía latinoamericana se presenta como un sistema integrado
capaz de cuestionarse a si mismo en términos
ontológicos y teleológicos.En este momento podemos
aventurarnos en el terreno de lo metafísico para afirmar
que la cuestión sobre la existencia de una
filosofía latinoamericana es una de las evidencias de
la posibilidad de la misma,evidencia que se
presenta,paradójicamente,tras los acontecimientos
políticos señeros de la independencia y de la
reivindicación sociopolítica de formas mas justas
de organización social.Este cuarto momento de
la construcción de la filosofía
latinoamericana la presenta ya como capaz de una interpretación crítica
de sí misma en tanto pura reflexión y eje del
quehacer político regional,con una tradición
volcada hacia el accionar social que permite señalar,entre
los sobrios discursos de
la historia,los
momentos cuando la misma se ha concretizado en dinámica social potencial o actual.El
ultimo de tales momentos "autoevidentes",en términos
cronológicos, corresponde a la revolución
Cubana.
2.1 La pregunta sobre la existencia de una
filosofía latinoamericana debe ser contestada a partir de
hechos concretos;después de todo se trata del
establecimiento dentro de las coordenadas de lo real de una forma
especifica del quehacer filosófico, en este caso aquella
definida primariamente por su origen;si bien la misma puede
ser reconocida en mas de una forma como se vara en el
próximo apartado.Llegados a este nivel de nuestra exposición
el lector ya debe haber dadose cuenta de cómo las tres
categorías utilizadas para los fines de contestar a
la pregunta ¿hay una filosofía latinoamericana? Se
superponen una sobre otra y cualquier intento de una
rígida separación entre las mismas
terminaría desarticulando hasta el balbuceo ininteligible
cualquier discurso al
respecto.La filosofía latinoamericana no solo ha
conseguido expresarse en su incidencia sobre la realidad
sociopolítica del continente, sería limitar el
alcance de la misma a una guía de la praxis
política
indistinguible de la proporcionada por las
ideologías;sin embargo no podemos abstraernos de esta
realidad como testimonio de un vigoroso quehacer
filosófico, como se ha dicho, volcado desde su
génesis hacia la acción transformadora de la
realidad donde aparece. Una segunda evidencia se halla en el
mundo académico, no limitada a los salones universitarios
donde, como ha señalado en alguna parte Henri Bergson se
pasean con demasiada frecuencia los escribas y fariseos de la
Filosofía, toda una burocracia del
conocimiento
fácilmente reconocible por su tendencia a la xenoecolalia
y su crónica anemia
creativa. Esta segunda evidencia sobre la presencia por estos
lares de un quehacer filosófico original e impetuoso se
manifiesta primariamente en las aulas, al través de
aquellos que han hecho de la docencia, no
un simple modo de ganarse la vida si no un escenario donde puedan
desplegarse libremente las alas del espíritu en esa
actividad sublime del mismo que es el filosofar.
Ha sido una tradición tan vieja como
la propia filosofía el debate
transtemporal y metageográfico entre diferentes
autores;asi ha nadie se le ha ocurrido cuestionar la validez de
los diferentes trabajos que en este orden han publicado autores
de la talla de Schopenhauer,Proudhom, Nietzche,Lyotard y Heidegger,entre otros.En su magistral Kritik
der kanstichen Philosophie,escrita
originalmente como apéndice a Die Welt als Wille und
Vorstenllung Schopenhauer
comienza introduciendo los elementos que,a su juicio hacen de la
obra de Kant,específicamente de la Kritik der
Reinen Vernunft,el opus
culmine de toda la filosofía alemana(para muchos de
toda la Filosofía Occidental) hasta el momento para pasar
de forma sistemáticamente rigurosa a desglosar los
puntos,a su entender, más débiles dentro de dicha
obra.Es célebre el trabajo de
Proudhom a propósito de la filosofía(tomada
aquí en su sentido más amplio,de modo que incluye
las propuestas en economía
política,antropología,sociología,epistemología de las Ciencias
Sociales y política strictu sensu
dispersas a lo largo y ancho de la obra de Marx,
especialmente en Das Kapital)marxista Une Philosophie de la
Misere a la cual Marx
respondió publicando Miseria de la
Filosofía,con la intensidad y
virulencia propias del autor en aquellos días de
epifanías ideologizantes,como todo debate
filosófico el enfrentamiento Marx-Proudhom dejo mas
cuestiones abiertas que problemas
sanjados;implacable el tiempo,concretizada en la historia deificada por
la filosofía marxista,terminaria dabndoles la razon a
Proudhom y otros anarquistas que vieron tempranamente en el
llamado socialismo
científico,una forma mas de enajenación y explotación que se
convertiria en fin en si mismo y no en camino hacia la
construcción de la sociedad
comunista.Nietzche se coloca en coordednadas espacio-temporales
mas distantes para hacer una crítica de toda la cultura
occidental,especialmente de la propuesta filosófica
y la propia figura Sócrates,siendo el platonismo y su mas
importante corolario en el pensamiento occidental,el cristianismo,
el blanco de su implacablemente feroz crítica;para reivindicar la,
hasta entonces, relativamente desconocida figura de uno de los
mas crípticos de los filósofos presocráticos, Heraclito
de Efeso, de quién debemos afirmar ha
mostrado,historicamente,una inigualable tendencia a la
reactualización esporádica,pues su
cosmología había sido recuperada ya por los
filósofos estoicos y encuentra eco,lo cual no debió
haber sido ajeno a la aguda capacidad observacional de
Nietzche,en ciertos elementos de la tradición
oriental(específicamente el brahamanismo y el budismo)que
Schopenhauer,por quien Nietzche confiesa una sentida,exclusiva
admiración, había por primera vez reivindicado para
su apropiación y estudio por los filósofos
occidentales.Lyotard y Heidegger han trabajado sobre la fenomenología husserliana a los fines de
difundir y clarificar los conceptos del muchas veces
críptico trabajo de
Husserl cuya influencia sobre todo el pensamiento innegable
traspasa el ámbito exclusivo de la filosofía tras
enriquecerlo con su incuestionable aporte sobre las dos
corrientes filosóficas más novedosas del soglo
XX,el existencialismo y la hermeneútica
contemporánea,para extenderse sobre todo al campo de las
Ciencias de la
Conducta,donde su
propuesta metodológica posee un incuestionable peso
específico que ha logrado permear a lo interno de
prácticamente la totalidad de los paradigmas
correspondientes a las mismas y llegado incluso a general
corrientes novedosas enmarcadas bajo el nombre genérico de
psicologías fenomenológicas.
Este intercambio entre autores, previo en
términos cronológicos y en cuanto a importancia,a
la pregunta misma sobre la existencia de una filosofía
latinoamericana, se ha manifestado de forma rica y variada entre
los pensadores del subcontinente.Establecer un díalogo con
un filosofo de centurias o milenios ha es un rico ejercicio del
más puro filosofar,una forma de hacer filosofía
desde la filosofía y a partir de formas concretas de la
misma que cuenta con un numero impresionante de ejemplos entre
los cultores latinoamericanos de la "madre de las ciencias".El
dominicano Andrés Avelino fue uno de tales
pensadores;además dee haber articulado una propuesta
filosófica propia,dedico gran parte de su obra a
establecer una crítica dialogica con los máximos
representantes del idealismo
aleman,especialmente con Kant con tal sistemática
profundidad y de manera tan articulada que su lectura es
material de estudio para los estudiantes alemanes de
filosofía.Dentro del vasto corpus teoreticum de la
filosofía kantiana,Avelino insistira,sin limitarse
exclusivamente a éste, en el problema de las
antinomias tal como se presentan en la Crítica
de la Razón Pura.En cuanto a esta forma de hacer
filosofía, destacan en el horizonte intelectual
latinoamericano contemporáneo, Alarcón Viudes a
propósito de Nietzche; Violeta
Varela Alvarez en relación con HusserlNote el lector como hemos dejado de lado los
trabajos de carácter antológico y resistido
incluso la tentación de incluir las interpretaciones
filosóficas de obras clásicas de la literatura universal(como la
hecha por la ya mencionada Violeta Álvarez a
propósito de la obra de Sófocles)para limitar los
ejemplos aquí expuestos a las formas más puras
posibles del quehacer filosófico,con los fines de
neutralizar a priori cualquier cuestionamiento
espurio sobre la naturaleza
filosófica de los artículos enumerados en este
párrafo.Otros autores objeto de esta
clase de
trabajo en filosofía por parte de pensadores
latinoamericanos incluyen a Freud y
Lacán,el existencialismo en general y Sartre y
Heidegger en particular,Ortega y Gassett,Habermas y otros autores
latinoamericanos como. Plá León , Tresguerres y
Bonó,para limitarnos a un modesto número dentro de
una lista.impresionantemente extensa.
Tomaremos una cuarta y ultima instancia a los
fines de demostrar la existencia de una filosofía
latinoamericana digna del apelativo.Se trata de los diferentes
trabajos(ensayos,textos)escritos por autores
latinoamericanos sobre temas propios de la Filosofía desde
tiempo inmemorial,abstrayéndonos por el momento de
colocarlos dentro de tal o cual de las corrientes en las cuales
los estudiosos sobre el tema han dividido la filosofía
latinoamericana,muchas veces fragmentándola de forma
deletérea pues tales categorizaciones,en lo concerniente a
la riqueza intrínseca del quehacer filosófico no
sólo padecen de una endémica inexactitud(tales
categorías,como ha sido el caso de cualquier intento de
tipologización de la reflexión filosófica,se
superponen casi fatalmente y suelen,además verse con obras
y autores completos no reducibles a las categorías
diseñadas con tales fines)sino que tienden a castrar la
riqueza y fuerza del
discurso filosófico al colocar al lector en una
posición predeterminada a la hora de leer e interpretar el
o los textos frente a sí.En el proximo acápite nos
veremos obligados a abundar respecto a estas tipologías a
propósito de las modalidades que ha tomado el quehacer
filosófico en Latinoamérica;en el interim
intentaremos presentar,de la forma mas pura posibles,algunos
ejemplos de los mencionados trabajos caracterizados en cuanto a
su naturaleza filosófica tanto por la universalidad de sus
temas como por la manera de abordarlos,recordando que la
obra de un intelectual,quien por nivel académico uy/o
reputación se le considera como filosófo no
garantiza el carácter filosófico de una determinada
entre sus producciones intelectuales;esta confusión,extremadamenye
frecuente,llevo a muchos especialistas, estudiosos y profanos a
atribuir profundidad filosófica a meros trabajos de
ficción (cuento,teatro)especialmente en el caso reciente delos
existencialistas mientras descarto como simplemente literarios o
dramáticos obras filosóficas bona fide,como
muchas de las novelas de
Dostoievski y de Kafka y los dramas de Ionesco,Con esta ultima
frase queremos señalar un hecho de importancia capital en el
caso de la filosofía latinoamericana y es aquel que se
refiere a la forma en que hacemos filosofía por estas
latitudes y que incluye,para citar algunos ejemplos,las novelas
de Ernesto Sabato,los relatos de Jorge Luis
Borges,los poemas de
Nicolás Guillén y PedroMir,las canciones de Silvio
Rodríguez y de Fito Páez;digámoslo ahora que
el gato se halla finalmentefuera deela caja:lacultura
popularlatinoamericanaha sido y seguirasiendo una
delasformasdemayor alcance del quehacer filosofico regional
pues,entre otras cosas,ha sabido trascender los contertulios
exclusivistas de una intelecualidad que si es
frecuentemente orgánica siempre es onanista y ha llegado a
creerse y,en consecuencia a manejar,el quehacer
filosófico, cómo una suerte de feudo que por
derecho divino le pertenece.A miembros de esta clase intelectual
narcisista tenemos a bien anunciarles que ya hace tiempo que los
jóvenes de nuestros barrios están haciendo
filosofía y tratar de invalidar tal quehacer porque entre
sus fuentes se
encuentre Enrique Bumburry o Gustavo Cerati y en estas
tertulias suelan abundar los cannabinoides es un ejercicio
discursivo falaz,basado en la inconmensurable ignorancia
necesaria para la construcción del más
pequeño de los prejuicios.
2.2.a.Los que podríamos denominar textos
clásicos de filosofía escritos en
Latinoamérica por latinoamericanos incluyen textos
preindependentistas como la Lógica de Andrés
López de Medrano;la
Metafísica Categorial de Andrés Avelino
García y Pensamiento y Verdad de Juan
Francisco-Tongo-Sánchez en Santo Domingo.El
eclecticismo humanista de Pedro Henriquez Ureña ha dejado
una marca indeleble
en la filosofía latinoamericana en particular y en el
pensamiento occidental en particular;el más cosmopolita de
los pensadores dominicano,Henriquez Ureña es patrimonio de
la humanidad toda y ejemplo insustituible del alcance actual y
potencial del pensamiento latinoamericano.La filosofía
humanista de Pedro Henríquez Ureña intenta
conciliar el modernismo,las
corrientes del pensamiento clásico grecorromano y español y
el americanismo en un contexto caracterizado por el rigor
lógico,el valor
estético y la preocupación,como hemos visto
característica de la filosofía latinoamericana
desde sus más tempranos inicios, por la integración del pensamiento en una
propuesta totalizante capaz de dar respuestas a la
problemática sociocultural y política de los
pueblos de Nuestra América
. Henriquez Ureña hizo dela cátedra su trinchera y
desde la mismas supo dejar su impronta en generaciones de
latinoamericanos.Impartió docencia en Cuba,México,Argentina e,incluso la Unión
Norteamericana,
Pedro Henriquez Ureña se abstuvo de
explotar su condición de exiliado para hacerse participe
de las actividades que entonces caracterizaban a los miembros del
exilio dominicano,decisión libérrima de un
pensador extraordinario que en su momento decidió valerse
de tal condición para pasar a formar parte de las filas de
la diáspora politiquera que había
descubierto en el antitrujillismo una cuestionable fuente de
reputación e,inclusive(obviamente tales casos fueron
realmente excepcionales) de recursos materiales;en
otras palabras, existían a lo interno del exilio
dominicano durante la Era de Trujillo una serie de condiciones
destinadas a atentar contra la integridad ética de
los múltiples miembros del mismo mediante el expediente
del mercenarismo.Henriquez Ureña era un pensador de
proyección universal cuyo discurso terminó
colocándole por encima de las contingencias espurias del
activismo político;el mas famoso humanista latinoamericano
poseía una cosmovisión cónsona con esta
condición e irreductible a las vulgaridades del quehacer
político.Esperamos sinceramente que este voluntario
sustraerse dela actividad política.,matizada
definitivamente por el sesgo de lo temporal y de lo regional,no
se encuentre como transfondo del pobre,virtualmente ausente
reconocimiento a la figura de Pedro Henríquez
Ureña;una de las tareas pendientes de la clase intelectual
dominicana.De hecho aprovechamos la extensión de este
artículo para formalmente sugerir la conformación
de una comisión para la celebración de una
semana-homenaje dedicada al mas celebre docente dominicano,el
dominicano de mayor proyección universal, a cargo de la
Facultad de Humanidaes y/o el Departamento de Filosofía de
la Universidad
Autónoma de Santo Domingo(desde luego con la
participación de las instancias correspondientes en
la Universidad nacional Pedro Henríquez Ureña),he
aquí nuestra propuesta cuyo anteproyecto
estamos listos para presentar cuando así nos sea pedido y
cuyos objetivos son
además de la remembranza de esta figura egregia la
diseminación de su obra bibliográfica y de los
contenidos de su propuesta en las diversas áreas que
domino desde una óptica
primariamente Filosófica.
El mayor esfuerzo dentro de los dilatados
estudios llevados por Henríquez Ureña seinscribe
dentro de la propuesta de la Filosofía
Antropológica latinoamericana. Así puede resumirse
su obra como un intento de llevar a cabo la
definición y caracterización de la identidad
y originalidad de nuestra cultura.Antes de si exilio
voluntario Pedro Henríquez Ureña vivió
cierto tiempo en Cuba donde, en 1905 publicó su opera
prima "Ensayos Críticos";de aquí
pasó a México donde radicó hasta
1914.,constituyéndose en uno de los miembros mas
destacados,del Ateneo de la Juventud mexicano.En
1910 publicó en París una segunda
recopilación de sus obras "Horas de estudio"(1910),Durante
un periodo sabatico dentro de su actividad docente enMexico paso
a residir brevemente en la ciudad norteamericana de New York
donde publico "El Nacimiento de Dionisio"(1916).Su obra es
impresionantemente prolífica y a las ya mencionadas
sucedieron un numero impresionante de textos dirigidos a
estudiantes latinoamericanos y estadounidenses("Corrientes
Literarias de América Hispana" fue originalmente publicada
en ingles en 1945;la versión homónima en castellano
apareció en México en 1949 ),entre los que se
destacan En la orilla;Mi
España(México,1922);La Cultura y las Letras
coloniales en Santo Domingo(Buenos
Aires,1936) y,de especial importancia e influencia:La
Utopía de América(La Plata,1925),Seis
Ensayos en Busca de Nuestra Expresión(Buenos
Aires,1928), y la ya mencionada Corrientes Literarias de
América Hispana(México,1949).Su obra
bibliográfica constituye un todo de marcado sesgo
americanista,que de acuerdo a su objeto puede ser catalogada,
según Ardao,como una
filosofía de lo latinoamericano en el que
sobresalen la intención de reafirmar la fe de las
generaciones mas jóvenes en las tradiciones criollas
mediante su difusión y estudio;la creencia en un destino
común para el continente y la propuesta y defensa de
alternativas políticas
capaces de generar el cambio socialsin desmedro de la libertad.El
impacto de Pedro Henríquez Ureña,a pesar de la
brevedad de su existencia,se dejó sentir en varias
generaciones de universitarios en toda América
Latina(especialmente México y Argentina)a quienes
inició en la identificación y el amor por
las altos ideales propios de su pensamiento.
2.2.b.Leopoldo Zea,catedrático y filosofo nacido
en Mexico D:F: en 1912.Influenciado por la obra de José
Gaos paso a colocar en la cuestión sobre la existencia de
una filosofia
latinoamericana,la que condiciona a la construcción previa
de una cultura latinoamericana capaz de proveer a la
reflexión filosófica con temas autóctonos
para su análisis y desarrollo.Zea
subraya que la propia pregunta en torno a una
cultura latinoamericana y la filosofía construída a
partir de la misma es un rasgo primario que
evidencia,precisamente este quehacer filosófico propio de
Latinoamérica.Si bien no descartamos de plano y
completamente la idea de una filosofía latinoamericana
como una forma de quehacer cultural
autóctono,estamos conscientes de la carga
folklórica de tal interrogante,del propio hecho de
intentar,aunque sea únicamente para fines operativos,
supeditar a las manifestaciones antropológicas regionales
un quehacer filosófico propio puesto que,a nuestro
entender si bien la filosofía se desarrolla en coordenadas
espacio-temporales bien definidas las mismas son meramente
contingentes:un ejercicio similar reduciría el pensamiento
kantiano a una manifestación de la cultura alemana
(específicamente de aquella propia del extremo oriental de
la Prusia del siglo XVIII) y es precisamente,a nuestro
entender,la universalidad irreductible de sus temas lo propio de
la Filosofía per sé;ajenaa esta universalidad
temática el quehacer filosófico deviene
antropología,sociología,psicología para no
concretizarse jamás como la actividad espiritual pura que
es.De modo que la propuesta de Zea queda limitada a la ya
mencionada filosofía de lo latinoamericano de Ardao,si
bien resulta excepcionalmente útil para señalar,
como admite este mismo pensador, otra de las evidencias de
la existencia de una filosofía latinoamericana;pues que
me disculpen los sabios,concretamente
el Profesor
Zea,pero tal supeditación de lo filosófico a lo
antropológico no posee la coherencia intrínseca
mínima necesaria para ser catalogada como Filosofía
Antropológica quedándose en un nebulosidad
gnoseológica sin intención ni
finalidad discernibles.
2.2.c. José
Vascóncelos(1882-1959)nació en Oaxaca,
México.Fue compañero de Pedro Henríquez
Ureña como miembro del Ateneo de la Juventud.Se
cuenta entre los filósofos latinoamericanos,junto a
Alfonso Reyes y Antonio Caso,que fueron capaces de
trascender el positivismo
que como manifestación ideológica de las formas
modernas de producción económica y
organización política.La ubicuidad de esta forma de
hacer filosofía traiciona la génesis y naturaleza
común de las dos formas de organización
sociopolítica y de producción económica
manifiestas en la modernidad, como
señala Georgiou en "La deuxieme-cinque heure";capitalismo y
socialismo son las dos caras de la misma moneda del pensamiento
moderno y no puede darse por finiquitada la modernidad a pesar de
la terminología en boga que traduce la culminación
de los esfuerzo de los arquitectos del neoliberalismo
y sus adláteres intelectualoides por colocar al
pensamiento occidental más allá(postmodernidad, metamodernidad, transmodernidad o
como prefiera llamar el lector a lindeces de esta calaña)
de su desarrollo histórico natural;mientras, a inicios del
tercer milenio somos testigos de una polarización sin
precedentes del poder,manifiesto primariamente en términos
de poderío militar y dejando necesariamente de lado la
interrogante que de forma tan prístina ha categorizado
Camus en L’homme révolté como la dicotomía entre el reino de
la justicia en un extremo y el reino de la libertad en el
otro.Hijos bastardos del Iluminismo, capitalismo y socialismo han
desarrollado propuestas ideológicas antihumanistas
en el consumismo y en el marxismo,sustituyendo las leyes del
mercado y los
intereses de clase a las demás variables
propias del sujeto humano en un intento de construir una
propuesta filosófica(incluyendo una
cosmogonía.,antropología y biología) tan
rígidamente mecánico-materialista como ambos
modos de
producción.
La superación del positivismo
por Vasconcelos,Caso y Reyes da lugar,en el caso del primero, a
un discurso filosófico de nuevo cuño que ha
sustituido la filosofía dominante a lo interno del
pensamiento moderno por una propuesta donde prima la
búsqueda de ordenes alternativos del quehacer
espíritu que incluyen formas autónomas de
reflexión sobre la naturaleza(del Movimiento Ecologista a
la regresión a los cultos religiosos de naturaleza
matriarcal como la Wicca)la
recuperación del humanismo y la
revalidación de la esfera de lo espiritual como parte de
la cotidianeidad de individuos y grupos.En 1935
aparece su obra Estética en la cual explica la
evolución del Universo y la
reestructuración de sus componentes,los cuales designa con
el nombre genérico de substancia cósmica ,de
acuerdo a una escala
jerárquica que asciende desde el orden físico,
biológico y ,hasta humano.La obra señalada
más arriba aparece primero debido a la exclusividad que le
proporciona su carácter metafilosófico
en el contexto de un intento de descripción general de los aspectos de su
pensamiento que hasta el momento nos concierne.La vasta
obra bibliográfica de Vasconcelos se inicia con la
publicación,en 1925 de La Raza Cósmica, la
mas celebre de sus obras y cuyo tema central es la
antropología física y social de
nuestras comunidades,manifestaciones de una forma tripartita de
ver a y de ser en el mundo caracterizada por un mestizaje
también de triple cuño:ibérico,africano e
indoamericano;el texto pretende
tomar los componentes de esta propuesta,con énfasis en el
indigenismo originario del subcontinente para adecuarlo como
herramienta para la solución a corto y/o mediano
plazo de los problemas urgentes y ubicuos de nuestras
respectivas formaciones sociales..El concepto de
raza cósmica alcanzó tal popularidad y
alcance que llego a formar parte esencial del acerbo cultural
ibéroamericano y se encuentra,por ejemplo, en el
manifiesto del Movimiento Postumista,propuesta literaria
originaria de la República
Dominicana que incluye una categorización
análoga de quienes han construído y construyen
nuestras realidades nacionales respectivas.A partir de 1930
Vasconcelos integra los elementos distintivos propios de su
propuesta filosófica con variables de índole
sociocultural en la construcción de una praxis
política de características conservadoras.,rasgo
que debió haber sorprendido a un buen número de sus
lectores,sobre todo si se tiene en cuenta su extraordinario
desempeño como Ministro de Educación a partir de
1921, durante la
administración del Presidente Álvaro
Obregón,lugar donde su entusiasmo y su siempre
original iniciativa le valieron la sincera admiración de
sus compañeros de labores y la estima del publico en
general.,.
2.1.d.La enumeración de los
filósofos latinoamericanos es demasiado extensa y rica
para intentar llevarla cabo en el contexto de este
artículo cuya naturaleza tiende a inhibirnos debido a
corresponder al quehacer académico formal y se halla
entonces matizada y delimitada por el mismo.Bastenos aquí
enumerar a los mas sobresalientes pensadores de
Latinoamérica muchos de los cuales,matizando el proceso de
construcción,hicieron de su pensamiento guía
efectiva para la praxis siciopolitica,desde la pedagogía a las faenas
militares:José Martí,Juan Pablo Duarte,Simón
Bolivar y José de San
Martín ideólogos y guerreros empañados
del liberalismo
iluminista dela Europa del siglo
XVIII,en unpromer momento de dominio de la
ideología burguesa concretizada
específicamente por los ideales burgueses y la
construcción de la democracia.Augusto Salazar Bondi,Enrique
Dussell,JoseA.Gonzalez,los dos primerosjunto al ya mencionado
Leopoldo Zea figuras de principalía
eneldebatesobrelaexistencia deduna filosofia latinoamericana.De
hecho tal cuestión corresponde a lo que Roig llama una filosofía de lo
latinoamericano
3.0 Los modos primarios de la filosofía
latinoamericana se refieren,evidentemente,en un momento
inicial
a lo que ya hemos visto como Ardao califica como "una
filosofía de lo latinoamericano" y "una filosofía
desde Latinoamérica" y por pensadores
latinoamericanos.Tras esta reducción,cuya apariencia
maniquea traiciona en lo que se refiere a sus contenidos,la
riqueza del filosofar latinoamericano.Asi,a partir de esta
clasificación primaria se postularan los diferentes modos
del filosofar latinoamericano que han mantenido,en su gran
mayoria el carácter practico dela Filosofía
latinoamericana:una reflexión que es construida por el
sujeto frente a una realidad social determinada que compara con
su propia cosmovisión estableciendo así
objetivamente entre dicho statussocial y la
cosmovisión ideal propia de toda la Filosofia que se
precie de serlo a partir del propio Pármenides.Siendocomo
ha sido irregular nuestra realidad socioeconomica y
política,la filosofia latinoamericana,al menos en Santo
Domingo ha pasado por momentos deimportacion ideológica
que han generado fanatismos homicidas,aparentemente ya
superados.Los textos sagrados de la intelectualidad
"revolucionaria" latinoamericana fueron El Capital y el Libro Rojo de
Mao, la simple importación de esquemas de
foráneos y los intentos fallidos de
aplicación de tales esquemas a realidades completamente
disímiles En ultima instancia la
propuesta política marxista leninista ha,finalmente
encontrado su lectura mas adecuada en el modo universalmente
reconocido de una filosofía radical y volcada a la
acción sociopolítica la llamada;in impacto similar
tuvo sobre lo que entonces se denominaba intelectualidad organica
el positivismo
lógico y la filosofoia analítica.La
Filosofía de la Liberación ha terminado por
encarnar una autentica reflexión,en la cual participan el
marxismo y la filosofía de Ortega y Gassett y entre sus
exponentes se halla el mexicano Leopoldo Zea;José A.
Gonzalez ha construido la llamada Praxeología,una
filosofía del compromiso y del cambio
sociopolíticos muy similar ala primera.La pregunta sobre
la identidad
latinoamericana ha terminado dando lugar a la Filosofía
Antropológica,cuyos inicios,al igual que en la
primera, ya pueden encontrarse en los textos y sermones de Fray
Bartolomé de las Casas y entre cuyos exponentes destaca
Plazas Galindo. Estas tres formas de hacer filosofía
debutaron de una raizunica,el tronco lo fue el sermón de
adviento de Fray Antón
de Montesinos en cuyo contenido se encuentran ya en ciernes las
cuestiones que mas adelante abordaran ambas formas del filosofar
en Latinoamérica como tantas formas de filosofía de
la acción.Algunos estudiosos afirman sin mas que no hay
una filosofía latinoamericana;y es cierto no hay una
Filosofía latinoamericana si no al menos cinco(5) e
incluyen, además de las tres(3) ya mencionadas, la
Filosofía Antropológica de la Ciencia
que incluye la etnomatemática,la
filosofía autopoietica y la filosofía de
lo complejo. De todas las formas de
hacer filosofía en Latinoamérica en nuestros dias
es la que se hamantenido mas allegada a sus orígenes
europeos,lo cual no le resta validez alguna. Finalmente el
problema de la identidad, además de servir de base a la
filosofía antropológica .ha construido su propoia
discurso expuesto en la Filosofía de la Identidad
Hispanoamericana,relacionada con la Historia de las Ideas
latinoamericana y cuenta entre sus representantes a Arnod y
Roig.
El Número de Masa Crítica es
un concepto de la Física clásica que ciertos
pensadores han generalizado a otras ramas del saber especialmente
a la sociología y a la psicología
social y es la cantidad mínima de materia a
partir de y debido a la cual se genera un fenómeno
evidente al traves de las mediciones que esta ciencia
posibilita.
Hume,David:Ensayo sobre
la Religión
Natural.
Descartes,René:El Discurso del
Método.
Dostovieski,Fiodor:Los Hermanos
Karamazov.
Nos referimos,obviamente al
celebérrimo relato acerca del Gran Inquisidor narrado por
el personaje,en el cual el autor afirma el carácter
diabólico adquirido por la propia Iglesia una
vez se aliaron la espada y la cruz.
El matiz violento que caracteriza el
enfrentamiento entre la cultura europea y las culturas americanas
autóctonas queda ejemplificado,durante finales del propio
siglo XX,por el caso guatemalteco,donde se dio un proceso
de aniquilación selectiva indiferente de la ulteriormente
cacareada ad infinitum,limpieza étnica,ambas
indiferentes en esencia al proceso de exterminio
sistemático iniciado por los nazis contra los judios de
Alemania y los
países de la Europa ocupada.
En modo alguno esto significa que
subscribamos la opinión de ciertos historiadores acerca de
la desaparición total de la raza arawack.Pretender que
toda una raza fue exterminada en menos de cincuenta años y
que la misma contribuyo mediante suicidios en masa a su propio
exterminio expresa un flagrante desconocimiento de los mecanismos
de supervivencia individual y colectiva provistos por la
evolucion y parte del mismo prejuicio
revestido de paternalismo que hizo creer a Las Casas
que era moralmente admisible la esclavitud de los
negros dada su fortaleza frente a los aborígenes
antillanos.
Podríamos hablar del caso americano
en general e incluir a las naciones indígenas de lo que
hoy son Canada y Estados Unidos
pero este análisis escapa a los intereses del presente
ensayo y al tratar variables diferentes(el carácter
tardío de la conquista de
las tierras del Oeste estadounidense,la ideología del
Destino Manifiesto como expresión de la ideología
capitalista concretizada en el discurso protestante y
expresión de la identificación de los colonizadores
norteamericanos con el pueblo hebreo como "pueblo elegido",la
respuesta aborigen y el status actual de estas poblaciones cuyo
ultimo conato de lucha armada fue aplastado tan recientemente
como 1976,et cetera)que por necesariamente abarcarian una
considerable extensión,digna dse un ensayo
aparte.
Tal irregularidad no es exclusiva de
España
ni de sus colonias si bien en este caso la extensión
temporal es la mas dilatada.
A propósito de este episodio
recomendamos al lector el filme de Roland Joffé "The
Mission"("La Misión"),de 1984.
El caso haitiano viene a ser,una vez
más,la proverbial piedrecilla en el zapato de esta
reconstrucción histórica del impacto
político de las ideas burguesas revolucionarias de la
Europa del siglo XVIII sobre las colonias americanas. La primera
de las repúblicas independientes del Nuevo Mundo, a pesar
del llevar en sí el germen de las ideas libertarias
características de la Revolución
Francesa, nace de la rebelión de un grupo de
esclavos africanos impulsados por la necesidad de supervivencia
individual y colectiva. Es difícil de imaginar las
condiciones de vida de los esclavos en el vecino país, si
bien un dato estadístico puede dar al lector una idea: el
recambio de la mano de obra de los ingenios azucareros franceses
en la mas rica de las colonias europeas en las Antillas(la perla
de las Antillas)y la mas rentable de todas las colonias del
Imperio francés, era sumamente intenso debido a que las
expectativas de vida de un esclavo africano al llegar a
Saint-Domingue era de apenas unos cinco a seis años. Entre
los líderes de la Independencia haitiana sólo
Toussaint Louverture era nativo de la isla, todos los
demás habían sido traídos desde África,
pues solo los individuos excepcionalmente fuertes eran capaces de
sobrevivir a las condiciones de vida prevalecientes en la
Colonia y que alguno llegara a tener descendencia era tan
improbable como para rozar la imposibilidad.
Schpenhauer, Arthur: Crítica de la
Filosofía Kantiana. Trotta S.A.Madrid.2000.
Schopenhauer, A.: El Mundo como Volintad
y Representación.
Kant, Inmanuel: Crítica de la
Razón Pura.
Proudhom, Pierre- Joseph: Una
Filosofía de la Miseria.
Marx; Karl: Miseria de la
Filosofía.
Es muy propio de Nietzche recurrir,
mientras lleva a cabo la critica de un sistema filosófico
dado, a los ataques directos a los representantes y
artífices de tal sistema, cayendo en muchas ocasiones en
la mas burda puerilidad y formas insostenibles de
argumentación ad hominen, específicamente al
referirse a la persona de San
Pablo(a quien sin mas tilda de epiléptico)y de los
discípulos de Jesús en general.
Esto debe, en toda justicia,
acreditársele como un verdadero logro; uno de los mas
significativos de su carrera.
Alarcón Viudes,Victor:Wietzche
y la Filosofia del cristianismo. El
Catobeplas.1917.2002.Rcurso Web.
Varela Alvarez, Violñeta:
Historia e intersubjetividad en Husserl. El
Catobeplas.1817.2002.Recurso Web.
Arturo Ardao es considerado junto a
Francisco Roig y Leopoldo Zea como uno de los arquitectos de la
filosofia latinoamericana en tanto conciente de sí
misma.
Juan Luis Guerra:"Testimonio" del Album Ni es lo mismo ni
es igual. Karen Records. Santo Domingo.1998.,
Georgiou; Henri: La Hora
Veintiocinco. Plaza y Janes.Barcelona.1967.
Camus, Albert: El Hombre
rebelde.
Religión doctrinal y
jerárquicamente laxa basada en las tradiciones legendarias
celtas y los rituales druidas. Es un culto a la fertilidad en el
cual sobresalen el politeísmo, el relativismo ético
y el franco rechazo a la tradición judeocristiano. Su
nombre sirve como raíz al término correspondiente
witchcraft, generalmente traducido como brujería
pero etimológicamente correspondiente a practicante o
experto en WICCA.
Ciertos
elementos de nuestra izquierda se paseaban copa el librorojo de
Mao como hoy se paseaban con la Biblia los evangélicos de
nuevo cuño. Solo la pasión y la sangre
atenúan el carácter en últimas instancias
ridículas de tales fanatismos. No podemos evitar hacer la
analogía, por lo demás de validez universal
entre. Estos jóvenes y lo que sucede con gran
cantidad de inmigrantes hispanos en Estados Unidos que, al pasar
del analfabetismo
a la literatura sagrada mantienen discursos circulares
impermeables a cualquier cuestionamiento.
En el contexto de las mismas el
dominicano Lorenzo Jorge ha publicado los laberintos de la
complejidad, donde sea manifiesta de forma obvia su
extraordinaria erudición en materia de científica y
ejemplifica, mediante una síntesis
sagaz el llamado pensamiento complejo de la así llamada
posmodernidad Este concepto esta se
desarrolla manifiestamente frente alas tendencias nihilistas de
Heidegger (pensamiento humillado) y escatológica de
Vattimo (pensamiento débil)
Autor:
Carlos M. Pineda
 Página anterior | Volver al principio del trabajo | Página siguiente  |