Origen y evolución conceptual y cultural de la psicostasis (página 2)

El
Juicio de Osiris.

El Juicio de Osiris es el acontecimiento
más importante y trascendental para el difunto, dentro del
conjunto de creencias de la mitología egipcia.

El Pesaje.

En la Duat, el espíritu del fallecido era guiado
por el dios Anubis ante el tribunal de Osiris. Coth, como
notario, se sentaba a la derecha, tomando nota de lo que la
balanza señale. Anubis extraía mágicamente
el Ib (el corazón,
que representa la conciencia y
moralidad) y
lo depositaba sobre uno de los dos platillos de una balanza. El
Ib era contrapesado con la pluma de Maat
(símbolo de la Verdad y la Justicia
Universal), situada en el otro platillo.

Mientras, un jurado compuesto por dioses le formulaba
preguntas a cerca de su conducta pasada,
y dependiendo de sus respuestas el corazón
disminuía o aumentaba de peso.

El corazón no debe ser más pesado que la
pluma, y así comienza la pesada. "La Gran
Compañía de los dioses dicen a Thot, dios de
Jemenu: el que come de la  boca del dios será
declarado justificado. El Osiris Ani, que la verdad es su
palabra, es santo y justo. No ha cometido ningún pecado, y
no ha hecho ningún mal contra las divinidades. Ammit no ha
querido devorar su corazón. Las ofrendas en
presencia de Osiris serán concedidas ante él, junto
con una morada para habitar el campo de las ofrendas, al igual
que lo hacen los seguidores de Horas".

Anubis introduce al difunto al
interior de la sala, mientras que, a la derecha, Thot toma nota
de lo que la balanza señala. ( Psicostasis, Papiro
Egipcio.)

La Justificación.

El término "justificado" o "con justa voz"
designa la condición del difunto que pasa con éxito
la prueba del juicio ante el tribunal de Osiris. Es decir, el
difunto justificaba su condición de pureza del alma ante
Osiris.

El difunto tenía que cumplir varios requisitos
para que este veredicto fuera favorable: sólo lo
merecía aquél que podía presentar una
conducta intachable. Las oraciones del Libro de los
Muertos, además de servir para mostrar a los dioses un
relato de vida sin faltas, eran
una propuesta de comportamiento
moral:

"No he cometido iniquidad respecto de los hombres; no he
matado a ninguno de mis parientes; no he mentido en lugar de
decir la verdad; no tengo conciencia de ninguna traición;
no he hecho mal alguno; a nadie he causado sufrimiento; no he
sustraído las ofrendas a los dioses…"

La Sentencia.

Al final del juicio, Osiris dictaba sentencia: Si esta
era afirmativa su Ka y su Ba podían ir a encontrarse con
la momia, conformar el Aj y vivir eternamente.

Pero si el veredicto era negativo, su Ib era
arrojado a Ammit, la devoradora de los muertos (un ser con
cabeza de cocodrilo, melena, torso y brazos de león y
piernas de hipopótamo), que acababa con él. Esto se
denominaba la segunda muerte y suponía para el
difunto el final de su condición de inmortal.

La Psicostasis y
los Coptos.

La Iglesia Copta
fue fundada en Egipto en el
siglo I. Su nombre deriva de la palabra griega aigyptios
(egipcio), trasformado en gipt y después en
qibt, de donde derivó la correspondiente voz
árabe. Así pues, la palabra copto significa
"egipcio".

Según la tradición, la Iglesia Copta tiene
su origen en las prédicas de San Marcos, autor del Segundo
Evangelio en el siglo I, que llevó el cristianismo a
Egipto en la época del emperador Nerón. Forma parte
de las antiguas iglesias orientales, que se separaron del resto
Concilio de Calcedonia, en el año 451 y han evolucionado
independientemente. Según su tradición, la Iglesia
Copta ha preservado minuciosamente la creencia y doctrina
cristiana ortodoxa en su forma más antigua y pura,
entregándola de generación en generación,
sin cambios, conforme a la doctrina y los ritos
apostolicios.

Los historiadores opinan que las creencias religiosas
egipcias ,particularmente en lo que se refiere a la psicostasis,
se sincretizaron o transfirieron a las creencias cristianas en
los primeros siglos del cristianismo. Aunque hay evidencias de
que esto ya se había dado siglos antes, cuando los hebreos
fueron conquistados y llevados a Egipto. No hay que olvidar que
el nombre "Moisés" deriva de "Osiris".

Ocaña ( 2007 ) En su ensayo sobre
el tema nos dice al respecto: "Fue el ritual egipcio lo
suficientemente perdurable en el tiempo como
para ser conocido por los romanos en sus conquistas, y por los
griegos en sus contactos con la civilización de su origen,
quines con más o menos transformaciones espirituales lo
adaptaron a sus creencias, aparte de reintroducir la balanza como
signo de justicia y signo de la ley. "

El
Concepto
cristiano de Psicostasis.

La psicostasis es importante en el cristianismo ya que
es una de las bases de la religión cristiana es
la creencia en otra vida más allá de la muerte. En
ella los justos serán premiados con la vida eterna en el
cielo y los pecadores con el eterno sufrimiento en el
infierno.

El premio o el castigo de cada cual se decidirá,
de modo definitivo, en un juicio que tendrá lugar cuando
el mundo llegue a su fin. En ese momento se producirá la
Segunda Venida de Cristo para ejercer como juez en el Juicio
Final.

La psicostasis en el mundo cristiano es la
expresión del convencimiento de que el hombre
sobrevive en sustancia después de la muerte. Era
fundamento principal de los escritos bíblicos y motivo de
la Redención. Constituía la profundización
en el mundo escatológico como una determinante
aseveración del mundo no visible. Era
representación iconográfica de salvación o
condenación, según la inclinación de los
platillos de la balanza.

Las referencias a la psicostasis en la Biblia son
escasas. Curiosamente, son mas claras en el Antiguo Testamento,
posiblemente por la influencia Egipcia en la cultura hebrea
antigua. : "¡Péseme Dios en balanza
justa, y Dios reconocerá mi integridad!" (Job 31, 6);
"Tú has sido pesado en la balanza y hallado falto de
peso" (Daniel 5, 27).

De entre todos los textos del Nuevo Testamento que se
refieren a él, el que lo hace de un modo más claro
al Juicio Final (Parusia),es un fragmento del evangelio de San
Mateo:

Cuando el Hijo del Hombre venga
en su gloria y todos los santos ángeles con él,
entonces se sentará en su trono de gloria, y
serán reunidas delante de él todas las naciones;
entonces apartará los unos de los otros, como aparta el
pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a
su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey
dirá a los de su derecha: "Venid, benditos de mi Padre,
heredad el Reino preparado para vosotros desde la
fundación del mundo" (…) Entonces dirá
también a los de la izquierda: "Apartaos de mí,
malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus
ángeles…"

Mateo, 25, 31:41

Sin embargo, en ningún texto del
Nuevo Testamento se hace referencia a "El Pesaje de las Almas" en
si.

También podemos destacar que el tema de la
balanza, en orden a calibrar las acciones
humanas, mantiene una continuidad en el plano textual desde los
primeros apócrifos de finales del siglo IV ( Historia de José el
carpintero) y sostenida desde Lactancio, Juan Crisóstomo,
San Ambrosio, hasta Anastasio el Bibliotecario (siglo
IX).

Finalmente, podemos observar que el concepto o ritual de
la confesion de los pecados ante el sacerdote, propio del
cristianismo, parece derivarse del ritual de la confesion de los
pecados en la psicostasis egipcia original.

La
Psicostasis y la Edad
Media.

Iconografia Religiosa Cristiana.

Es interesante que el concepto de la psicostasis mas
apegado a su origen egipcio, ha pasado al cristianismo, no a
través de sus textos religiosos, sino a través de
sus expresiones artísticas.

Según algunos estudiosos la representación
del arcángel San Miguel con balanza aparece por primera
vez en el siglo X, en que, en el entorno bizantino, aparece en
las pinturas del nartex del templo de Ihlanli Kilisi en el valle
capadocio de Peritrema. Otros opinan que la primera
representación de la psicostasis en la iconografía
religiosa parece ser la Cruz de Muisedoch, en el mismo
siglo..
Es por esas mismas fechas cuando, en el marco del mismo tema, se
va a dar la primera imagen en el
arte
occidental. Será en la cruz irlandesa de Muiredach, en
Monasterboice, y también en la Cruz de Arboe (Irlanda del
Norte, condado de Tyrone). Sólo posteriormente, pero en
torno a esas
mismas fechas, un relieve del
Monte Gárgano en la Abulia italiana, combina – como
en la cruz irlandesa de Muiredach- la imagen del pesaje con la
del Arcángel lanceando al demonio.
La presencia de la Psicostasis en fecha tan temprana en Irlanda,
es relacionada en la precocidad con que las islas
británicas enviaron peregrinos a Tierra Santa y
al fuerte monaquismo irlandés que confirió gran
importancia a la iconografía angeológica.
No obstante, el repertorio representando la Psicostais en la
escultura románica, ha de tenerse muy en cuenta que, en
función
de su contextualización, comporta varios significados del
tema. Sin embargo, el único que nos interesa a los efectos
del desarrollo del
tema, es aquél que la representa en un marco de
Juicio

Colectivo de las Almas, al margen del Juicio Final,
excluyendo, intencionadamente, otros valores
semánticos del Pesaje como los relacionados con la
Parusía, el carácter teofánico de su
dimensión judiciaria o el Juicio Final propiamente
dicho.

Garcia Blanco (2007) presenta la hipótesis que esta iconografía de la
psicostasis en los templos cristianos tiene un origen pagano.
"Como vemos, las similitudes con la escena representada en
numerosos templos cristianos son mas que anecdóticas, y no
pueden ser atribuidas al simple azar. La unica explicación
posible, por lo tanto, es que esta curiosa iconografía
egipcia del Libro de los Muertos pervivió y fue
"reutilizada" siglos mas tardes por los artistas
cristianos.".

Este curioso ciclo iconográfico de la
psicostasis, no extento de hermetismo, aparece en templos en
Francia como
el de Vezelay, San Lazaro de Autum, Amiens, Chartres, Bourges,
Nortre-Dame de Paris y muchos otros. En España
pueden encontrarse en la Catedral de Leon, y en numerosas
Iglesias y templos de la época románica, muchos de
ellos dedicados a San Miguel Arcángel. Un magnífico
ejemplo de psicostasis se encuentra en un capitel de Santa
María de l´Estany, en Barcelona, donde la balanza es
sostenida conjuntamente por San Miguel y un gran
diablo.

Cabe mencionar brevemente que la iconografía
religiosa española de la Edad Media fue fuertemente
influenciada por los misioneros irlandeses que llegaron a la
Peninsula Iberica a predicar el cristianismo. Este es un hecho
reconocido porlos historiadores y en particular el tema de la
psicostasis y notables estilos arquitectonicos en iglesias de
España son producto de la
influencia irlandesa.

El Sincretismo
Thoth-Hermes-San Miguel.

Después de la decadencia del Imperio Egipcio y su
cultura, durante la época helenística y romana,
Hermes-Mercurio se convirtió en el encargado de ejecutar
el pesaje de las almas. De este modo, Hermes se identifica con
Thoth. Esta nueva divinidad, Hermes-Thoth se identifica a su vez
con Hermes Trimegistro, considerado fundador del Hermetismo, que
en la época cristiana terminaría siendo
identificado con San Miguel Arcángel.

Los especialistas en el tema coinciden que fue en el
Egipto copto donde nace el culto a San Miguel, lo que hace
más lógico la identificación entre ambos
personajes.

El Historiador del Arte Joaquín Yarza Luaces
(1987), explica al respecto que esta no fue una simple
sustitución: " Miguel no sustituye a Hermes, sino que se
identifica con el o se incorpora al complejo personaje de
Hermes-Thoth". Estas tres figuras cumplían la
función de "psicopompos" o "Conductores de almas". Es por
este motivo que muchos templos o santuarios dedicados a San
Miguel fueron construidos en lugares elevados.

Esta función de psicopompo atribuida al
Arcángel Miguel, mencionada en abundancia en varios textos
apócrifos, algunos de ellos fuertemente
gnósticos.

San Miguel, Miniatura sobre Pergamino.
Escuela Catalana,
Siglo XV.

Otros autores han sugerido que el motivo de la
rápida e importante expansión del culto al
Arcángel Miguel no fue otro que suplantar el antiguo culto
a Hermes-Mercurio. Para Yarza Luaces (1987) y otros estudiosos,
se trata de "una forma de sincretismo, dentro de los ambientes
esotéricos."

Algunos estudiosos cristianos niegan que exista alguna
referencia histórica o iconográfica clara a San
Miguel y la psicostasis.

A pesar de la infinidad de representaciones de la
balanza como símbolo de justicia en general, existen dos
obras que relacionan este elemento con San Miguel, enfocadas en
dos contextos iconográficos diferentes: el primero, el
Juicio Final, que aparece en la cruz irlandesa de Muiredach,
quizás de influencia bizantina; y el segundo, como San
Miguel vencedor del dragón-demonio, aparecido en un
relieve entre los siglos IX-X en el monte de Gargano.

Tras la crisis
iconoclasta, Bizancio comienza una etapa de grande desarrollo en
todos los terrenos, donde también se incluye el
artístico y el iconográfico. Será cuando
adquiera gran auge el Juicio Final, que tendrá sus ecos en
Oriente y Occidente, donde se encuentra la psicostasis,
apareciendo San Miguel dentro del Gran Juicio. Este tema
iconográfico se establecerá ya entre finales del
siglo XI y principios del
XII..

La psicostasis se recreará con normalidad en
escultura, pintura y
miniatura en el siglo XII. La más antigua de las imágenes
se encuentra en "El infierno de Silos", realizado entre 1.109 y
1.120; identificándose aquí San Miguel por sus
iniciales (SM). El arcángel sostiene la balanza con los
platillos equilibrados, ya se ha realizado el pesaje y el
avaricioso de riquezas y los lujuriosos están en el
infierno. Coetáneo a esta miniatura se encuentra en una
escultura, de hacia el 1.100, el pesaje de almas en el monasterio
de La Daurade.

Representación del Juicio Final
y la Psicostasis

(Fachada Oeste de la Catedral Gotica
de Bourges, Francia.)

La
Psicostasis y Juan Escoto Erigena.

En la Psicostasis según el filosofo
irlandés Juan Escoto Erígena: (810 – 877) no
hay representación de ninguna alma condenada.
Erígena sostiene que toda la creación
volverá a su Creador.

Erígena niega la existencia de la
condenación eterna y sostiene que todos los seres humanos
serán al final purificados. Considera que sostener lo
contrario sería admitir la victoria definitiva del pecado
en un mundo al que Cristo rescató con su
sacrificio.

En la iconografía influenciada por Erigena, la
psicostasis ( el pesaje) o el Juicio, no existen como tales. San
Miguel solo cumple con su función de psicopompo,
o"conductor de almas" hacia su encuentro o integración con Dios.

Un ejemplo de esto lo encontramos en España en la
Psicostasis de San Miguel de Biota, con la ausencia de almas
condenadas y la presencia del símbolo cristológico,
la lanza crucífera que sostiene San Miguel en su mano
izquierda, sí que representa una iconografía recta
basada en la filosofía teológica de
Eurígena.

Tras numerosos debates regionales, la Teologia de
Erigena fue considerada como una forma de panteísmo y
condenada en el Concilio de Paris en 1225.

Referencias:

Budge,
E. A. Wallis (2007), El libro egipcio de los
muertos, Málaga: Editorial Sirio.

Erigena , Juan Escoto – Sobre la naturalezas
(Periphyseon) – Introducción y notas de Lorenzo Velazquez –
Pamplona, Eunsa 2007.

Garcia Blanco, Javier. (2007). Símbolos Paganos de las Catedrales.
Año Cero. XVIII., 05-2002.

Godwin, Joscelyn. La Teologia Negativa. En: VII Anales
del Colegio Invisible.

Lara Peinado, Federico (1989 (4ª edición
2005)), Libro de los Muertos, Madrid:
Editorial Tecnos.

Ocaña, Francisco Javier.(2007) La Psicostasis. El
Arte Romanico., .

Yarza Luaces, Joaquin (1987). Formas Artisticas de lo
Imaginario. Ed. Del Hombre.

Eduardo Antonio Esquivel Ríos

Biografía del Autor.

Eduardo Antonio Esquivel Ríos, nació en
David, Chiriqui, Republica de Panamá, el
27 de Abril de 1949. Es Ingeniero y Master en Ciencias.
Especialista en Agronomía, Botánica, Jardinería, Paisajismo y
Medio
Ambiente. Su principal pasatiempo es la Poesía,
la Física
Teórica y la Epistemología. Ha publicado más de
1200 artículos de investigación, de divulgación
científica, y sobre temas de actualidad
nacional.

Panamá, La Chorrera, 15 de Enero del
2008.