La sentencia de Anaximandro y la culpa en Martin Heidegger (página 2)

Enviado por Juan Carlos Gomez Yabrudy

Partes: 1, 2

EL
PENSAR OCCIDENTAL SOBRE EL SER Y LA NADA Y EL PENSAR ORIENTAL
SOBRE, "NI EL SER NI EL NO SER"

Cuando en las noches invernales, tormentas de nieve
sacuden la cabaña y después una mañana el
paisaje es cubierto por su manto nevado…

La saga del pensar reposaría en su
esencia, apenas llegase a ser incapaz de decir qué
debe quedar deshecho.

Tal incapacidad llevaría al pensamiento delante de la
cosa.

No existe jamás el hecho y el dicho en
ninguna fábula.

¿Quién podría ponderar el
asombro de que siempre y de repente un pensamiento
sea?

Ser, obviamente es lo que es, ¿no? O
¿también lo que no es? En occidente hemos aprendido
a pensar el Ser como lo que se nos presenta, de lo que
participamos, así lo piensa el colectivo común,
entonces aquello que no podemos pensar no es, pero si al saber
que aquello a lo que no le damos pensamiento existe ¿por
que no es? Por que la nada se le adjudica a lo desconocido, un
des-conocimiento
que siempre esta en continuo desocultamiento, cuando superamos
nuestra ignorancia y limitaciones y la nada y el no Ser emergen
ante nosotros que nos hace pensar que dejo de ser lo que era
cuando no sabíamos de su existencia, la limitación
que tenemos para percibir al Ser y al No Ser o la Nada se halla
en nuestro pensar, como superar algo aceptado como verdad
axiomática, no deja de ser No Ser ni ser Nada, nos hacemos
conciente de su existencia y lo encasillamos en el Ser, "si un
árbol cae en un lugar donde ningún humano puede
percibir su caída, ¿callo o no?, habrá hecho
ruido" pero y
si alguien muere al otro lado del mundo donde el Yo no lo
percibe, ¿murió o no? Es un "poco" arrogante pensar
que lo que es existe solo si hay un sujeto que lo
percibe.

El pensar que nuestra mente se relaciona con el mundo es
un pensar limitado, ya que es una mente encerrada en un cuerpo
que se contacta con el mundo por medio de los sentidos, tal
vez sea una mera ilusión todo lo representado en la mente,
pero al parecer la idea de pensar en colectivo invalida la
ilusión del mundo. y ¿si fuese una ilusión
colectiva? nos parecería una realidad tangible, el hecho
es que lo que se nos presenta como real es aquello que podemos
compartir entre nosotros, "así como el viento nos roza la
cara a todos y no lo vemos, así se nos aparece el ser y
esta tan cerca de nosotros que no somos concientes de que
allí esta", es una mente que cree que piensa al Ser desde
otro lado, siendo ella parte del Ser ( este pensar errado es lo
que produce la objetivacion del sujeto y subjetivacion del
objeto), parece ser que al pensar al Ser creemos que no somos
parte de dicho Ser, entonces, porque no una mente que piense que
es expresión del ser en el mundo un ser Siendo dentro de
el mismo Ser pero relacionándose con otras formas de
expresarse.

En anaximandro el ser es sujeto de una ajuste constante
de acuerdo al devenir, el ser se halla en constante cambio en el
tiempo es
impasible, y según dicha adecuación todo
tiene un reordenamiento inevitable de un uno que es todo en su
totalidad, pero distinto en su expresión que se halla en
constante movimiento.

Así mismo en la concepción hindú
del ser hallamos dicha impasibilidad SLOKA 2 "Las olas del
mundo suben y bajan espontáneamente en el océano
ilimitado de mi Ser, pero eso no me afecta de ninguna manera,
nada crece, nada decrece en mi y SLOKA 4 "El Ser no
esta en ningún objeto. El Seres infinito y libre de
cualquier tipo de dualidad, profundamente sereno y sin forma, en
este conocimiento yo estoy establecido"
aquí se halla cierta similitud en ambas concepciones, un
pensar al ser como algo infinito e ilimitado
)
pero que aunque no deja de ser lo que es, en su expresarse, "las
olas", esta en constante movimiento. En el budismo hallamos
otras similitudes no tan evidentes "Abandonad el apego al
pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al
presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente
liberada por todas partes, no retornareis al nacimiento y el
envejecimiento", el no retornar para el budismo es estar
en el Nirvana o una comunión con la totalidad del Ser,
entonces si el Ser es siendo en el tiempo y aun así nos
parece oculto tal vez en el abandono que nos propone esta
oración se halle la forma de hacer emerger al Ser, pero
¿desapego del tiempo? La percepción
temporal y como la definimos se halla netamente en nuestra mente,
no la creamos, pero creemos que como pensamos el tiempo es la
única forma posible, ¿ese ordenamiento del tiempo
en Anaximandro será condicionado por como lo percibimos y
concebimos? Y si es así entonces realmente el cambiar
nuestra concepción y ser concientes de la totalidad de
nuestra percepción ¿nos esto permitiría
realmente hallar al Ser?, pero al Ser en tanto totalidad al ser
puro y uno, porque todos vemos las expresiones del Ser y somos
expresiones del Ser, somos Ser que se percibe.

Así también en el budismo hallamos una
concepción innovadora El Ser y No Ser Anatman, en
esta "filosofía" la palabra Ser, es solo un marco
referencial para identificar el caudal de causas y efectos que se
acumulan en las expresiones ilusorias de este mundo, del
fenómeno mente-cuerpo. Pero eso que llamamos Ser (en el
mundo) no es perdurable ni imperecedero y mucho menos separado
del mundo ni de las representaciones de el Ser que percibe o
mente (Ser expresado por el Ser; cuerpo) a esto se le llama ni el
Ser ni el no Ser, esto es como las ondas en el agua de un
estanque, aparecen por una causa o Karma, emergen y desaparecen
pero no son nunca nada diferente al ser no son gotas que saltan
del estanque y tienen una existencia separada, son solo un
fenómeno temporal, y si nos basamos en la
concepción Quántico-Budista del tiempo, no existen
y solo serian meras ilusiones, pero por nuestra forma de percibir
al tiempo, al Ser y al mundo se nos presentan tan reales que
parecen imperecederos.

Parece haber un pequeño hilo conductor entre
estas concepciones que se complementan armoniosamente
dándole una universalidad exquisita al paladar del
pensar.

VACUIDAD, QUÁNTICA DEL SER O BUDISMO
QUÁNTICO

En el budismo la vacuidad tiene un valor bastante
importante ya que todo es vacío, nada del mundo es tan
consistente como para trascender en el tiempo, a pesar que las
cosas sean captadas por nuestros sentidos no tienen una unidad
real, así como la física
quántica a demostrado el gran espacio y la potencial
energía que se hallan entre el núcleo de un
átomo y
su electrón, así mismo ha comprobado que los
átomos no se entretocan realmente !estamos hechos de
vacío, todo esta hecho de vacío¡ creo que
este moderno y científico pensar le da una casi
irrefutable validez a el antiguo pensar budista. En el
Apeiròn de Anaximandro o lo indeterminado encontramos un
sentido un tanto negativo casi raya en lo incognoscible, pero en
un transfondo, en la sentencia, particularmente, encuentro que si
las cosas de donde emergen allí se sustraen siendo que
entre ese emerger y sustraerse transcurre un tiempo, que si este
es tan efímero como parece serlo entre el emerger y
sustraerse no habría diferencia, pareciese que fueran una
misma cosa en distinto momento, entonces esto seria aquello que
Anaximandro llamo Apeiròn, y ¿puede determinarse el
vacío? Y no es expresión de que se pensaba en un
vacío en aquella época, que nada tiene algo real si
viene de si mismo y a si mismo retorna por adecuación, y
no es que sean lo mismo porque el tiempo le degrada su Ser
expresado y lo lleva a su perecer si no que esta compuesto de lo
mismo, entonces ¿el Ser emerge del vacío y a este
retorna? O nunca del vacío se aleja y ¿solo tiene
una apariencia de unidad cuando es Ser en expresión?
Pareciera que el Ser esta hecho de vacío en nuestro
filosofo antiguo, si es así tenia un pensar mucho mas
allá del tiempo, un pensar indeterminado y atemporal que
hoy esta mas vigente que nunca.

KARMA
EN ANAXIMANDRO

El hallar en la sentencia las palabras
,
orden o adecuación y ausencia de este respectivamente,
lleva a pensar, en relación con el pensar oriental en el
Karma, para los hinduistas esta palabra significa causa y efecto,
con el budismo adquirió un carácter de ley ordenadora y
generadora de todo lo existente, que en constante cambio busca
una especie de perfección del universo
expresado. Ahora si ese
 lo pensamos como
una inteligencia
organizadora, una inteligencia del Ser que en busca de su mejor
expresión posible se halla en un constante reorganizarse y
superarse, toma mas similitud con el karma, " el Ser que se
organiza a si mismo" y a mi parecer en esa organización esta su emerger como
expresión en el mundo. Al adecuarse y encajar en si y
consigo mismo es causa que se transforma en efecto al expresarse.
Tendría alguna influencia el concepto del
karma en esta sentencia, solo podemos especular, entonces
especulemos, el concepto karmico es poco mas antiguo que el
primer filosofo, unos trescientos años a lo sumo, teniendo
en cuenta la influencia comercial de india y Persia
en los Balcanes y Turquía no es alocado pensar que en las
alforjas de los comerciantes y mercaderes se halla colado
algún pensar escrito o hablado y que este hubiese sido una
pequeña base en el pensar milesio, tal vez si. Tal vez el
hallar una conexión sea mas dañino que productivo
para la cultura
occidental pero a mi parecer seria tan trascendente como las
ideas de Platón
o el logos de Aristóteles, pero todo esto es mera
especulación que para se aceptada requeriría un
trabajo de
investigación de muchas vidas
(reencarnaciones) o mas occidentalmente de mucho
"tiempo".

CONCLUSIÓN

Para un filósofo de qué sirve desarrollar
su pensar si éste solo se queda y es útil en su
época, sería un pensar que perece con el pensador,
todos y cada uno de los que nos relacionamos con el pensar
tenemos en común un inagotable deseo por trascender, por
superar a esa onda efímera que se levanta en el estanque,
asimismo pienso que Anaximandro concibió su pensar, si
esto es así, para trascender; debe ser un pensar universal
único y atemporal sin límites
sin área específica de aplicación, desde mi
parecer, tanto la sentencia como el pensar Budista y
quántico, no sólo se limitan a la filosofía,
la espiritualidad y la física, respectivamente, sino que
pueden ser aplicables a cualquier forma del Ser Expresado en el
mundo, o sea cambiar el ámbito social, económico, y
político es posible desde cualquiera de estas tres formas
de pensar o de su comunión. En el aporte de Anaximandro
veo un recordar que el quehacer humano no debe limitarse a un
momento en el tiempo, que tal vez sea la esencia de la decadencia
occidental, pensar que somos eternos temporalmente y perecederos
de pensamiento.

No creo haber hallado una relación consistente
entre el pensar de occidente y oriente, pero sí producir
un cuestionar de nuestra historia como especie y
nuestro compromiso con el planeta, al cual nuestra forma de
pensar al mundo lo está llevando demasiado rápido a
su perecer, y a mi parecer esta fue la intención de
Martín Heidegger en toda su obra: repensar toda la
historia occidental, qué somos y dónde vamos, y por
qué vamos tan evidentemente mal. Mi concepción del
mundo cambió radicalmente con modos de pensar como el
budismo y la física quántica y ahora también
con la filosofía heideggeriana; muestran un ángulo
de vista radical sobre el mundo occidental lleno de vacío
pensar, y de la combinación de estas tres corrientes puede
suceder un cambio radical en la concepción de todo lo
existente.