El lugar de la espiritualidad indígena en tiempos de globalización (página 2)
EL
PROYECTO
GUAICAIPURO AL PANTEÓN NACIONAL
En su primera fase, este Proyecto dura 27 años.
(1974 – 2.001). Su segunda fase será del 2.001 al 2.004. A
todo lo largo de su historia de lucha, este
Proyecto encarnó las prioridades de los pueblos
indígenas, llevándolas a todos los escenarios; sus
derechos
constitucionales, como derechos históricos, el convenio
169 de la OIT, el balance crítico alternativo del V
Centenario. El proyecto de programa
mínimo de los pueblos indios de América
para 1.992-década del 90, cuya síntesis
expuso la hermana Noelí Pocaterra en la Sesión
Especial de la ONU para declarar
a 1.993 como año Internacional de los Pueblos
Indígenas: 10 de diciembre de 1.992. Y así, en el
marco del pueblo criollo asumimos el debate por la
identidad
nacional, la defensa de los humanismos y humanidades frente a
la ideología tecnocrática; la defensa
del estudio de la geografía, historia e
identidad
regional y local. La defensa de los idiomas indígenas
frente al castellano y del
castellano frente a la hegemonía del inglés;
la defensa del ambiente en
cuatro marchas ecológicas por la vida, la
reivindicación de la pluralidad cultural y étnica
en los talleres con educadores criollos e indígenas; la
defensa del patrimonio
histórico y cultural del Estado
Miranda; planteamos la reorientación intercultural de los
Ateneos y Casas de la Cultura; la
revisión crítico-constructiva de la cultura
nacional y la reorientación del Panteón Nacional
entre muchas otras cosas.
Cabe destacar también el papel del Proyecto
Guaicaipuro al Panteón Nacional en las Mesas de Diálogo
del Palacio de Miraflores, donde se presentaron varios papeles de
trabajo, entre
otros, Aproximación a las metodologías
indígenas del diálogo y del consenso, presentado
por la hermana Dalia Herminia Yanez. Siete papeles de trabajo
fueron presentados desde la perspectiva indígena y
proponiendo llevar la discusión al interior del
país y a los pueblos y comunidades indias. Esto para no
hablar del largo trabajo de más de 25 años llevando
los talleres de formación a los educadores
indígenas y criollos, a los estudiantes y jóvenes
indígenas y a otros sectores.
APROXIMACIÓN A LA RECTA
ESPIRITUALIDAD
La sabiduría indígena y su espiritualidad
representan un conocimiento
que no se queda en el plano intelectual. Es un conocimiento que
va del corazón a
la mente y de la mente al corazón. Implica un desarrollo
emocional, mental y corporal. Recuerdo en estos momentos la
confesión de un cacique indígena del Canadá,
a quien su abuelo le había dicho:
QUE EL VIAJE MÁS LARGO DE SU
EXISTENCIA
ES EL QUE VA DE LA MENTE AL
CORAZÓN.
¿Cómo procesa, cómo siente el
corazón todo aquel conocimiento que la mente recoge
superficialmente y a veces, la más de las veces, sin
digerir? Es que la mente-como apunta Krishnamurti– procesa
el
conocimiento con simples comparaciones de "esto me gusta –
esto no me gusta", " esto es bueno – esto es malo", "esto
es alto – esto es bajo", "esto es blanco – esto es
negro", "esto es exacto – esto es inexacto", "esto es
ciencia – esto
es magia".
Se trata de comprender con todo el ser, comprender
viviendo, sintiendo, más allá del dato intelectual.
No es el pasado muerto, es el pasado vivo, encarnado en presente,
con sus cambios históricos, sociales y culturales; es la
semilla que germina en cada temporada, de generación en
generación, en cada retoño con todo su verdor bajo
el azul celeste y el horizonte abierto al cosmos a la espera de
su florecimiento. Es el renacimiento
constante, de las plantas, de los
animales, del
río, de los hombres y de las mujeres, de la cultura en el
lecho de la Madre Naturaleza, al
pie del paisaje y del ambiente total.
El conocimiento, entonces, no es una moda, que viene y
pasa y luego se olvida. Alguien dirá, recordando a los
griegos, que nunca nos bañamos dos veces en el mismo
río. Pero se olvidan que el agua pasa y el
río sigue su curso. Pasan las aguas, pero el río
permanece y de su permanencia depende la vida. En sus
galerías selváticas están sus raíces
y sus galerías selváticas son parte del tejido de
la vida, de ese tejido que a veces se expresa con puntos
geométricos, color y movimiento en
la artesanía, como lo aprendieron los wayuu de waleker. En
ese tejido de araña, del mundo y de mundos donde se
conectan los hilos de la vida.
El conocimiento es de estrellas y galaxias, oculto para
los ciegos del alma y
manifiesto para quienes tienen el atrevimiento de abrir los ojos
del espíritu. Para ver más allá de los sentidos,
sentir más allá de los ruidos del día. Hasta
sentir en carne propia lo que afecta al otro o a la otra, a la
Madre Tierra y a
todo lo viviente. Retomando en cada instante el sendero de la
vida y el equilibrio de
los elementos naturales: agua, aire, tierra,
fuego y éter. De esta manera encontramos el sendero del
conocimiento, el cual se reencuentra con el camino de la vida y
donde la muerte es
sólo transformación para volver a la vida. Es el
encuentro de la eternidad en el tiempo. De un
tiempo que tiene sentido distinto en cada cultura; con su espacio
y tiempo de cambio y de
persistencia.
Cuando la espiritualidad indígena se pone al
servicio del
invasor, del enemigo de la cultura, de los enemigos de la
naturaleza, allí aparece el camino torcido, enfrentado a
la auténtica espiritualidad: esta es la magia "negra", la
que niega la vida en cualquiera de sus vertientes. Y peor ocurre,
cuando la espiritualidad recorre un camino contrario a la unidad
de su propio pueblo, trabajando directa o indirectamente para el
colonialismo interno o externo. Lo que está al servicio de
dividir –y de comprar la conciencia de mis
hermanos y hermanas indias- ofreciendo dinero,
motores fuera de
borda, hachas y machetes, harina pan o blanca flor para mitigar
el hambre, negando una participación con dignidad y
respeto, en
condiciones de justicia y de
igualdad
social.
Por eso el conquistador -de ayer y de hoy- siempre ha
tenido "indios mansos" o "guatiaos" de su lado, los eternos
renegados de su propia causa, de su idioma y de su cultura. El
conquistador siempre establece:
- Las condiciones que le permiten dividir y enfrentar
al pueblo indígena que pretende someter y explotar. Y
para esto necesita un sector de la dirigencia india que se
presta a sus pretensiones, hasta convertirlo en verdugos de sus
propios pueblos. - Apunta con destruir todo lo que mantiene la unidad y
continuidad de un pueblo indígena quebrantado,
tergiversado o anulando su espiritualidad:
- El idioma materno, que es la lengua
propia en que se expresa la espiritualidad, es el código matriz,
donde descansa su simbología y visión del
mundo. - La religiosidad autóctona: su alianza con la
naturaleza, base de su cosmovivencia y
espiritualidad. - El calendario autóctono: Trastoca su temporada
de cosecha, de pesca, de
recolección, sus fiestas de gratificación,
cambiando las fechas durante todo el año y propiciando
la desorganización social y familiar, algo indesligable
de la espiritualidad.
Si es sedentario, lo convierte en itinerante al
robarle sus tierras; si es itinerante o semi-itinerante, lo
vuelve sedentario a la fuerza
mediante las reducciones, empobreciendo o cercando las
galerías selváticas de los
ríos.
Y por supuesto, busca estrangular sus formas de
organización política, sus
formas de
gobierno, su estrategia de
ocupación del territorio.
De esta manera, podemos ver, que la espiritualidad
es la brújula
estratégica, la que ilumina el camino de la vida.
Entonces, ¿es o no es prioritaria para un pueblo que
quiere autogobernarse, ser libre, vivir en paz, en democracia y
en alianza con la humanidad y con la Madre Tierra? La
espiritualidad reside en ese Santuario vivo de la Madre Tierra
por la paz del mundo y un nuevo orden planetario. En el cuerpo
vivo de los Guaicaipuro como la Hostia Cósmica donde
germina toda semilla hasta alcanzar sus frutos en cada
florecimiento.
¿QUÉ PASA CON LA ESPIRITUALIDAD
INDÍGENA EN LA ERA DE LA
GLOBALIZACIÓN?
- Ocurre algo aparentemente contradictorio. Mientras
se viene divulgando la idea de que los pueblos
indígenas son parte del pasado y han sido superados
globalmente por el actual momento histórico, se
refuerza una corriente sumamente poderosa que trabaja en
forma silenciosa y pone de manifiesto todo lo que ha sido el
aporte del pasado y del presente de los pueblos
indígenas, desde 1492 hasta hoy. Y como si esto fuera
poco, esta corriente intercultural, inter-espiritual,
inter-científica, inter-filosófica,
inter-artística, señala una serie de aportes
que los pueblos indígenas ya están legando al
futuro. - La espiritualidad de los pueblos indígenas
no es clientelista, proselitista. No hay ningún
interés de ningún pueblo
indígena para que otros pueblos asuman su
religiosidad. No son por tanto espiritualidades extensivas
sino intensivas, de convivencia, que pertenecen a cada pueblo
para afianzar su modo de vida y a su alianza con la
Naturaleza. - La interculturalidad y el diálogo
inter-científico plantean hoy que la espiritualidad de
los pueblos indígenas no es una especie de
oscurantismo que se opone a la luz de
la ciencia
y de las civilizaciones diferentes. Por el contrario, cada
día la misma ciencia occidental comprueba que la
espiritualidad de los pueblos indígenas enriquece el
diálogo de civilizaciones, el diálogo
inter-filosófico, el diálogo
inter-científico, el diálogo
inter-artístico, el diálogo
inter-lingüístico, generando un replanteamiento
global de todos los fundamentos del conocimiento para una
mayor comprensión de los problemas
humanos como los relacionados con la paz con justicia, las
formas de participación democráticas, la
democracia cultural como base de la democracia
política, económica y social, el equilibrio
ambiental, el equilibrio político del universo y
tantos otros. - Reviste especial interés, reconocido por la
UNESCO y otros organismos internacionales, el aporte de los
pueblos indígenas a la interculturalidad del
sistema
educativo a nivel local y planetario. - En la medida en que se afirma el proceso de
globalización, se afianza el lugar de
las localidades y regiones, las etnias-naciones y la
pluralidad sociocultural, el pluralismo social
jurídico, tomando en consideración que estos
pueblos en cuanto portadores de sistemas
políticos altamente descentralizados, enriquecen el
derecho intercultural como base de un derecho internacional
distinto, al igual que el derecho transgeneracional el
derecho de las nuevas generaciones a perpetuar el equilibrio
ambiental y el desarrollo local y regional
sostenibles.
La globalización es un proyecto
económico y político del neoliberalismo, de las minorías del norte
del planeta. No es todavía una realización en
redondo. Es verdad que las comunicaciones
se han intensificado a nivel planetario, pero las
economías locales, regionales y nacionales siguen teniendo
cierta fuerza, cierta resistencia a la
aplanadora de la
globalización. El primero que planteó un
gobierno mundial
único, en la década del 20 del siglo pasado fue
Bertrand Russell y señaló que este gobierno
debía actuar bajo la hegemonía de los Estados Unidos y
de los ingleses como supuesta raza y cultura "superior". Nosotros
estamos hoy en el deber de reencontrarnos con toda la humanidad,
con el respeto a sus idiomas, culturas, visiones del mundo y en
esto juega un papel fundamental la familia
indígena, la comunidad
indígena y la espiritualidad de cada
pueblo.
Hace algunos años, un ensayista venezolano,
Mariano Picón Salas reconoció que la parte
más difícil de reducir en nuestros pueblos de
América
Latina y el Caribe es la espiritualidad y todo aquello que no
se puede someter a cálculo y
medida (diríamos nosotros, en el sentido estrictamente
occidental). Es lo que más marca nuestras
diferencias con el Norte. En ese orden de ideas, las
espiritualidades de los pueblos indígenas, afroamericanos,
criollos y mestizos múltiples son irreductibles, son la
parte más sensible que nos permite ver otros caminos,
otros horizontes. El neoliberalismo globalizador y
envolvente, representa una amenaza global para todos los pueblos
del mundo, una negación de la espiritualidad de cada
pueblo y el peligro de exclusión de sus
mayorías.
ANEXO
N° 1
PONENCIA SOBRE LA ESPIRITUALIDAD
INDÍGENA EN TIEMPO DE GLOBALIZACIÓN
PERFIL DEL FALSO Y DEL VERDADERO SABIO (O
SABIA)
(Esquema para la discusión en foros, talleres de
educación
indígena, educación intercultural bilingüe e
interculturalidad)
SAÚL RIVAS –
RIVAS
Coordinador del
Proyecto
Guaicaipuro en el Panteón
Nacional
Telf.: 0414-2577187
EL FALSO SABIO (O SABIA):
| EL SABIO VERDADERO (O SABIA): Prefiere
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Sus adversarios internos y externos saben a que |
|
|
Halaga al alumno, lo deforma y lo utiliza en
|
Propicia el autogobierno, comenzando por el |
|
|
|
|
Se vuelve cínico, arrogante, prepotente y No sabe por tanto elegir a su equipo de trabajo |
Sabe elegir y conservar su equipo. |
Avala todos los proyectos desarrollistas contra las |
|
|
|
Si puede vende también a su madre, a su |
|
| |
Se deja halagar la vanidad con su |
Rechaza la adulancia y no se deja halagar la |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Favorece la expropiación de la No hay iniciados detrás de (él.o |
Se preocupa prioritariamente por la |
Si pasa las pruebas iniciales, cree que eso es Ni sigue viendo la oración y el ayuno Cree que el comportamiento recto no es para toda la Es incapaz de entender que el ayuno no No cuida la alimentación diaria, racional y Convierte el uso de alucinógenos en un |
Pasar todas las pruebas tiene que ver con el El ayuno es practicado también por Sabe que además de oración y El uso de algunos alucinógenos |
|
|
La mujer es una cosa, un objeto más, |
Esto no significa que no existan de antemano |
No le importa el destino de los demás |
|
|
|
Trabaja solo como el, llanero |
|
|
El mismo Gandhi en la India se molestaba "Dentro de más sabio se crea, El pueblo dice: no hay peor demonio que el que Y el libertador decía que todo talento Y volvemos por otras vías, al tanto |
Hacia la segunda fase del Proyecto Guaicaipuro en el
Panteón Nacional:
UN SANTUARIO A LA MADRE TIERRA POR LA PAZ
DEL MUNDO Y UN NUEVO ORDEN PLANETARIO. Con un puñado de
tierra de los pueblos indígenas de todos los continentes.
Hacia el fortalecimiento de la espiritualidad pan indígena
planetaria y la espiritualidad indo-mestiza del continente
(*)
2001-2004
Caracas, los Teques 28 de noviembre de 2002
(*) Cada puñado de tierra de cada pueblo
indígena, pasa por una ceremonia local en su nación
o continente antes de ser incorporada al Panteón Nacional
de Venezuela,
para unirse a la Tierra de
Suruapo, símbolo vivo de Guaicaipuro y los Pueblos y
Caciques Heroicos .
…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
LA MANIPULACIÓN IDEOLÓGICA DE LA
INTERCULTURALIDAD
EN LOS PROYECTOS HISTÓRICOS DE AMÉRICA
LATINA
SAÚL RIVAS-RIVAS (Coordinador del Proyecto
Guaicaipuro en el Panteón Nacional, segunda fase:
2001-2004 ….
No podemos acercarnos a los distintos procesos de
intercambio cultural en América Latina y el Caribe si no
actuamos a la luz de los distintos Proyectos Históricos; y
particularmente ahora a la luz de la actual coyuntura neoliberal
y globalizadora.Pero comencemos por ubicar lo más
sobresaliente de la coyuntura política
global:
1.-LA COYUNTURA GLOBAL
1.1.- Lo más sobresaliente es la dictadura
global y unipolar de los Estados Unidos, que se ha perfilado a
partir de la década de los 80 , con la hegemonía
neoliberal.
1.2.-Dentro de esta hegemonía hay una guerra del
petróleo como materia prima
lider de esta época, pero que muy pronto dado el colapso
del planeta, esta guerra del petróleo
será una guerra del agua. Presenciamos el saqueo
más profundo y acelerado de los recursos del
suelo y del
subsuelo.
1.3.-En el caso del genocidio contra Iraq, Estados
Unidos gana la "guerra", pero pierde la batalla política y
diplomática en el mundo, incluso en su propio país,
abarcando Europa.
1.4.-Los pueblos del mundo están hoy contra la
guerra y se levantan contra la hegemonía imperialista
unipolar.
1.5.-Hay dos grandes amenazas sobre América:
el ALCA (en el
plano económico) y el Plan Colombia en lo
político-militar (con la amenaza de una
intervención multilateral), acompañado de la
ofensiva ideológica y política.-
1.6.-Destaca el arco de recursos petroleros y otras
fuentes de
energía que va desde Trinidad, pasando pasando por
Venezuela y bajando hasta Bolivia,
cruzando los Andes y parte de la Amazonía . Aquí
está la justificación oculta del Plan Colombia y
que pretende una intervención multilateral, como lo ha
puesto en evidencia el Presidente Chávez,
tumbándole la careta a la última cumbre del
Cuzco.
1.7.-Otra de las razones de Estados Unidos para
privilegiar el Plan Colombia, es que en esta fase de la
dominación, el polo de la dominación occidental se
traslada del Atlántico al Pacífico, temiendo un
desarrollo sostenido del Asia liderizado
por China.
1.7.1.- En nuestro caso pensamos que si China se
occidentaliza hasta el extremo de perder su propio perfil para
competir con Occidente, puede pagar a la larga un precio muy
alto (y aquí hay quienes piensan que los excedentes de
arroz en el mundo no bastarían para cubrir su
déficit (F.B)
1.7.1.-La geoestrategia unipolar por el control del
Pacífico para el control del mundo, pone en la mira del
imperio todo el rosario de pueblos que formaron la Gran Colombia
y promovieron el Congreso de Panamá.
Toma el imperio el corazón de la indianidad sudamericana y
del bolivarianismo revolucionario e integracionista, ahora que
asume su naturaleza multisocietaria a lo interno del proyecto en
una forma más consciente. Del lado del Atlántico se
perfila –como señala Chávez- un eje de la
liberación que apunta desde Caracas- Manaos-Brasilia
–Buenos Aires. Lo
cual no significa que esté vedada de antemano la ruta
indianista y bolivariana de Los Andes y la Amazonía, por
los intereses en ella involucrados. La resistencia indianista y
bolivariana en la zona andina se manifiesta en Ecuador,
Bolivia, Colombia, aunque en otros paises asuma una presencia
más silenciosa y en otras comience por desbordar las
nuevas traiciones, como el caso de Lucio Gutierrez.Y de algunos
sectores e individualidades en Venezuela.
1.8.-El gran objetivo , tal
vez el principal por parte del imperio, es la
desarticulación de los paises petroleros de Asia Central y
Medio Oriente, pasando por la destrucción de la OPEP..para
dominar la principal fuente de energía del
mundo.
1.9.- Toda esta situación no escapa a la gran
crisis de
Occidente y de la cabeza del imperio,, lo que hace pensar que el
polo de una neo-occidentalización se puede trasladar al
Asia en el futuro próximo o ya, un nuevo espacio global
para una nueva liberación. Pero tengamos muy claro que una
caida de Estados Unidos y el derrumbe incluso de Occidente, no
representan para nosotros, automáticamente, una nueva
liberación y mucho menos una liberación de fondo.
Sobre todo, si estos derrumbes nos sorprenden sin un cuerpo de
doctrina de naturaleza multisocietaria, que sustente nuestras
especificidades históricas, sociales, económicas y
culturales
Orlando Camacaro
Saúl Rivas Rivas
Coordinador del Proyecto
Guaicaipuro en el Panteón Nacional
(Segunda Fase)
REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA SEGUNDA
VICEPRESIDENCIA – DE LA ASAMBLEA NACIONAL FORO TALLER CON LAS MUJERES
INDÍGENAS DE VENEZUELA – CAPITOLIO
FEDERAL
CARACAS 27 Y 28 DE NOVIEMBRE DE 2002
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