Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la dialéctica andina

Resumen

Este artículo sobre Dialéctica de
Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina,
consta de dos partes: La primera versa sobre el contexto
histórico y la personalidad de Heráclito, en la que
los griegos está desunidos y la democracia está
devaluado, como lo estigmatiza el Filósofo oscuro y
enigmático. En la segunda parte formulamos en contraste la
visión de la Dialéctica de Heráclito de
Éfeso y la Dialéctica Andina, en la que se
profundiza: dialéctica, el fluir, armonía
universal, la sabiduría, lo divino, el hombre, la moral y
la felicidad. El pensar de Heráclito de Éfeso es la
piedra angular de la dialéctica occidental y del estilo de
hacer la existencia del hombre; el pensar andino es
dialéctico en visión holístico, comunitario
y atado a la realidad cósmica, con un alto sentido de
universalidad. Se finaliza con la conclusión y la
bibliografía.

Palabras claves: dialéctica,
armonía universal, andina, divino, hombre

Abstract

This article about Heráclito de Éfeso's
Dialectics and the Andean Dialectics, it consists of two parts:
The first one turns on the historical context and
Heráclito's personality, in which the Greeks it is divided
and the democracy is devaluated, since it is stigmatized by the
dark and enigmatic Philosopher. In the second part we formulate
in contrast the vision of Heráclito de Éfeso's
Dialectics and the Andean Dialectics, in which it is deepened:
dialectics, the wisdom, the divine thing flow, universal harmony,
the man, the morality and the happiness. To think about
Heráclito de Éfeso is the angular stone of the
western dialectics and of the style of doing the existence of the
man; to think Andean is dialectical in vision holistic, community
and tie to the cosmic reality, with a high place felt of
universality.

Key words: Dialectics, universal harmony, Andean,
divine, man.

Introducción

En la presente reflexión busco aprehender y
explicitar la autenticidad de la Dialéctica de
Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina.
En la primera parte se presenta la personalidad del
Filósofo de la dialéctica y en la segunda se expone
los postulados de la Dialéctica de Heráclito de
Éfeso y la Dialéctica Andina. El primero es la
piedra angular del pensar griego y de los occidentales; el
segundo debe constituirse en el presupuesto del humanismo
colectivo universal atada a la conciencia de la patria denominado
Mama Pacha.

Personalidad de
Heráclito de Éfeso

• Contexto histórico. ¿Tiene
  sentido constituirse en rey cuando la patria es una colonia
  de los persas, afianzados por los compatriotas? No. Toda
  Jonia estaba sometida a los persas desde 546 a. C.,
  Heráclito es testigo de la sublevación de los
  ciudadanos de Jonia, sobre todo contra Hermodoro, aliado de
  Darío, los jonios se agruparon en 498 para combatir a
  los persas, excepto Éfeso[1]fueron
  castigados por las tropas de Darío[2]Es
  el período de las grandes individualidades de la
  cultura griega, en la que el genio de
  Temístocles se convirtió en el salvador
  del mundo helénico frente a la esclavitud
  asiática[3]Hacerse político es
  afirmar la soberanía real del país, lo
  contrario es ser parte del colonialismo y pensar con la
  perspectiva del otro, es decir, del que reduce a la nihilidad
  como Darío.

b) Personalidad de Heráclito de
Éfeso (vivió entre 536-470 a. C.) Descendiente
de Codro y Androclos, fundadores de la ciudad de Éfeso
(hacia 1080 a. C.), hijo de Blisón; nuestro
Filósofo todavía conserva sus prerrogativas y
honores reales[4]abdicó en su hermano
más joven la divinidad real, que ya no tenía
sentido, dado el desarrollo de la democracia, estigmatizó
a los falsos demócratas; se apartó por completo,
llevando en las montañas la vida de un ermitaño,
alimentándose de plantas[5]Su cenit fue
entre 536-470 a. C., escribió un libro: pe??
f?se??: De la Naturaleza, dividió en tres
secciones: comología, política y teología,
tal como señala Diógenes Laercio (en
Vidas…, IX 1–3, 6–7, 16), texto que lo
deposito en el templo de Artemis. ¿Por qué
razones deja su libro en el templo de Artemis?
Diógenes Laercio, señala la razón:
Heráclito depositó su libro en el templo de
Artemis, habiéndolo escrito en forma oscura, con el fin de
que se acercasen a él solamente los que eran capaces de
entenderlo y el libro no cayese en desprecio por su
popularidad"[6] Nuestro Filósofo
prefirió jugar a las tabas con los niños y
rehusó componer leyes para los
efesios[7]Vivió más de sesenta
años según Apolodoro, contrajo una
hidropesía y falleció en el año 470 a. C.,
pero vive e interpela a los humanos de todos los
tiempos.

Se caracteriza por ser altivo y solitario, "oscuro" por
su profundidad, despreciador de todo y de todos; breve y
brillante, sentencioso y lleno de imágenes suntuosas o
familiares. Su meta es despertar y llamar a los hombres a abrazar
su ley de vida y a vivir en coherencia con el Logos
universal.

Hace severas críticas a los efesios y a los
personajes eminentes:

• Los efesios harían bien en ahorcarse
  todos los que son ya adultos y dejar la ciudad a los
  muchachos que aún no tienen bozo; pues expulsaron a
  Hermodoro, el mejor de entre ellos, diciendo:
  "ninguno de nosotros ha de ser mejor que los
  demás; si alguien lo es, (váyase) a otro sitio
  y con otros" (Frag. 121)

• En Priene vivió Bías, hijo de
  Teutamas, mayor por su importancia que el resto. Los
  más (son) malos (Frag. 39)

• Homero merece ser expulsado de las listas (de
  los certámenes) y azotado, lo mismo que
  Arquíloco (Diels, 22 B 42 )

• La plurisciencia no da entendimiento. Si lo
  diera, se lo habría enseñado a tener a
  Hesíodo, Pitágoras y hasta a Jenófanes y
  Hecateo (Diles, 22 B93)

La comunidad humana forjada por los adultos está
llena de escollos y problemas que llevan a la mediocridad y a la
falsedad de la existencia; la erudición y el saber
enciclopédico es negación de la ciencia y la
sabiduría. Hay que recrear a la humanidad a través
de los jóvenes.

Dialéctica
de Heráclito de Éfeso y dialéctica
andina

• a) Dialéctica. Heráclito
  de Éfeso capta la realidad en su devenir
  dialéctico y lo traduce en sus sentencias
  contradictorias, no de negación sino de
  enriquecimiento, profundización y ampliación.
  Ejemplos:

• El camino arriba y el camino abajo, uno y el
  mismo[8]

• Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir,
  juventud y vejez; aquellas cosas se transforman en
  éstas, y éstas, a su vez, en
  aquéllas[9]

Ser dialéctico es aprehender y expresar la
realidad en su movimiento de negación de la
negación; afirmación, negación y
síntesis. Negación no es de aniquilamiento o un
volver al no-ser, sino es de enriquecimiento y, la
síntesis es de superación y de otredad.

El pensar dialéctico del andino es
holístico, así tenemos:

• Allauca (derecha), Chaupi (centro) e Ichoc
  (izquierda)

• Hanan pacha (cielo), Kay pacha (tierra actual) y
  Ukhu pacha (profundidad)[10]

Ser dialéctico es aprehender la realidad en su
totalidad, no es posible pensar la derecha y la izquierda sin el
centro, tampoco el cielo y la profundidad sin la tierra, todo
esté enlazado. Razón por la cual, el andino es
parte de la totalidad y trata a los seres con familiaridad; para
el griego y el occidental es ajeno y extraño.

b) Todo fluye. La mentalidad trillada no se da
cuenta que todo está en perpetuo fluir; el fluir no es un
aniquilarse ni volver al no-ser; es el enriquecimiento constante
que se da en todos los entes. Cada ente sigue siendo él
mismo, pero no es lo mismo, esta realidad es descrita
poéticamente:

• No es posible descender dos veces al mismo
  río, (Frag. 91). A quien desciende a los
  mismos ríos, le alcanzan continuamente nuevas y nuevas
  aguas (Frag. 12) Descendemos y no descendemos a un
  mismo río; nosotros mismos somos y no somos
  (Frag. 49) Los que descienden se sumergen en aguas
  siempre distintas en su fluir incesante (Diels, 22
  B12)

Toda la realidad está en perpetuo devenir. El
proceso del cosmos como de la existencia humana es lineal, como
las aguas del río siempre van adelante y es imposible el
retorno. Perspectiva actualizada y finamente expresada por el
idealismo de Federico Guillermo Hegel: tesis, antítesis y
síntesis; postulado materializado por Carlos Enrique Marx
Pressburg y sus discípulos.

• Para los andinos el cosmos como la vida
  humana, no son linéales, sino espirales. El
  sustantivo apropiado es PACHA: universo; viene de dos
  radicales: paya: dos y Cha´ma: fuerza, energía.
  Es una realidad bipolar que no se anulan, sino que producen
  sin cesar entes cósmicos e humanos, aunque Atup
  Eusebio Manga Qespi[11]sugiere la
  traducción de PACHA en relación al tiempo y el
  espacio; pero se concretizan y se hacen vida en el quehacer
  entitativo de los cosas y de las personas. Así tenemos
  la bipolaridad: ollqu: varón y warmi:
  mujer[12]La oposición complementaria se
  hace espiral en el hijo, síntesis de sus abuelos de
  padre y madre, enriquecimiento y continuidad, trascendencia.
  El fluir andino es de la totalidad y sin fin.

c) Armonía universal. Las fuerzas
centrípeta y centrífuga permite a la tierra
conservar su equilibrio, uno de atracción y otra de
dispersión, entre ambos hay equilibrio, fenómeno
que se da en todos los elementos del cosmos.

• Lo completo y lo incompleto, lo acorde y lo
  discorde, lo armónico y lo disonante: y de todos lo
  uno, y de lo uno todos (frag. 10)

El hombre por diversas razones promueve la
exclusión, la realidad por sí misma es incluyente,
no de mezcla ni confusión, sino de complementariedad. Es
imposible entender la noche sin el día, la izquierda sin
la derecha, etc., razón por la cual recalca el
Filósofo de la dialéctica: El Dios es
día-noche, invierno-verano, guerra-paz, saciedad-hambre
(frag. 67) Aplicando a los seres humanos: el yo sin el
tú, el tú sin el yo es ininteligible, los opuestos
nos permiten comprender mejor la realidad dinámica que se
va haciendo.

• Toda la realidad está atada en la
  óptica andina, la vincularidad ontológica es en
  la diversidad, oposición de complementariedad. El
  aprehender andino es relacional porque todo está
  amarrado; no es posible pensar UKU PACHA sin KAY PACHA ni
  HANAN PACHA; no es lógico comprender: ollqu sin warmi
  ni tsuri ni wawa. La relacionalidad humana es sumamente fina
  y densamente rica, como se nota en las múltiples
  posibilidades:

Tsuri, warmi tsuri : hija de varón

Wawa, warmi wawa : hija de mujer

Lumtsii, pashnacha : hija política

Tsuri, ollqu tsuri : hijo de varón

Wawa, ollqu wawa : hijo de mujer

Masha : hijo
político[13]

El andino es sumamente creativo para captar y revelar el
sentido de la unidad y de la diversidad, la expresión
apropiada es yawar mayi: parientes sanguíneos.
Ejemplo:

Nana : hermana de mujer

Pani : hermana de varón

Lumtsii, pashnacha : hermana política

Turi : hermano de mujer

Wawqe : hermano de varón

Masha : hermano
político[14]

Para la mentalidad andina toda la realidad está
hermanada, razón por la cual el campesino acaricia con
delicadeza y ternura a la Mama Pacha, saluda al Taita Inti, a la
hermana Killa, al aporcar a los maizales siente alegría
infinita y está convencido que la noche viajan al mar para
bañarse y al día siguiente rebosantes de gozo
acogen los rayos solares. Es la armonía gozosa y de
comunión unificante.

d) La sabiduría. La riqueza maravillosa y
valiosa no está en la apropiación de los entes
contingentes, sino en la intelección de la verdad de las
cosas y de las personas humanas, aunque el estudioso sabe que es
más lo que desconoce que lo que conoce; el descubrimiento
y la asimilación de la sabiduría es el reto del ser
humano, como expresa, en varios pasajes,
Heráclito:

• Una sola cosa es la sabiduría: conocer
  con juicio verdadero cómo todas las cosas son
  gobernadas a través de todas las
  cosas[15]

La razón dialéctica descubre la estructura
legal natural que rige a cada uno de los entes, éstos se
gobiernan por sí mismo y cumplen su propia finalidad, su
devenir: Todas las cosas son un cambio del fuego y el fuego
un cambio de todas las cosas, como el oro se cambia por
mercancía y las mercancías por el oro
[16]El fuego es concebido como una sustancia
dotada de razón, como una fuerza directora, como una causa
originaria de la formación del mundo, es el Logos
universal.

Aprehender la sabiduría andina es entender y
reflexionar sobre el significado de Qhapaq Ñan: camino de
los justos y Chékkalluwa: camino de la verdad.

• Qhapaq Ñan: camino de los justos, de
  los cabales o de los nobles, de los santos, ruta de la
  sabiduría[17]¿Qué
  significa ser justo? En la concepción andina es la
  reconciliación del hombre con la naturaleza y de la
  naturaleza con el hombre, presupuesto indispensable para la
  familiaridad entre los seres humanos. La sabiduría
  occidental que sigue a la dialéctica de
  Heráclito de Éfeso considera a la naturaleza y
  al hombre como contrario, en la lógica de Boecio, la
  afirmación del hombre es destrucción de la
  naturaleza y viceversa; en esta perspectiva, el occidental no
  ha hecho otra cosa que transformar la naturaleza y
  contaminarse a sí mismo. Lo que hace falta es
  reconciliar al hombre con la naturaleza; esto es, toma de
  conciencia que el cosmos es la corporalidad y sustento de la
  humanidad.

• Chékkalluwa: camino de la verdad.
  Todas las cosas como en la vida humana hay un cenit, final de
  una vida y principio de la nueva vida, como se observa en el
  día y la noche; el Sol alcanza su plenitud de luz al
  medio día, hora cero, al mismo tiempo es el declinar;
  igual sucede en la noche, la densa oscuridad de la media
  noche y el origen del clarear; análogo es la
  relación del varón y la mujer, de la
  cúspide y profundidad del telar de la unidad
  comunión brota la vida nueva en el hijo para darle
  continuidad de recreación infinita de la vida. En la
  visión occidental venimos del bing bag y vamos al bin
  cruch, es decir, de lo que no es, salta el ser y,
  trágicamente finaliza en el no-ser. El alma andina
  considera que la sabiduría consiste en la toma de
  conciencia: venimos de lo que es, aquello que es, es portador
  de la renovación, no por lo que no es, sino por la
  plenitud del ser que se traduce en un final-principio; este
  paradigma es el camino de la sabiduría y permite
  cantar a la vida cósmica y a la existencia
  humana.

e) Lo divino .Considera lo divino como la
armonía perfecta entre los contrarios, lo que es invisible
a la corporalidad humana, pero visible a la inteligencia formada
y apta para captar al único. Hay que salir del mundo de
los dioses y diosas para percibir lo divino en cuanto tal,
razón por cual nos hace una invitación a la
intuición esencial de Dios:

• Dios es el día y la noche, invierno y
  verano, guerra y paz, sociedad y hombre (todos los
  contrarios, he aquí el espíritu); su ser
  cambia, como el fuego, que, a tenor de la especie se mezcla
  con él, se le denomina este o aquel perfume
  (Fr.67). En otro fragmento recalca:"Para los que
  están en estado de vela, el mundo es único y
  común" (Fr. 89)

Los dioses y las diosas no son tales, sino ilusiones y
se burla de los postulados del politeísmo:

Intentan purificarse manchándose de sangre.
Es como si después de haberse manchado de barro, quisieran
limpiarse con barro. Y se tendría por insensato al que
quisiera reprocharles su conducta. También dirigen
plegarias a unas estatuas. Es igual que si se hablase a las
casas, por no saber lo que los dioses y los héroes
(Fr. 5)

Es bastante difícil pensar en la divinidad, no es
como las realidades que se ven en su fluir cotidiano, sino que es
totalmente diferente; se requiere afinar con fineza la
inteligencia humana para acercarnos lejanamente a
Dios:

• En la mentalidad andina Dios es cercano y familiar,
  vive rodeado de la divinidad. Waldemar Espinoza Soriano,
  precisa:

"El número de dioses era inmenso y las funciones
que cumplían muy variados… jerarquizados…
cielo y tierra estaban poblados de dioses para todos y para todo.
Y cada cual tenía su huaca o
templo"[18]

La vida personal, comunal, regional, nacional y
universal se hace rodeado de seres sobrenaturales; la vida se
teje bajo la mirada atenta de la divinidades, razón por la
cual, el andino se empeña por hacer una existencia
colectiva justa; nadie se hace solo, sino en comunidad,
razón por la cual que seguir: Qhapaq Ñan:
camino de los justos.

f) El hombre es visto desde dos perspectivas, una
apreciada en su finitud corporal y, otra en su inmortalidad, es
decir, no queda reducida el hombre a pura materialidad, hay
más en él, un plus que lo hace diferente al
conjunto de los entes.

• La visión antropológica de
  Heráclito de Éfeso, se resume: Para las almas,
  la muerte es convertirse en agua; para el agua la muerte es
  convertirse en tierra. Pero de la tierra proviene el agua, y
  del agua provine el alma (Fr. 36) Las almas olfatean
  en el Hades (Fr. 98) Hombres y dioses honran a los que han
  muerto en el combate (Fr. 24)

El hombre por naturaleza anhela la inmortalidad, nadie
en su sano juicio desea la nihilidad, sino que busca cruzar los
límites del espacio y el tiempo. El griego y el occidental
buscan la gloria eterna en forma personal, eh ahí las
grandes individualidades.

• Para la concepción andina el hombre es
  colectivo, aunque no olvida la personalidad individual,
  pero el hombre se hace en comunidad y la comunidad es
  garantía de la existencia. La colectividad se halla
  atado al espacio tiempo de la mamapacha, es la sede de la
  vida y del destino ulterior, sin comunidad ni la madre
  tierra, el andino es nada. Postulado aprehendido y expresado
  por Ciro Alegría en el Mundo es Ancho y
  Ajeno:

"Ama con amor casi carnal y físico, profunda
y entrañablemente a la tierra, mamapacha, a la que siente
ligado sustancialmente y la que, dentro de su concepción
cósmica, representa la vida
misma"[19]

Si la tierra es como el oxígeno para la vida, la
comunidad es como los rayos del Sol que dan calor y calidad a la
vida:

"la vida comunitaria adquiere un evidente
carácter de paz y uniformidad y toma verdadero sentido en
el trabajo de la tierra. La siembra, el cultivo, son el verdadero
eje de la existencia"[20]

La elegancia y la gloria eterna se hace en familia y
hermandad, sin anular la potencialidad y la originalidad de cada
persona, razón por la cual la diversidad es la riqueza y
la armonía que permite al andino ser incluyente, como tal
sede del mestizaje universal de los terrícolas.

g) La moral. El obrar humano tiene que ser
eminentemente virtuoso, es decir, vivir conforme al logos y la
sabiduría:

• Heráclito de Éfeso, resume el buen
  obrar del individuo griego, raíz de la actitud moral
  del occidental:

Todos los hombres tienen la capacidad de conocerse a
sí mismos y ejercer la sabiduría (F.
116)

La virtud más alta es ejercer la
sabiduría; y la sabiduría consiste en decir y
practicar las verdades que la naturaleza nos dicta con su voz
(Fr. 112

La persona es la única que se examina a sí
misma y tiene la potencialidad de evaluar el obrar de los
demás desde la óptica de la sabiduría, es
decir, del logos eterno. La verdad es el reto asiduo del quehacer
de la vida humana en su pureza y obrar en conformidad con la voz
de la conciencia la que hace digno al hombre.

• h) La felicidad. Es la aspiración
  eterna del hombre y de todos los pueblos, la se infinita por
  la felicidad ha permitido a los occidentales construir la
  sociedad del conocimiento y de la
  información.

• Heráclito de Éfeso considera que la
  felicidad no está en los bienes, sino en la vida
  teórica, especificará ulteriormente
  Aristóteles. Recordemos algunos fragmentos:

Si la felicidad residiese en los placeres del
cuerpo, llamaríamos felices a los bueyes cuando hallan
arvejas para comer (Fr. 4) La guerra es la madre y la reina de
todas las cosas, y ella destinó a unos para ser Dioses; a
otros, hombres; hizo a los unos libres y esclavos a los otros
(Fr. 53)

La felicidad humana consiste en realizarse plenamente en
la responsabilidad asumida según los lugares y las
épocas; aunque todos somos iguales en dignidad y
desiguales en oportunidad, aunque con posibilidad de conquistar
la libertad para adquirir mayor densidad humana.

• La felicidad andina radica en la dicha solidaria
  atravesado por la justicia que se hace visible en el
  compartir, Ciro Alegría en El mundo es ancho y ajeno,
  precisa:

"Ayayay, mi mamita… Guardaba siempre una olla
con comida y al que llegaba le servía. Comunero o
forastero, le servía… Ella no se fijaba en
quién y a todos les daba. Hay gente que también dan
y más toavía si la forastera es vieja, porque
piensan que es la mesma tierra cuya ánima está de
viaje pa ver cómo se portan los que han sembrao y cosecha,
por ver si son güenos de corazón con lo que les ha
dado la tierra. Saben que la no dale, la tierra se
enojaría y ya no sería güeña la
cosccha. Mi mamita Pascuala les daba a todos, seyan viejos, seyan
jóvenes, varones o chinas… Ella decía: "El
que tiene hambre debe comer y hay que
dale"[21]

Felipe Guamán Poma de Ayala, en la Nueva
Crónica y Buen Gobierno, sentencia:

2Que la ley y orden de los indios que ha tenido y lo
tienen desde el primer indio que Dios puso en este mundo nuevo,
…hasta ahora, la ley de misericordia de ayudarse a unos y
a otros, así como a rico, como a pobre, en comunidad de
trabajar las sementeras de todas las especies de
comidas…"[22]

Hay una distinción radical entre la felicidad
occidental individualista y la felicidad comunitaria del andino;
es el tiempo se enlazar ambos para forjar la mentalidad
terrícola de familiaridad.

Conclusiones

Heráclito de Éfeso nos ha mostrado que
toda la realidad está en perpetuo fluir, es decir, de
enriquecimiento ontológico que se traduce en la
armonía universal y como dialéctico. La realidad es
una y múltiple, identidad en la diferencia. En la
perspectiva andina, el devenir se hace en espiral y se expresa en
la armonía, en la que brota el río del tiempo y del
espacio para hacerse cosmos y hombre que arriban al cenit, final
y comienzo sin cesar, la vida engendra la vida
infinitamente.

Toda persona tiene la capacidad de hacerse
dialéctico (sabio) y apto para aprehender la verdad del
ente y vivir en el claro de la luz haciéndose participe
del fuego, del Logos universal; si se aleja del Logos se hace
nihilidad. El logos es aquello que hace que la
filosofía que se renueva, una y otra vez, sin repetirse
jamás. La realización occidental es individualista,
el andino se hace en comunidad atado al cosmos, razón por
la cual, sin la madre tierra y la colectividad es nada, con ella
y en ella es; la visión andina es incluyente y apta para
la conciencia universal y sentido terrícola.

Bibliografía

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13.- STÖRING, Hans Joachim (1997) Historia
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S. A.

Autor:

Pablo Abencio de la Cruz
Mayhuay

[1] BRÉHIER, Emile. 1998. Historia de
la Filosofía. Desde la antigüedad hasta el siglo
XVII. Editorial Tecnos, S. A. Madrid. T. I. Págs. 61.
Éfeso es una ciudad enclavada en la costa de Jonia,
situada al norte de Mileto (hoy, es la actual Turquía),
patria de Heráclito.

[2] José Ramón San Miguel
Hevia. La muerte de Heráclito.
www.nodulo.org/ec/2003/n022p08.htm

[3] CAPELLE, Wilhelm (1981) Historia de la
Filosofía Griega. Editorial Gredos, Madrid. Pág.
70

[4] CAMBIANO, G. – MORI, M. 1993.
Storia e antología della filosofía
Antichitá e Medioevo. Roma. Editori Latenza. Pág.
10

[5] STÖRING, Hans Joachim. 1997.
Historia universal de la Filosofía. Editorial Tecnos, S.
A. Madrid. Pág. 163

[6] FRAILE, Guillermo. 1982. Historia de la
Filosofía. I. Roma y Grecia. BAC. Madrid. Pág.
169

[7] KIRK, G. S. y RAVEN, J. E. (1979) Los
filósofos presocráticos. Editorial Gredos.
Madrid. Pág. 260

[8] FERNÁNDEZ, Clemente 1974 Los
filósofos antiguos. Selección de textos. Madrid.
BAC.. Nº 49 HIPÓLITO (Ref. IX 10,4) (DK 22
B60))

[9] IB. Nº 51. PLUTARCO (Consol. Ad
Apoll. 10, 106 E (DK 22 B 881))

[10] LOSADA PEREIRA, Blithz. La visión
Andina del Mundo. En: Revista Estudios Bolivianos, Nº 12,
septiembre 2003. www.comunidadandina.org/bda/docs/BO-C

[11] MANGA QESPI, Atup Eusebio. Pacha: un
concepto andino de espacio y tiempo.
Skepsis.wilmer.blogspot.com/2008/01/1

[12] SWISSHELM, Germán, O.S.B. 1972 Un
diccionario del quechua en Huaraz. Huaraz.

[13] WISSHELM, Germán. O.S.B. 1972 Un
Diccionario del Quechua de Huaraz. Huaraz – Perú
.Pág. 284

[14] IB.

[15] LAERCIO, Diógenes (IX 1 (D K 22 B
41)) texto citado por Clemente Fernández, S. J. Los
filósofos antiguos. Selección de textos. BAC.
Madrid, 1974. Pág. 23

[16] FERNANDEZ, Clemente. 1974. Los
filósofos antiguos. Selección de textos. Madrid.
BAC. Nº 64 PLUTARCO (De E. 8, 388 D (DK 22 B 901))

[17] Qhapag Ñan: La Sabiduría
Andina. Javier Lajo. Movimiento.org/enlacei/Qhapaq Nan.pdf.

[18] ESPINOZA SORIANO, Waldemar 1987 Los
Incas. 1a edición. Lima. Amaru Editores. Pág.
438

[19] CAPELLA, Jorge 1974
Caracterología y educación en el Perú.
Lima. Pág. 57

[20] IB. Pág. 58

[21] ALEGRÍA, Ciro 1973 El mundo es
ancho y ajeno. Lima. Distribuidora Inca. Pág. 42

[22] GUAMAN POMA DE AYALA Felipe 1993 Nueva
Crónica y Buen Gobierno. T. II. México, Fondo de
Cultura Económica. Pág. 689