Apuntes introductorios para comprender la Universidad Invisible
Las corrientes que aquí se desarrollan se
encuentran agrupadas bajo la denominación de
sociologías interpretativas. Desde principios de la
años ´70 se centraron en profundizar sus diferencias
con las sociologías llamadas "estructurales", que centran
su análisis en las coacciones sociales
exteriores al individuo. El
marco de análisis que ofrecen permiten tener una
perspectiva amplia respecto de los desarrollos realizados por los
autores que pertenecen a la Teoría
de la
Comunicación que desarrollaron en lo que se
denominó Universidad Invisible.
Una comprensión acabada del marco de reflexiones
que rodeaban y permeaban lo analizado por George Bateson, Don
Jackson, Paul Watzlawick, Ray Birdwhistell y Edwuard Hall
permitirá considerar y analizar los aportes que realizaron
estos autores como una parte esencial de lo que se pensaba en
otras áreas de la teoría social que alimentan y
complementan lo aportado por estos autores.
En general estas corrientes encuentran sus raíces
en una amplia perspectiva filosófica denominada PRAGMATISMO.
Muy abreviadamente se puede afirmar que la lógica
cognoscitiva del pragmatismo se sostiene en algunos principios
tales como que la verdadera realidad no existe "fuera" del mundo
real, sino que se crea activamente a medida que actuamos dentro y
hacia el mundo.
En segundo lugar, las personas recuerdan y basan su
conocimiento
del mundo sobre lo que se ha demostrado útil para ellas.
En tercer lugar las personas defnen los objetos físicos y
sociales con los que tienen relación en el mundode acuerdo
con su utilidad para
ellas. Finalmente, para comprender a los actores es necesario
comprender lo que ellos hacen realmente en el mundo
Según algunos autores existen dos tipos de
pragmatismo: el Pragmatismo nominalista que se orienta a afirmar
que aunque los macrofenómenos existen, no tienen efectos
independientes y determinantes sobre la conciencia y la
conducta de los
individuos. Los actores son individuos existencialmente libres
que aceptan, rechazan, modifican o definen las normas, los
roles, las creencias de la comunidad de
acuerdo con sus intereses personales y planes del
momento.
La otra corriente del Pragmatismo se denomina Realismo
Filosófico o Realismo Social y quienes sostienen esta
orientación piensan que lo importante es la sociedad y
cómo constituye y controla los procesos
mentales de los individuos. Los actores no son libres y sus
cogniciones y conductas están controlados por el conjunto
de la comunidad.
En general las perspectivas sociales aquí
aboradadas, incluidos los teóricos de la Escuela de Palo
Alto o lo que se denominó Universidad Invisible se
inscriben dentro de la primera corriente, esto es, el Pragmatismo
nominalista. El único autor que no puede encuadrarse
dentro de ella es George Mead, porque su propuesta es más
coincidente con el Realismo Social.
Por otro lado debe señalarse la influencia que
sobre las corrientes de teoría social aquí
abordadas tuvo el CONDUCTISMO
PSICOLÓGICO. Centralmente consiste – en su
versión más radical – en una
preocupación focalizada a las conductas observables de los
individuos. Consideran que los estímulos provocan
respuestas o conductas en los sujetos y no le atribuyen demasiada
importancia a los procesos mentales encubiertos que mediaban
entre el estímulo y la emisión de la respuesta.
Desde esta perspectiva, por lo tanto, la conducta humana
es asimilable a la conducta animal sin distinciones.
Uno de los autores que más discutió con
los presupuestos
conductistas fue George Mead, quien reconocía la
importancia de la conducta observable, pero también
creía que existían aspectos encubiertos de la
conducta que eran ignorados por los conductistas
radicales.
La Fenomenología como corriente
sociológica encuentra sus raíces intelectuales
en el trabajo
filosófico de Edmund Husserl (1859 –1938). La
propuesta teórica de la Sociología Fenomenológica se
encuentra relacionada directamente con la obra de Alfred Schutz.
Los intereses principales de esta corriente se encuadran en una
perspectiva micro sociológica, y están orientados
al modo en que las personas producen activamente y mantienen los
significados de las situaciones. También se interesan por
el modo en que las acciones de
las personas construyen las situaciones de la vida
cotidiana.
Metodológicamente la Fenomenología ha
centrado sus esfuerzos en tratar de encontrar un modo de estudiar
empíricamente los aspectos subjetivos y las actividades de
la conciencia, aunque sin haber podido resolver este problema de
un modo satisfactorio.
Las investigaciones,
por lo tanto, se basaron en el estudio de sus propias
experiencias y en la reflexión teórica respecto del
funcionamiento de la conciencia. Afirman que si bien no es
posible tener un acceso directo a la conciencia o a las
experiencias subjetivas de otros, es posible conocer su naturaleza y
contenido mendiante sus expresiones y la información que proporcionan los
entrevistados.
Schutz centrará sus análisis en la
intersubjetividad, no en tanto mundo privado sino como
algo común a todos. La intersubjetividad existe en el
"presente vivido", donde compartimos el tiempo y
espacio con otros. A este autor no le interesaba la interacción física de las
personas sino el modo en que comprenden recíprocamente sus
conciencias: a esto llamará relaciones
intersubjetivas.
La intersubjetividad se desarrolla en el mundo de la
vida, categoría que el autor utiliza
para hablar del mundo del sentido común o mundo
de la vida diaria. Este mundo de la vida se caracteriza por
desarrollarse en una tensión entre la conciencia
(denominado estado de alerta por Schütz) en el que el
actor presta plena atención a la vida y el mundo de los
sueños, donde el actor no está despierto. Una
segunda característica está dada porque el actor no
duda de la existencia de este mundo, a diferencia del
científico que sí duda del mundo de la
vida.
La tercera característica consiste en que el
mundo de la vida es aquel en el que las personas trabajan, es
decir, emprenden una "acción
en el mundo externo basada en un proyecto y
caracterizada por la intención de producir mediante el
movimiento
corporal, el estado de
cosas proyectado" La cuarta característica es que el
sujeto experimenta el self trabajador como la realización
del self pleno. En quinto lugar, el mundo de la vida se
caracteriza por una forma específica de socialidad que
implica el mundo intersubjetivo común de la comunicación y la acción social.
Finalmente en el mundo de la vida existe una perspectiva
específica del tiempo que implica la intersección
del flujo del tiempo personal y del
flujo temporal de la sociedad.
Cada sujeto tiene su propio mundo de la vida, aunque
existan numerosos elementos comunes a todos ellos. Además
es intersubjetivo, pero existía antes de nuestro
nacimiento porque otros lo crearon.
Dentro del mundo de la vida existen las
tipificaciones, que son constructos de primer orden en el
mundo social que determinan las acciones a partir de un tipo
constituido de experiencias anteriores. Las tipificaciones
ignoran los rasgos individuales y se centran sólo en las
características genéricas y homogéneas. En
cualquier situación que se da en el mundo de la vida
cotidiana, una acción viene determinada por experiencias
anteriores
Las recetas, en tanto, son hábitos
culturales de trivialidades que no se cuestionan y sirven de
técnicas para comprender y controlar
aspectos de la experiencia. Schütz señala que nos
servimos de "un conocimiento de libro de
recetas culinarias … para tratar las cuestiones rutinarias de
la vida cotidiana…" El saludo típico que utilizamos
cuando nos encontramos con un conocido suele responder a una
receta.
Por otro lado existe una diferencia importante entre los
elementos del reino cultural que poseen los individuos y esto es
debido a que las experiencias personales difieren. Lo que
Schütz denominará acervo de conocimiento tiene
un esencial componente privado y único pero a la vez "…
la secuencia, la profundidad y proximidad de la experiencia, e
incluso la duración de las experiencias y la
adquisición de conocimiento son socialmente objetivadas y
vienen socialmente determinadas. En otras palabras, existen
categorías sociales de articulación
biográfica"
Existen para Schütz cuatro reinos de la
Realidad Social, distinguibles por el grado de inmediatez (esto
es, la medida en que las situaciones están al alcance del
actor) y el grado de determinabilidad (medida en que el actor
puede controlar las situaciones):
Folgewelt o Futuro: es totalmente libre e indeterminado.
El científico social puede anticiparlo sólo de una
manera muy general y no le resulta posible describirlo en
detalle. No considera prudente confiar en tipos y modelos
ideales.
Vorwelt o Pasado: es más susceptible de
análisis por parte del científico porque las
acciones de los que vivieron en el pasado están totalmente
definidas. No hay elementos de libertad en el
pasado porque las causas y resultados de estas acciones ya han
ocurrido, sin embargo su interpretación es difícil porque
usamos categorías contemporáneas de pensamiento
para analizarlas. Esto hace que aunque una interpretación
subjetiva del pasado es posible, también está
sujeta a errores.
Umwelt y relaciones – nosotros: Es posible
realizar interpretaciones de nuestros contemporáneos y con
los que estamos en estrecho contacto cara a cara. Las relaciones
– nosotros se definen por un grado relativamente alto de
intimidad, que viene determinado por la medida en que los actores
están familiarizados con las biografías personales
de los otros. Son relaciones personales e inmediatas y por lo
tanto existen muchos indicadores de
la experiencia subjetiva de otros. La inmediatez permite a cada
actor penetrar en la conciencia del otro.
En el ámbito de las relaciones – nosotros
la mayoría de las acciones se realizan cotidianamente de
acuerdo con recetas, las personas generalmente no reflexionan
sobre lo que hacen o sobre lo que hacen los otros, aunque cuando
se topan con acciones inadecuadas se ven en la obligación
de abandonar sus recetas y reflexionar sobre lo que sucede para
crear una respuesta apropiada.
Mitwelt y relaciones – ellos: es el aspecto del
mundo social en el que las personas tratan sólo con
personas tipo o con grandes estructuras
sociales, en lugar de realcionarse con actores reales. Las
distancias espaciales hacen imposible la interacción cara
a cara. Si la situación espacial cambia y las personas se
acercan unas a otras, entonces se hace posible la
interacción cara a cara, pero si esto ocurre, hemos
regresado al umwelt. No hay divisiones claras entre diferentes
niveles de mitwelt y dependen del grado de anonimato.
Esta corriente tiene su origen en la propuesta de
Garfinkel y aunque comenzó sus trabajos a fines de los
años ´40, apareció sistematizada por primera
vez en una publicación de 1967 en un libro que
llamó Studies in Ethnomethodology.
Los primeros estudios etnometodológicos que
realizó este autor (llamados experimentos de
ruptura) se centraron en ambientes no institucionalizados y
corrientes tales como el hogar. Más tarde se comenzaron a
estudar prácticas cotidianas en una amplia variedad de
ambientes institucinales (juzgados, clínicas
médicas, etc.) para comprender el modo en que las personas
realizan sus tareas en estos lugares y cómo, al
realizarlas crean la institución a la que
pertenecen.
La segunda variante importante de la
etnometodología es el análisis conversacional, cuyo
objetivo es el
análisis minucioso y la comprensión de las
estructuras fundamentales de la interacción
conversacional. Se entiende la conversación como una
actividad interactiva que exhibe propiedades estables y ordenadas
que constituyen logros analizables de los conversadores. Las
reglas y procedimientos de
las conversaciones no determinan su desarrollo,
sino que se usan a llevarla a cabo.
Si bien los etnometodólogos se interesan por un
objeto de estudio similar al de la Fenomenología, se
diferencia de ésta porque la metodología que utilizan es esencialmente
empírica, basando sus estudios en investigaciones de este
carácter para después derivar de
ellos ideas teóricas.
Por otro lado, al aceptar algunos métodos de
la sociología tradicional, más que estudiar la
conciencia (a la que atribuyen una importancia fundamental), se
centran en las actividades empíricamente observables.
Especialmente se interesan por investigar el modo en que las
personas contruyen o reconstruyen la realidad social.
Los etnometodólogos se centran en lo que la gente
hace, (más que lo que piensan como lo
haría un fenomenólogo) considerando lo que las
personas – en tanto sujetos racionales – usan ese
razonamiento práctico para vivir su vida
cotidiana.
Esta corriente realiza una crítica
aguda a las teorías
sociológicas que consideran al actor como alguien
desprovisto de juicio, sin embargo no creen que las personas sean
"reflexivas, autoconscientes y calculadoras hasta un punto
ilimitado" porque reconocen, como Shütz que las acciones
cotidianas suelen ser más bien rutinarias y relativamente
irreflexivas.
Garfinkel, uno de los principales sostenedores de esta
corriente cree el hecho fundamental de la sociología son
"los hechos sociales", pero no como los pensaba Durkheim:
externos y coercitivos para los individuos a quienes las
estructuras e instituciones
constriñen y determinan haciendo muy difícil que
puedan ejercer su juicio de manera independiente, sino que,
aunque coincide en que son fenómenos objetivos,
cree que existen en el nivel micro: la
organización se produce local y
endógenamente.
Para Garfinkel los hechos sociales son el resultado del
esfuerzo concertado de las personas en la vida cotidiana, pero
tampoco le interesa focalizarse en los procesos cognitivos, sino
que su preocupación se centra en los
procedimientos, los métodos y las
prácticas que utilizan las personas, porque para
él el orden social es un "logro práctico
constante". El uso de los procedimientos prácticos es
universal e ineludible porque se constituyen en todas partes…
sin posibilidad alguna de eludirlos, ocultarlos, posponerlos o
negociarlos. Las personas no pueden evitar el uso de
etnométodos en su vida cotidiana.
Algunos de los conceptos centrales de Garfinkel son el
de reflexividad entendiéndolo como el proceso en el
que todos estamos implicados para crear la realidad social
mediante nuestros pensamientos y acciones, aunque raramente
seamos conscientes de él porque por lo general nos lo
ocultamos a nosotros mismos. Si una persona no
responde a nuestro saludo de un modo esperado, posiblemente nos
detengamos a pensar que estamos intentando reafirmar el mundo de
los saludos que conocemos e intentemos explicar la respuesta
inadecuada. Si la respuesta hubiera sido normal, no
seríamos conscientes del esfuerzo reflexivo que
realizamos.
Garfinkel piensa que el orden de la sociedad se deriva,
al menos parcialmente, de la reflexividad de las personas:
rechaza la idea de que el orden deriva meramente de la
conformidad de las normas. Es la conciencia del actor de sus
opciones, así como su capacidad de anticipar cómo
van a reaccionar los otros, lo que dispone el orden en el mundo
cotidiano.
Otro de los conceptos que trabaja este autor es el de
las explicaciones, en tantoel proceso por el que las
personas dan sentido al mundo, ofreciendo, aceptando o rechazando
explicaciones. Los etnometodólogos se interesan por las
prácticas explicativas, no juzgan la naturaleza de las
explicaciones sino que las analizan en función de
cómo se usan en la acción práctica (los
métodos necesarios que utilizan emisor y receptor para
emitir, comprender, aceptar o rechazar las
explicaciones).
Además trabaja la idea de indexicalidad
(concepto
derivado de la lingüística) que remite a que las
proposiciones tienen significados que difieren en función
del contexto. Decir "lluve" no tiene el mismo significado si
estamos en un almuerzo al aire libre que si
es enunciado durante una temporada de sequía. Las
explicaciones, expresiones y acciones prácticas deben
interpretarse dentro de su contexto particular, a la vez que
ponerse en lugar del actor a fin de comprender lo que está
diciendo o haciendo.
Otro concepto utilizado por Garfinkel es el Principio
Etcétera por el cual se entiende que todas las
situaciones implican aspectos incompletos que los participantes
deben rellenar para que la situación prosiga. Vivimos
nuestra vida cotidiana a pesar de toparnos constantemente con
ambigüedades y vacíos que admitimos esperando que
más tarde se clarifiquen.
Finalmente Garfinkel dará mucha importancia al
lenguaje natural para que las personas puedan hablar,
escuchar y presenciar la producción y realización objetiva de
la vida social a través de un sistema de
prácticas. Este lenguaje
natural no se compone de elementos lingüíticos sino
más bien del conjunto de elementos no
lingüísticos de la comunicación interpersonal:
la necesidad de turnarnos para conversar, superar las
interrupciones en una conversación, etc. Supone una
preocupacion por la estructura
básica de la interacción entre el hablante y el
oyente.
Esta corriente de teoría social propone pensar la
realidad social desde una perspectiva también
microsociológica y algunso de sus principales exponentes
fueron Blumer, George Mead y Goffman.
Los principios que sostiene esta corriente y que fueron
sistematizados por Blumer afirman que:
- A diferencia de los animales
inferiores los seres humanos están dotados de capacidad
de pensamiento - La capacidad de pensamiento está modelada por
la interacción social - En la interacción social las personas aprenden
significados y los símbolos que les permiten ejercer su
capacidad de pensamiento distintivamente social. - Los significados y los símbolos permiten a las
personas actuar e interactuar de manera distintivamente
humana. - Las personas son capaces de alterar o modificar los
significados y los símbolos que usan en la acción
y la interacción sobre la base de su
interpretación de la situación. - Las personas son capaces de introducir estas
modificaciones y alteraciones debido, en parte, a su capacidad
para interactuar consigo mismas, lo que les permite examinar
los posibles cursos de acción y valorar sus ventajas y
desventajas relativas para luego elegir uno. - Las pautas entretejidas de acción e
interacción constituyen los grupos y las
sociedades.
Entre los principales conceptos desarrollados por esta
corriente se cuenta la Capacidad de pensamiento, esto
significa que tanto Cooley como Mead pensaron que las personas no
son unidades motivadas por fuerzas externas o internas que
escapan a su control o
situadas dentro de alguna estructura más o menos
establecida, sino como unidades reflexivas e interactivas que
componen la entidad social. La capacidad de pensamiento habilita
a las personas para actuar reflexivamente más que a
conducirse irreflexivamente.
Por otro lado, distinguen el cerebro
fisiológico de la mente, porque se puede disponer del
primero sin tener el segundo, como es el caso de los animales
inferiores. La mente es concebida no como una cosa sino como un
proceso ininterrumpido que guarda relación con la socialización, los significados, el self y
la interacción.
Otro de los conceptos centrales de esta teoría es
la de pensamiento e interacción, considerada como
el resultado de la interacción social: esta capacidad se
configura y refina mediante este proceso, que en su forma
más específica se denomina
socialización.
Los sociólogos tradicionales consideran la
socialización como un proceso por el cual las personas
aprenden las cosas que necesitan para vivir en la sociedad. Para
los interaccionistas simbólicos, sin embargo es más
dinámico, ya que permite a las personas desarrollar la
capacidad de pensar de una manera distintivamente humana, y por
lo tanto no es unidireccional sino que el propio actor le imprime
forma y adapta la información a sus propias
necesidades.
Les interesa la interacción en general, y no
solamente aquella que se produce en la socialización. Para
Blumer hay dos formas básicas de interacción: la
interacción no simbólica que no implica
necesariamente el pensamiento (la conversación de gestos
por ej.) y la interacción simbólica que sí
requiere de un proceso mental.
Los interaccionistas no necesitan negar la existencia de
objetos en el mundo real, sino que sostienen que estos objetos
son cosas que están "ahí fuera" en el mundo real,
pero lo importante es el modo en que los actores los definen.
Esta perspectiva conduce al relativismo, de acuerdo a los
diferentes significados que le dan a los objetos los distintos
individuos, tras el aprendizaje
realizado en el proceso de socialización.
A la pregunta referida a cómo se produce el
aprendizaje de significados – otro de los conceptos
centrales del interaccionismo – Mead responderá que
el significado no se deriva de los procesos mentales sino de la
interacción social. Distingue entre "signos" que
son los que significan algo por sí mismos y a los que
puede responderse irreflexivamente y "símbolos" que son
objetos sociales que se usan para representar o significar otra
cosa que las personas acuerden.
El sistema de símbolos que los interaccionistas
destacan es el lenguaje
(porque para ellos las palabras son símbolos que se
utilizan para significar otra cosa) ya que éste es el que
hace posible todos los demás símbolos. Estos
símbolos, y el lenguaje en particular, cumplen ciertas
funciones:
permiten a las personas relacionarse con el mundo social y
material nombrando, clasificando y recordando objetos; incrementa
la capacidad de las personas para percibir su entorno; aumentan
la capacidad de pensamiento; ensanchan la posibilidad de resolver
problemas;
permiten trascender el tiempo; también permiten imaginar
realidades metafísicas y finalmente les permiten a las
personas dirigir sus acciones en el entorno.
Otro concepto muy trabajado por los interaccionistas es
el de self, constituyendo el centro del esquema
intelectual que desarrollaron. Para Cooley el self era especular
y refería a la capacidad de vernos a nosotros mosmos como
vemos a cualquier otro objeto social. Se compone de tres
elementos: Primero, imaginamos cómo aparecemos ante los
demás, segundo imaginamos qué oinan ellos de
nosotros y tercero desarrollamos un sentimiento de nuestro self
como consecuencia de imaginarnos las opiniones de los
demás.
Para Blumer el self es un proceso, no una cosa y
significa que un ser humano puede ser un objeto de su propia
acción … que actúa hacia sí mismo y que
guía sus acciones. Para Mead, que fue quien realizó
un desarrollo más acabado de este concepto y coincidiendo
con los otros autores, el self es la capacidad que tienen los
sujetos de considerarse a sí mismos como objetos y
presupone la comunicación entre los humanos. La
condición del self, entonces es la de salir "fuera de
sí" para poder
evaluarse a sí mismos, prapoder convertirse en objetos
para sí.
Mead sitúa la génesis del self en dos
etapas del desarrollo infantil. La primera es la etapa del
juego
durante la cual el niño aprende a adoptar la actitud de
otros niños
determinados: "juegan a ser otro". Allí el niño
empieza a ser capaz de construir su self, aunque es un self
limitado. La siguiente etapa es la etapa del deporte el
niño adopta la organización de todos y comienza a ser
capaz de funcionar en grupos organizados. Si en la etapa anterior
el niño adopta al "otro determinado", en la etapa del
deporte el
niño adopta el "otro generalizado" que es la actitud del
conjunto de la comunidad. Sólo en la medida que el
individuo adopte las actitudes del
grupo social
organizado al cual pertenece, desarrollará un self
completo.
Además este autor aclara que cada self es
diferente de los demás, y aunque comparten una estructura
común, cada uno recibe una particular articulación
biográfica. No existe en la sociedad un único y
gran otro generalizado sino muchos otros generalizados debido a
la pluralidad de grupos que existen.
Por otro lado el self tampoco es monolítico para
Mead, sino que tiene dos aspectos o fases: el "yo" que es la
respuesta inmediata de un individuo a otro, es un aspecto
incalculable, imprevisible y crativo del self. No somos
totalmente conscientes del yo, más que cuando se ha
realizado en acto. La otra fase es el "mi" que puede sintetizarse
como el conjunto organizado de actitudes de los demás que
uno asume, es la adopción
del otro generalizado, implica la responsabilidad consciente y conforma un individuo
habitual y convencional.
"Yo" y "mi" interactúan dialécticamente en
forma constante porque todos los individuos tienen estos dos
aspectos: un conformista estará dominado por el "mi", un
innovador por el "yo". El "mi" permite al individuo vivir
cómodamente en el mundo social, mientras el "yo" hace
posible el cambio en la
sociedad.
Por último Goffman, basadoen la idea de self que
desarrolló Mead, afirmará que hay una discrepancia
fundamental entre nuestros selfs demasiado humanos y nuestros
selfs socializados. Sobre la base de esta tensión
explicará que las personas, con el fin de mantener una
imagen estable
del self, actúan para sus audiencias sociales. De ello
deriva su enfoque dramatúrgico de la construcción social.
Para Goffman el self no es una posesión del
actor, sino un producto de la
interacción dramática entre el actor y la
audiencia. Los actores esperan que el self que presentan a la
audiencia sea lo suficientemente fuerte de modo que la audiencia
defina a los actores tal y como ellos desean.
Siguiendo la línea de la analogía teatral,
Goffman afirmará que la fachada es laparte del
escenario que funciona regularmente de un modo general y
prefijado a fin de definir la situación. Dentro de la
fachada se puede distinguir entre medio (escenario
físico que rodea a los actores para su actuación) y
la fachada personal (partes escénicas de la
dotaciónexpresiva que la audiencia identifica con los
actores). La fachada personal se subdivide a su vez en
apariencia y modales. Las fachadas tienden,
según este autor, a institucionalizarse, de modo que se
crean representaciones colectivas a partir de las cuales los
actores asumen roles ya establecidos.
Este contexto de emergencia permite visualizar
cómo tanto desde la sociología como desde la
comunicación social se estaban pensando
modos de comunicación que permitan la elaboración
de modelos alternativos a los puramente físicos o
mecánicos.
Desde esta perspectiva resulta sencillo comprender la
importancia que adquiere el contexto para Bateson, que es
abordado por este autor como lo definitorio en los procesos de
significación: determinados signos sólo adquieren
significación de acuerdo al contexto en el que se
encuentra.
Cuando los autores de la Escuela de Palo Alto plantean
la pregunta central a sus análisis:
¿cuáles son, entre los millones de
comportamientos corporales posibles, aquellos que retiene la
cultura para
constituir conjuntos
significativos? encontramos el meollo del planteo de los
presupuestos fenomenológicos, etnometodológicos y
del interaccionismo simbólico.
La relevancia otorgada a la comunicación en tanto
integradora de múltiples comportamientos y la
utilización por parte de los sujetos de conjuntos de
sistemas de
comportamientos – dentro de los cuales la palabra es
sólo un subsistema – plantea la idea de que los
procesos de interacción conforman un todo comunicativo,
dentro del cual los mensajes carecen de significación
intrínseca, por lo cual esta significación
sólo deviene del contexto en el que son
utilizados.
La metáfora de "la orquesta" con la que los
autores de Palo Alto ilustran su concepción de la
comunicación, muestra la
importancia de los procesos de interacción en la
configuración de procesos comunicativos. La partitura
musical es explícita, escrita y conscientemente aprendida.
Al poder ser ejecutada en diversos estilos, muestra la
participación del individuo en la comunicación,
como una gramática del comportamiento
social. El modelo
orquestal de comunicación propone que ésta sea
considerada como un fenómeno social, producto de la
interacción de sujetos conscientes de su
ejecución.
Paul Watzlavick propondrá el axioma por el que
afirma que no es posible dejar de comunicarse y con
él la base de la concepción de comunicación
que tiene la Universidad Invisible: la descalificación de
una noción que la concibe como verbal y voluntaria, y la
propuesta de una comunicación comportamental que utiliza
códigos que se utilizan en el mundo de la
vida (Schütz) a través de intercambios
intersubjetivos.
Los procedimientos, métodos y prácticas
que Garfinkel propone para el análisis de la vida social,
serán pensados por la Universidad Invisible en tanto
códigos o conjuntos de sistemas de comportamientos que
articulan los modos de comunicar que los sujetos desarrollan a
través del uso del espacio y de la gestualidad.
Esto que Goffman llevará a su máxima
expresión con la propuesta dramatúrgica de
comunicación, será abordado por S. T. Hall en la
especificación que realiza en la Proxémica y que
Ray Birdwhistell precisará con la Kinésica, en
tanto disciplinas que estudian respectivamente el uso del espacio
y la comunicación gestual, son los desarrollos más
acabados de la noción de comunicación como
interacción y del sujeto como generador de su propia
realidad social.
Síntesis contextual elaborada por Prof. Nidia
C. Abatedaga.
Profesora de la Cátedra Teorías
de la Comunicación Social III, de la Universidad Nacional
del Nordeste
Enviado por:
M. Belén Rodriguez Bertoni