Este periodo duro 300 años y esta compuesto por
una sociedad
universal donde la lengua y
cultura griega
jugaron un papel dominante. Los reinos
helenísticos eran tres: Macedonia, Siria y Egipto. Las
ciudades griegas pierden su independencia
y Atenas su hegemonía comercial, política y en menor
medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden
las monarquías helenísticas. En este periodo se
borraron las fronteras entre los distintos países y
culturas, las cuales se mezclan en un crisol de ideas
filosóficas, religiosas y científicas.
Toda la región mediterránea también
rendía culto a dioses orientales. Mucha gente se
sentía insegura ante las visiones y conceptos de vida.
Este periodo se caracterizo por la duda religiosa, la
desintegración religiosa y el pesimismo. Una
característica de las nuevas religiones era que
solían tener teorías
sobre como las personas podían salvarse de la muerte. La
filosofía se movía cada vez mas hacia la
salvación y el consuelo. La filosofía era poco
original. Alejandría era el lugar de encuentro entre
oriente y occidente. Mientras que Atenas continuo siendo la
capital de la
filosofía Alejandría se convirtió en el
centro de la filosofía.
Dentro del Helenismo se
encuentra:
- EL EPICUREÍSMO
- EL ESTOICISMO
- EL ESCEPTICISMO
- EL NEOPLATONISMO
- CINISMO
Epicuro fue uno de los grandes filósofos de la antigüedad, aunque sus
ideas fueron poco o mal comprendidas fuera de su círculo
de discípulos y apenas se han conservado fragmentos de sus
más de cincuenta obras.
Fuera de Roma, el
epicureísmo tuvo uno de sus más ilustres
representantes en Lucrecio, autor del poema filosófico
De rerum natura. El epicureísmo alcanzó su
máxima difusión durante los primeros siglos del
cristianismo,
atrayendo enormemente a pensadores como San
Agustín. Después fue cayendo paulatinamente en
el olvido, rodeado de malentendidos. Sólo en el s. XVII se
volverían a poner de moda algunas de
sus ideas, a través de Pedro Gassendi
(1592-1655).
El epicureísmo tenía una finalidad
claramente práctica: los epicúreos entendían
la filosofía como una medicina del
alma. La
filosofía no se estudiaba para adquirir cultura, sino
para ser feliz.
1.- La Física
epicúrea se inspira en Demócrito y es
materialista. Los dos principios
básicos en esta física son: «nada nace de la
nada» y «el Todo consiste en átomos y
vacío, y es infinito». Los cuerpos son
«sistemas de
átomos». El número de átomos es
infinito, como lo es el espacio vacío, por lo que
admitían la posibilidad de que existiera un número
también infinito de mundos como el nuestro, que nacen y
perecen, aunque el conjunto del universo es
eterno e imperecedero.
* Epicuro admite la existencia de los dioses; los
considera seres inmortales y antropomorfos, que viven en los
espacios intermundanos, felices y sin intervenir parta nada en la
marcha del mundo. Para Epicuro, blasfemar no es negar que los
dioses existan, sino aceptar los caracteres que la gente
común les atribuye. Todas las teorías de Epicuro
tienen una intención ética.
Intentaba eliminar los mitos y las
supersticiones para conseguir que los hombres pudieran vivir
felices y sin miedo. Por eso polemizó contra la religión popular y la
teología astral de Platón.
Negaba que la Naturaleza
tuviese carácter «divino» o que hubiera
sido creada por los dioses para provecho del ser humano. No
creía que los dioses pudieran intervenir en los
acontecimientos naturales. Consideraba que los fenómenos
de la naturaleza podían ser explicados por causas
naturales, más verosímiles y aceptables que los
mitos. Afirmó que los dioses no tienen por qué
inspirar miedo: «es absurdo pensar que seres tan perfectos
y felices puedan experimentar sentimientos de ira o venganza. Y
nada hay detrás de la muerte: el
alma se disipa con el cuerpo y no debe sentirse amenazada por los
horrores de ultratumba».
* Respecto al conocimiento, Epicuro sólo
considera reales las cosas que pueden ser captadas por los sentidos,
única forma válida de conocimiento.
Se hicieron famosos sus tres criterios de verdad:
1. La sensación: Es una especie de
contacto directo con los objetos o cuerpos que percibimos, pues
mediante los sentidos captamos los átomos que proceden
de los objetos exteriores. Siempre es verdadera y posee una
evidencia absoluta. El error no procede de la sensación,
sino del juicio sobre la sensación, que puede ser
corregido por sensaciones posteriores.
2. La anticipación: Es una especie de
imagen
general producida por la acumulación de sensaciones
semejantes. Podemos evocarla mediante las palabras, para
anticipar así objetos lejanos o futuros. Para ser
verdadera, la anticipación debe estar confirmada por la
sensación, aunque algunas expresiones sugieren que
podía incluir anticipaciones de cosas bastante alejadas
de la sensación («proyecciones»).
3. La afección: Placer y dolor son las
respuestas inmediatas del cuerpo a la sensación, y por
eso fiables.
La Ética: La ética epicúrea
es una ética hedonista, absolutamente novedosa en el mundo
griego.
Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son
vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros
no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros
para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma.
Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda
elección a la salud del cuerpo y a la
serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues
actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo
hemos conseguido ya no necesitamos de nada más.
Epicuro distingue entre placeres naturales y necesarios,
placeres naturales pero no necesarios, y placeres que no son ni
naturales ni necesarios. Pensaba que sólo los primeros
hacen realmente feliz a un ser humano, y que las personas
prudentes intentan escapar de los demás.
Fue fundado por Zenón de Kitión
(Chipre, 336-264 a.C.), quien abrió en 306 su escuela en
Atenas, en un lugar llamado Stóa poikilé
(Pórtico pintado, de ahí el nombre de
estoicismo).
El estoicismo tuvo diversos períodos
después. El estoicismo medio comenzó cuando
Zenón de Tarso sucede a Crisipo. A partir del 135 el
estoicismo penetró en Roma e influyó en importantes
personajes como Escipiano, Pompeyo y Cicerón. El
estoicismo de la época imperial tuvo como figuras
destacadas al cordobés Séneca (4a.C.-65
d.C.), tutor de Nerón; Epicteto (50-130) y Marco Aurelio
(121-180).
Son autores fundamentalmente interesados en los temas
morales. Es en las obras de estos últimos autores donde
encontramos las doctrinas estoicas de toda la escuela, junto con
textos de Cicerón, Plutarco, Diógenes Laercio y
otros. Aunque el estoicismo utiliza muchos materiales
procedentes de filósofos anteriores (Heráclito, Platón,
Aristóteles, los cínicos…)
también aporta muchos elementos originales. Dio lugar a
una síntesis
nueva, muy sistemática y coherente, cuya influencia se
mantuvo durante muchos siglos. Volvió a ponerse de moda en
los siglos XVI y XVII en Europa,
influyendo en Descartes,
Kant y Hegel, por
ejemplo.
La Física
Se inspira sobre todo en Heráclito. Habla del
mundo como un todo unitario (monismo) y armonioso, regido por la
necesidad inflexible de la ley universal
(determinismo). El orden natural será así el
único refugio capaz de proporcionar racionalidad en un
marco social caótico.
En vez de hablar de cuatro causas como
Aristóteles, propusieron sólo dos principios: la
materia (pasivo) y el logos universal (activo, de
naturaleza corpórea, no inmaterial). Sólo lo que
tiene cuerpo (lo material) es real. El estoicismo es una doctrina
estrictamente materialista. La materia carece
de cualidades y es pasiva.
El mundo es un ser animado y armonioso, que posee vida
propia. Tiene un ciclo vital que termina con una gran
conflagración universal, envuelto en fuego, tras la
cual todo vuelve a comenzar de nuevo. Cada ciclo posterior repite
exactamente el anterior: habrá un nuevo Sócrates y
un nuevo Platón, y cada uno tendrá los mismos
amigos y conciudadanos.
Sólo existen individuos concretos, todos
diferentes. A cada individuo le
caracteriza una tensión interior, una estructura o
manera de ser irrepetible. Lo universal carece de
realidad. Pero todos los individuos están ligados
entre sí, y el mundo es una gigantesca armonía de
correlaciones e interdependencias.
Para los estoicos, el ser humano es una parte del
universo sometido al mismo orden que las restantes cosas del
cosmos. El alma humana es corpórea, mortal y
procede de los padres.
En contra de Platón y de acuerdo con
Aristóteles, los estoicos afirman que la única
fuente de conocimiento son los sentidos (empirismo) y que
la representación sensible es una copia de la realidad
(realismo ingenuo). Sólo las representaciones
«claras y distintas» (Diógenes Laercio) nos
garantizan un conocimiento verdadero.
La Ética
Constituye el núcleo fuerte de la doctrina
estoica. Mientras la Física enseña a conocer
la Naturaleza, la Ética enseña a vivir de acuerdo
con la naturaleza.
El fin supremo del hombre es
vivir conforme a la naturaleza, que es lo mismo que vivir
según la virtud, ya que la naturaleza nos conduce a la
virtud. […] La virtud del hombre feliz y el buen orden de la
vida nacen de la armonía del genio propio de cada uno con
la voluntad del que todo lo gobierna.
El bien moral del ser
humano, por lo tanto, consiste en vivir de acuerdo con la
Naturaleza global y con la propia naturaleza (que es una
parte de la primera). Esto equivale a vivir de acuerdo con la
razón, porque así descubrimos la Razón
universal que rige todo el orden natural. Es sinónimo de
vivir en armonía con el conjunto del universo.
Hacer lo que exige la razón no es otra cosa que realizar
el deber.
La virtud es la disposición permanente a vivir de
acuerdo con la razón y el deber. Para los estoicos la
virtud no admite grados: o se es virtuoso o no; y quien tiene una
virtud las tiene todas.
Toda tendencia natural es buena, porque la propia
naturaleza es norma de conducta. Cuando
la naturaleza
humana se desvía, entonces surge la pasión que
Zenón define como una conmoción del alma
contraria a la recta razón y a la Naturaleza.
Cicerón la entiende como «una tendencia demasiado
vehemente, que se aleja del equilibrio
natural. Crisipo señaló cuatro pasiones
básicas: dolor (ante un mal presente), temor (ante un mal
futuro), placer (ante un bien presente) y deseo sensual (ante un
bien futuro).
Para los estoicos, el sabio (sofos,
sophós) es el que vive según la razón
y está libre de pasiones.
Pirrón de Elis (360-270) fundó una escuela
que tuvo escasa duración pero que dio origen a una
corriente de pensamiento,
el escepticismo, representativa de muchas posiciones y
planteamientos posteriores en filosofía.
Los que estaban con el escepticismo fueron llamados
escépticos
."El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las
maneras posibles los fenómenos posibles y los
noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de
las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la
suspensión del juicio (epojé) y después a la
indiferencias (ataraxia)."
El escepticismo toma una actitud
contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una posición
que el sujeto no puede aprehender al objeto
"El sujeto cognoscente depende de una serie de factores
que le impiden llegar al objeto."
Para comprender el escepticismo es necesario saber que:
"El escepticismo como doctrina filosófica tiene dos
aspectos: Uno teórico y otro práctico.
Desde el punto de vista teórico, el escepticismo
es una doctrina del conocimiento según la cual no hay
ningún saber firme, ni puede encontrarse nunca ninguna
opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista
práctico, el escepticismo es una actitud que encuentra en
la negativa a adherirse a ninguna opinión determinada en
la suspensión del juicio (epojé), la
salvación del individuo, la paz interior."
El escepticismo no pone en duda el fenómeno, sino
lo que se dice de él, y esto es diferente del
fenómeno mismo.
El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien
definidas, aunque propiamente no guardan relación entre
sí:
- El escepticismo, en cuanto a actitud negativa ante la
validez del conocimiento
científico aparece con Pirrón. Su actitud y
sentido es moral, al estilo de las escuelas socráticas
menores en cuyo marco se encuadra el pensamiento. - La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la
Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los
estóicos. - El escepticismo reaparece en forma más aguda a
finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa. - La última fase del escepticismo es
representada por Sexto Empírico, médico que
perteneció a la escuela empírica del siglo II
d.C., quien se proponía destruir toda clase de
dogmatismo especulativo, adoptando una actitud práctica
empirista ante la realidad.
Es la denominación colectiva de las doctrinas
filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea
de pensadores especulativos que buscó desarrollar y
sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre
todo en lo relacionado con su teoría
de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial
en Alejandría con el judaísmo helenista,
ejemplificado por el filósofo Filón de
Alejandría, entre otras tendencias.
El neoplatonismo es una variante de monismo idealista
para el que la realidad última del universo era lo Uno,
perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios
planos de realidad, siendo el nous (inteligencia
pura) el más elevado. Del nous deriva el alma universal,
cuya actividad creadora origina las almas inferiores de los seres
humanos. El alma universal se concibe como una imagen del nous,
del mismo modo que el nous es una imagen de lo Uno; de esta
forma, tanto el nous como el alma universal, a pesar de su
diferenciación, son de la misma sustancia, es decir que
son consustanciales con lo Uno.
El alma universal, no obstante, al constituirse como un
puente entre el nous y el mundo material, tiene la opción
de preservar su integridad e imagen de perfección o bien
de ser sensual y corrupta por entero. La misma elección
está abierta a cada una de las almas inferiores. Cuando,
por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad, el
alma humana experimenta un falso sentido de distancia e
independencia, se vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en
hábitos sensuales y depravados.
El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa
alma es posible gracias a la virtud de la libertad de la
voluntad que le permitió elegir su camino de pecado. El
alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los
sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez
con el origen de su ser. La reunión verdadera se consuma a
través de una experiencia mística en la que el alma
conoce un éxtasis total.
En un sentido doctrinal, el neoplatonismo se caracteriza
por la oposición categórica que se plantea entre lo
espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo
platónico de idea y materia, oposición que se
produce mediante la hipótesis metafísica
de agentes mediadores, el nous y el alma universal, que
transmiten el poder divino
de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los
sentidos, y por la necesidad de la liberación de una vida
de sensaciones a través de una rigurosa disciplina
ascética.
El cinismo es una de las manifestaciones más
radicales de la filosofía y también de las
más incomprendidas. Los cínicos consideran que la
forma de vivir es parte fundamental de la filosofía e
inseparable de su manera de pensar. Sin embargo, no todos los
integrantes de este movimiento
tienen las mismas actitudes
externas ni los mismos comportamientos, por lo que a veces se
habla de filosofía cínica, otras veces de actitud
cínica y otras simplemente de locura.
El término cínico es uno de esos
términos que han ido perdiendo su significado original y
transformándose en otro distinto al que tuvo en sus
orígenes. Tanto es así que hay algunas propuestas
para usar los términos quínico o kínico, con
el fin de diferenciar claramente el concepto de
cínico en su sentido original del que se usa hoy en
día, es decir, diferenciar en concepto de cínico en
sentido filosófico, de su sentido popular.
Filosóficamente de lo que se trata, es de retomar o de
pensar de un modo nuevo y diferente algunos temas antiguos, ya
que el paso del tiempo ha
cambiado completamente su significado, su origen y desarrollo han
sido velados, para llegar a significar hoy, poco más que
un insulto.
El cinismo es una filosofía teórica y una
práctica, pero también una forma de vida, aunque
esta característica se empezó a perder enseguida,
es una filosofía que pretende alcanzar la felicidad
mediante la sabiduría y la ascesis. Uno de los rasgos que
diferencia al cinismo de otros movimientos es precisamente la
importancia que dan a la ascesis, la práctica continua del
ejercicio mental y físico, como camino para conseguir un
estado de ánimo apropiado para alcanzar la
autosuficiencia, que les libere de los imprevistos y les
endurezca para permanecer impasibles ante "adversarios
existenciales" como el hambre, el frío o la pobreza, que
no dependen de ellos. Esta actitud les emparentaba con el
estoicismo, aunque su desvergüenza les volvía a
alejar.
Se pueden distinguir dos fases en el movimiento
cínico: la primera fase se desarrolló
básicamente en Grecia,
durante los siglos -IV y -III, la segunda fase se
desarrolló en las grandes ciudades del imperio romano:
Roma, Alejandría y Constantinopla, y duró desde los
siglos I a V. El nombre de cínicos tiene dos
orígenes diferentes asociados a sus fundadores.
El primero viene del lugar donde Antístenes solía enseñar, que
era un gimnasio llamado Cinosarges, que se puede traducir como el
perro blanco o el perro veloz. El segundo origen tiene que ver
con comportamiento
de Antístenes y de Diógenes, que se asemejaba al de
los perros, por lo
cual la gente les apodaba con ese nombre (kinicós).
Está comparación viene por el modo de vida que
habían elegido estos personajes, por su idea radical de
libertad, su desvergüenza y sus continuos ataques a las
tradiciones y los modos de vida sociales. Sin embargo
detrás de todo esto, el cinismo pretendía dar una
respuesta individual a la incertidumbre que se vivía en
este periodo de crisis
cultural, manifestando su malestar y descontento, y
también librarse de los caprichos de la fortuna, guiando
al individuo hacia la felicidad. Este camino no era fácil
así que se necesitaba un entrenamiento,
una disciplina para a conseguir una plena autonomía moral
y a ser posible también física. Era
característico de los cínicos la trasgresión
continua, tanto de los valores
tradicionales, como de las normas
sociales.
Los cínicos tomaron como modelos a la
naturaleza y los animales, los
adoptaron como ejemplos de autosuficiencia y basándose en
ello propusieron un modelo de
comportamiento ético que consideraban fundamental para
alcanzar la felicidad, aunque esto solo era posible mediante una
rigurosa disciplina física y mental. Proponen la necesidad
de la autoafirmación individual frente a una sociedad
alienante y coaccionadora.
El cinismo es una forma de vivir, pero también de
pensar y de expresarse, y como no se han conservado las obras de
los primeros cínicos, hoy son conocidos en gran parte por
dichos y anécdotas (chreiai), que fueron transmitidos en
forma de colecciones, la más usada es la de
Diógenes Laercio, referencia fundamental para el estudio
no solo de los cínicos, sino de gran parte de la
filosofía anterior a su autor. Utilizaron recursos
literarios diversos donde no faltan la parodia, la sátira,
la anécdota o la burla, pero siempre de forma escandalosa
y provocadora.
LUIS OCTAVIO RODRIGUEZ PEREZ
ESTUDIOS: PREPARATORIA