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Trabajo de Sociología de la Educación



    1. Biografía de Paulo
      Freire
    2. Contexto histórico de
      Freire
    3. Crítica de Freire a la
      educación tradicional
    4. Método
    5. Transformación de la
      relación pedagógica
    6. La alfabetización como
      camino de liberación y
      concientización
    7. Fases del método de Paulo
      Freire
    8. Conclusión

    INTRODUCCIÒN

    El mejoramiento de la calidad de
    la
    Educación, se ha convertido en un reto que debemos
    asumir como un deber y un compromiso con Venezuela; un
    gran reto que indiscutiblemente deberá asumir todo
    venezolano, pero que va a comprometer de una forma más
    particular y más directa a los nuevos profesionales de la
    Docencia. Para
    asumir y poder llevar a
    la práctica el gran reto que supone la mejora de nuestra
    calidad de enseñanza, lo primero que se necesita
    hacer, es conocer las propuestas formuladas por el Ministerio de
    Educación,
    a través del Currículo Básico Nacional, y
    reflexionar sobre ellas. Punto de partida imprescindible para,
    desde él, protagonizar, en un futuro inmediato, una
    enseñanza más abierta, más innovadora y
    más significativa.

    En realidad somos los futuros docentes
    quienes vamos a protagonizar y a hacer posible la realidad de un
    cambio de una
    renovación pedagógica y didáctica en los centros escolares. La
    Reforma que se ha emprendido, sólo será posible si
    la asumimos de una manera crítica
    y reflexiva, y si llegamos a sentirla verdaderamente como
    nuestra.

    Por lo tanto, en el marco de esta Reforma Educativa
    Venezolana, y en respuesta al reto que supone el fortalecimiento
    de la acción
    escolar como acción profundamente humanizadora, el
    presente informe muestra un
    análisis de la vida y obra de Paulo Freire,
    debido a la actualidad que tiene su mensaje y su acción
    educativa.

    Presentaremos un resumen de su activa y atrayente vida,
    así como también el método de
    alfabetización que él elaboro y el contexto
    histórico en el cual lo desarrollo,
    destacando la importancia que tiene para Paulo Freire que todos
    los hombres estudien y puedan acceder a conocimientos diversos
    para poder transformar la sociedad
    circundante. Base tacita dentro de los planteamientos del
    Ministerio de educación Venezolano.

    1. Paulo Freire nació el 19 de Septiembre de
      1921, en Recife Brasil. Su
      padre Joaquín Freire, era oficial de la policía
      militar de Pernambuco. Su madre Edeltrudis Neves Freire,
      también era oriunda de Pernambuco. Freire vivió
      en un ambiente
      hogareño bastante cálido donde, según
      él mismo, aprendió la forma de trabajar, que
      más tarde podrá desarrollar con su propia
      familia.

      También reconoce haber aprendido en su
      familia de origen, el respeto y
      la importancia de la opinión de los demás. Esta
      conducta
      se ve reforzada por la actitud de
      su padre quien respetaba la creencia religiosa de su madre a
      pesar de no compartirla.

      Más tarde, Freire realiza su propia
      opción religiosa inclinándose por el
      catolicismo, decisión que también es respetada
      por su padre. En 1931, por dificultades económicas, la
      familia Freire se ve obligada a trasladarse a Jaboato, lugar
      donde fallece su padre. Con esto la vida de Freire se
      complica bastante, conoció el hambre y el sufrimiento,
      situaciones que lo llevaron a madurar a temprana edad. Por su
      experiencia personal,
      comenzó a descubrir la singularidad de la sociedad
      moderna y esto lo llevó a buscar el método
      adecuado para buscar la transformación de los males de
      esta sociedad que oprimía al hombre y
      no lo dejaba ser cada vez más hombre, más
      digno.

      A pesar de haber tenido algunos problemas
      en la secundaria Freire pudo realizar estudios de derecho,
      filosofía e iniciarse en la psicología del
      lenguaje.
      Además se desempeñó como profesor
      de portugués en la escuela
      secundaria. Este trabajo le
      permitió ayudar económicamente a sus hermanos
      mayores y a la vez, lo introdujo en la problemática
      educacional, vocación que comienza a descubrir. En
      relación a su vida de fe se conoce la existencia de
      algunas crisis
      provocadas en su mayoría por la situación de
      incoherencia que vivía la Iglesia de
      aquel entonces cuando predicaba una cosa y abiertamente
      hacía lo contrario. Su vida de fe se consolida gracias
      a la lectura
      de autores tan importantes como Maritain y otros.

      En 1944 contrae matrimonio
      con Elsa María, una obrera de Recife, con quien tiene
      cinco hijos. En su hogar intenta desarrollar el mismo
      ambiente de diálogo que vivió en la casa
      paterna durante su infancia.
      Su esposa quien era profesora llegó a ejercer el cargo
      de directora de un colegio, lo que influyó
      positivamente en que Freire se interesara por la
      educación. En 1946 y 1954 realizó las primeras
      experiencias que llevaron a iniciar su método de
      alfabetización.

      En 1961, participa en el movimiento
      de cultura
      popular de Recife donde es considerado uno de sus fundadores.
      Desarrolla un método de alfabetización que no
      se conforma con enseñar a leer y a escribir, sino que
      busca producir un cambio efectivo y real en el hombre
      y en su autocomprensión personal y en la del mundo que
      lo rodea. Se plantea como un método participativo que
      se auto gesta en la medida en que el hombre se compromete con
      él.

      El golpe militar de estado que
      se produce en Brasil en 1964, además de detener el
      proceso de
      educación de adultos y de la cultura popular en
      general, lleva a la cárcel a Paulo Freire por cerca de
      70 días, luego de ser interrogado es trasladado al
      I.P.N. de Rio. Freire logra refugiarse en la embajada de
      Bolivia en
      Septiembre de 1964. Las acusaciones por las que se le quiere
      juzgar se basan fundamentalmente en las siguientes:
      "subversivo internacional". "traidor de Cristo y del pueblo
      brasileño; etc". En ella Freire recuerda su
      detención con las siguientes
      palabras:

      "Lo que parecía muy claro en toda esta
      experiencia, de lo que salí sin odio ni
      desesperación, era que una ola amenazante de
      irracionalidad nos había invadido forma o
      distinción patológica de la conciencia
      ingenua, peligrosa en extremo a causa de la falta de amor que
      la alimenta, a causa de la mística que la anima".El
      sentido de exponer brevemente una biografía de Freire es el de hacer
      notar que no se trata de ningún hombre extraordinario,
      sino más bien de un hombre que realmente a tomado en
      serio su historia, la
      historia de su pueblo, su vida y la vida de su pueblo,
      especialmente la del pueblo pobre y marginado por la
      sociedad, como algo dinámico y no terminado. Su
      construcción se plantea como tarea del
      propio hombre".

      Las primeras experiencias del método lograron
      en 1963 que 300 trabajadores rurales fueran alfabetizados en
      45 días. Para el año siguiente, el Presidente
      de Brasil Joao Goulart lo invitó para reorganizar la
      alfabetización de adultos en el ámbito
      nacional. Estaba prevista la instalación de 20,000
      círculos de cultura para 2 millones de analfabetas.
      Sin embargo, estando Freire en Brasilia, activamente
      involucrado con los trabajos del Programa
      Nacional de Alfabetización, fue destituido a
      raíz del golpe militar del 31 de marzo de 1964
      protagonizado por el general Humberto de Alencar Castelo
      Blanco. Paulo Freire fue exiliado "porque la Campaña
      Nacional de Alfabetización concientizaba inmensas
      masas populares" lo que incomodó a las élites
      conservadoras brasileñas. Pasó 75 días
      en prisión por considerarlo un peligroso pedagogo
      político y acusado de "subversivo e ignorante".
      Refugiado en la embajada de Bolivia, pasa unos días en
      este país y de ahí viaja a Chile donde
      trabajó para varias organizaciones internacionales.

      En Chile encontró un espacio político,
      social y educativo muy dinámico, rico y desafiante,
      que le permitió re-estudiar su método,
      asimilando la práctica y sistematizándolo
      teóricamente. Esta experiencia fue fundamental para
      consolidar su obra y para la formación de su pensamiento
      político-pedagógico

      Freire inició una psicología de la
      opresión influenciado por los trabajos de Freud, Jung,
      Adler, Fanon y Fromm. Las ediciones clandestinas de Freire
      pasaron de mano en mano contribuyendo a difundir los nuevos
      planteamientos pedagógicos. Términos como
      educación bancaria, alfabetización como
      concientización, educación liberadora se
      insertaron por influencia suya en el
      lenguaje educativo. Después de pasar un año
      en Harvard, fue a Ginebra en donde completó 16 largos
      años de exilio. Desde aquí viajó como
      "consejero andante", del Departamento de Educación del
      Consejo Mundial de las Iglesias por tierras de África,
      Asia,
      Oceanía y América con excepción de Brasil,
      para su tristeza. En esta época asesoró a
      varios países de África, recién
      liberados de la colonización europea,
      ayudándolos a implementar sus sistemas
      educativos basados en el principio de la
      autodeterminación. Sobre estas experiencias fue
      escrita una de las obras más importantes de Freire:
      "Cartas a
      Guinea Bissau".

      En agosto de 1979, bajo un clima de
      amnistía política, felizmente regresa a Brasil.
      Es recibido calurosamente por parientes, amigos y
      admiradores. Tuvo que recomenzar más de una vez. Se
      planteó él mismo "re-aprender a mi
      país". Para ello, realizó incesantes viajes por
      todo Brasil dando conferencias, publicando y entablando
      diálogos con estudiantes y profesores.

      A sus 70 años Freire seguía
      disfrutando de la vida, predicando la fuerza del
      amor, defendiendo la necesidad del compromiso personal con
      los desheredados y reelaborando sus ideas sobre
      educación. Incluso, en México problematizó sobre la
      educación universitaria, su legado al respecto se
      encuentra en la obra "Paulo Freire y la Educación
      Superior" publicada en inglés en 1993 por Miguel Escobar,
      Alfredo Fernández y Gilberto Guevara. Pocos
      días antes de su muerte
      debatía sus proyectos
      sobre las nuevas perspectivas de la educación en el
      mundo en su propio Instituto en Sao Paulo, Brasil. A los 75
      años, Paulo Freire muere el viernes 2 de mayo de 1997.

    2. BIOGRAFIA
      DE PAULO FREIRE:

      Para poder comprender lo que significa Freire y lo
      que propone como educación, es fundamental conocer el
      contexto que ha vivido, ya que es a partir de él que
      surgen sus propuestas. Freire es un autor que plasma sus
      influencias intelectuales, llenándolas de un
      contenido nuevo, donde se va esbozando su particular manera
      de ir dialogando con la realidad.

      La obra de Freire contiene las ideas nuevas y
      revolucionarias que surgen en América
      Latina en los años ‘60. Por una parte, da
      cuenta de su formación católica imbuido del
      lenguaje liberacionista proveniente de las corrientes
      progresistas del catolicismo, que hacen surgir la
      teología de la liberación. En el período
      en que escribe, contempla los traumas y dificultades por los
      que atraviesa la gran mayoría de los hombres
      campesinos del norte de Brasil (nordeste), producto
      de una educación alienante que lleva al pueblo a vivir
      su condición de miseria y explotación con una
      gran pasividad y silencio.

      El pueblo pobre es tratado como ignorante y es
      convencido de ello, lo que produce y explica la pasividad con
      que se soporta la situación de esclavitud en
      que se vive. Ante esta realidad, Freire plantea que el hombre
      debe ser partícipe de la transformación del
      mundo por medio de una nueva educación que le ayude a
      ser crítico de su realidad y lo lleve a valorar su
      vivencia como algo lleno de valor
      real. El hombre brasileño fue creciendo en un ambiente
      de autoritarismo y proteccionismo, con soluciones
      paternalistas que surgen del mutismo brasileño,
      conciencia mágica, donde en la sociedad no existe el
      diálogo ni la capacidad crítica para
      relacionarse con la realidad.

      Las relaciones sociales están divididas por
      las diferencias económicas, creándose una
      relación de amo y señor. El mutismo
      brasileño está marcado por la falta de vivencia
      comunitaria y por la falta de participación social. Ya
      que no había conciencia de pueblo ni de sociedad, la
      autoridad
      externa era el señor de las tierras, él era el
      representante del poder político y todo lo
      administraba.

      Esta forma de dominación impedía el
      desarrollo de las ciudades: el pueblo era marginado de sus
      derechos
      cívicos y alejado de toda experiencia de autogobierno
      y de diálogo. Este es el pasado de Brasil que va a
      motivar al autor a crear una educación que pueda
      ayudar al hombre a salir de su experiencia
      anti-democrática, experiencia anti- humana que no
      permite al hombre descubrirse como re-creador de su mundo,
      como un ser importante y con poder de mejorar las
      cosas.

      Freire busca hacer efectiva una aspiración
      nacional que se encuentra presente en todos los discursos
      políticos del Brasil desde 1920: la
      alfabetización del pueblo brasileño y la
      ampliación democrática de la
      participación popular. El régimen
      oligárquico, imperante en Brasil hasta 1930,
      tomó el tema del analfabetismo y lo convirtió en tema de
      sus discursos, transformando la analfabetización en un
      verbalismo vacío, carente de acción concreta.
      El régimen que viene luego del régimen
      oligárquico continúa en la misma línea
      demagógica que no busca, en la práctica, un
      cambio real y efectivo, la liberación del hombre, sino
      más bien la elaboración de un discurso
      atrayente y de moda en su
      época.

      Desde una perspectiva histórica, nos
      encontramos frente al momento en que comienza la decadencia
      de la sociedad capitalista brasileña, dedicada
      fundamentalmente a la producción agraria exportable. La gran
      crisis económica mundial de 1929 y la
      redefinición del mercado
      internacional, aceleraron el proceso de transformación
      de las estructuras, lo que en el fondo significa:
      mayor urbanización e industrialización, con el
      consiguiente aumento de las migraciones populares hacia las
      grandes ciudades; desde la economía agraria, en el plano hacen su
      aparición las clases populares urbanas, se redefinen
      las alianzas de las clases
      sociales a nivel de estado, lo que produce una gran
      crisis a nivel de las élites.

      A pesar de que, desde 1930, se ha producido la
      desestructurización del régimen
      oligárquico, esto no significa que ha perdido el poder
      político y económico, ya que el poder local y
      regional de los grandes latifundios sigue siendo una base de
      decisión fundamental para la mantención y la
      estabilidad del poder nacional.

      Hace su aparición en el escenario nacional la
      clase
      popular urbana, sin embargo, las clases rurales, que son
      mayoría ya que "abarcan la mitad de la población brasileña",
      continúan siendo marginadas del proceso social,
      político y económico, etc…, es decir, no
      participan de ninguna de las decisiones importantes para el
      país. El trabajo
      de Pablo Freire está críticamente ligado a este
      incipiente proceso de ascensión popular. Su praxis
      político-educativa, se desarrolla en Brasil, en medio
      de un esquema clásico de dependencia y subdesarrollo.

      Freire es quien crea el movimiento de
      educación popular en Brasil: con él busca sacar
      al hombre analfabeto de su situación de inconsciencia,
      de pasividad y falta de criticidad. Su esfuerzo por buscar
      contribuir a la liberación de su pueblo se inscribe en
      una época en que son muchos los que están
      buscando algo similar. En este período podemos
      identificar numerosos procedimientos de naturaleza
      política, religiosa, social y cultural, para movilizar
      y concientizar al pueblo, desde la participación
      popular creciente, por medio de votos, hasta el movimiento de
      cultura popular organizado por los estudiantes. Se desarrolla
      también todo un movimiento del sindicalismo rural y urbano. Aparecen instituciones como la SUPRA, que agrupaba a
      clases campesinas para la defensa de sus intereses,
      provocando grandes repercusiones políticas.

      La Teoría
      del Conocimiento de Paulo Freire debe ser comprendida en
      el contexto en que surgió. En los años 60's, en
      el Noroeste de Brasil, la mitad de sus 30 millones de
      habitantes eran marginados y analfabetas y como él
      decía, vivían dentro de una cultura del
      silencio, era preciso "darles la palabra" para que
      "transitasen" a la construcción de un Brasil que fuese
      dueño de su propio destino y que superase el
      colonialismo.

      El movimiento de educación de Freire comienza
      en 1962, en el nordeste de Brasil, una de las regiones
      más pobres. De veinticinco millones de habitantes,
      quince eran analfabetos. Durante cuarenta y cinco días
      él trabaja con trescientos trabajadores
      aplicándoles su método de
      alfabetización; los resultados impresionan, por el
      éxito alcanzado, profundamente a la
      opinión
      pública. Su método es aplicado en todo el
      territorio nacional.

      La reacción de las élites no se deja
      esperar. Los grupos
      dominantes, unidos a una Iglesia católica
      conservadora, no pueden comprender cómo un educador
      católico puede hacerse un portavoz de los oprimidos,
      poniendo en peligro, los privilegios de los que han gozado
      desde siempre. Desde aquí surgen las acusaciones que
      se hacen a Freire de agitador político, comunista y
      agitador de las masas al hacerlas tomar conciencia de su
      realidad, lo que pone en peligro la estabilidad y la seguridad
      de la sociedad fundada sobre los principios
      excluyentes de una sociedad opresora.

    3. CONTEXTO
      HISTORICO DE FREIRE:
    4. CRITICA DE FREIRE A LA EDUCACIÒN
      TRADICIONAL.

    Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida, no
    piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la
    existencia concreta. Su proyecto
    educativo, que parte de la praxis, apunta a crear
    humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no
    lo deja ser verdaderamente persona en
    igualdad de
    posibilidades.

    Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee
    una dinámica estructural que conduce a la
    dominación de las conciencias, lo que se traduce en una
    pedagogía que responde a los intereses de
    las clases dominantes.

    Los métodos
    que esta pedagogía utiliza no pueden servir a la
    liberación de los oprimidos, sino que más bien
    pretenden impartir entre éstos, la ley del temor.
    Llega a decir que la educación existente era encargada de
    vaciar conocimientos al individuo,
    donde este es un simple deposito de ella (educación
    bancaria), frente a esta situación reacciona afirmando la
    necesidad de la humanización del oprimido que debe partir
    desde él mismo, es decir, es el propio oprimido quien debe
    buscar los caminos de su liberación, ya que ésta no
    puede venir de aquellos que lo mantienen en esta
    situación.

    "Si admitiéramos que la deshumanización
    es vocación histórica de los hombres, nada nos
    quedaría por hacer…, la lucha por la liberación
    por el trabajo libre, por la desalienación, por la
    afirmación de los hombres como personas, no tendría
    significación alguna. Ésta solamente es posible
    porque la deshumanización, aunque siendo un hecho concreto en la
    historia, no es, sin embargo, un destino dado, sino resultado de
    un orden injusto que genera la violencia de
    los opresores y consecuentemente el ser menos" .

    Freire es muy claro en plantear que la situación
    de deshumanización que vive el hombre actual no es la
    verdadera vocación a la que está llamado. Su
    vocación es la de la humanización y ésta
    debe ser conquistada a través de una praxis que lo libere
    de su condición actual. "Ahí radica la gran
    tarea humanista e histórica de los oprimidos: liberarse a
    sí mismos y liberar a los opresores. … sólo el
    poder que renace de la debilidad de los oprimidos será lo
    suficientemente fuerte para liberar a ambos".
    La
    liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no
    caerá desde el cielo, sino que, necesariamente,
    será fruto del esfuerzo humano por lograrla. En esta
    perspectiva es en la que Freire plantea su proyecto educativo
    basado en la praxis concreta y transformadora de la
    realidad.

    Por tanto plantea que la pedagogía del oprimido
    es aquella que debe ser elaborada por el propio oprimido, ya que
    la práctica de la libertad
    sólo puede encontrar adecuada expresión en una
    pedagogía en que el oprimido tenga la condición de
    descubrirse y conquistarse, en forma reflexiva, como sujeto de su
    propio destino histórico. "La pedagogía del
    oprimido, como pedagogía humanista y liberadora
    tendrá, pues, dos momentos distintos aunque
    interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van
    desvelando el mundo de la opresión y se van
    comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el
    segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta
    pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la
    pedagogía de los hombres en proceso de permanente
    liberación"

    • METODO:

    El método de Freire es fundamentalmente un
    método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en
    una política popular: no hay cultura del pueblo sin
    política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta
    principalmente a concientizar y a politizar. Freire no confunde
    los planos político y pedagógico: ni se absorben,
    ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el
    argumento de que el hombre se historiza y busca reencontrarse; es
    el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la
    educación que busca ser práctica de la
    libertad.

    El método de Freire está enraizado sobre
    su concepción del hombre. El hombre es como un ser en el
    mundo y con el mundo. Lo propio del hombre, su posición
    fundamental, es la de un ser en situación; es decir, un
    ser engarzado en el espacio y en un tiempo que su
    conciencia intencionada capta y trasciende. Sólo el hombre
    es capaz de aprehender el mundo, "de objetivar el mundo, de tener
    en éste un "no yo" constituyente de su yo que, a su vez,
    lo constituye como un mundo de su conciencia". "La conciencia es
    conciencia del mundo: el mundo y la conciencia, juntos, como
    conciencia del mundo, se constituyen dialécticamente en un
    mismo movimiento, en una misma historia. En otras palabras:
    objetivar el mundo es historizarlo, humanizarlo.

    Entonces, el mundo de la conciencia no es
    creación, sino elaboración humana. Ese mundo no se
    constituye en la contemplación sino en el trabajo" El
    método de concientización de Freire busca rehacer
    críticamente el proceso dialéctico de la
    historización. No busca hacer que el hombre conozca su
    posibilidad de ser libre, sino que aprenda a hacer efectiva su
    libertad, y haciéndola efectiva, la ejerza. Esta
    pedagogía acepta la sugestión de la antropología que va por la línea de
    la integración entre el pensar y el vivir, "se
    impone la educación como práctica de la
    libertad".

    Pero el hombre no sólo está en el mundo,
    sino que también está con el mundo. Estar con
    él, es estar abierto al mundo, captarlo y comprenderlo; es
    actuar de acuerdo con sus finalidades para transformarlo. El
    hombre responde a los desafíos que el mundo le va
    presentando, y con ello lo va cambiando, dotándolo de su
    propio espíritu. En este sentido no se trata de cualquier
    hacer, sino de uno que va unido a la reflexión.Si el
    hombre es praxis, no puede, por lo tanto, reducirse a mero
    espectador, o a un objeto. Esto sería ir contra su
    vocación ontológica: "un ser que opera y
    operando transforma el mundo en el que vive y con el que vive"
    .

    El hombre y el mundo están en constante interacción: no pueden ser entendidos fuera
    de esta relación, ya que el uno implica al otro. "Como
    un ser inconcluso y consciente de su inconclusión, el
    hombre es un ser de la búsqueda permanente. No
    podría existir el hombre sin la búsqueda, como
    tampoco existiría la búsqueda sin el hombre"
    .
    Solamente manteniendo esta interacción se puede apreciar
    la verdad del mundo y del hombre, y a la vez comprender que la
    búsqueda real sólo se lleva a cabo en
    comunión, en diálogo y en libertad. La metodología utilizada por Freire sigue la
    misma línea dialéctica: teoría
    y método. La metodología surge de la
    práctica social para volver, después de la
    reflexión, sobre la misma práctica y transformarla.
    De esta manera, la metodología está determinada por
    el contexto de lucha en que se ubica la práctica
    educativa: el marco de referencia está definido por lo
    histórico y no puede ser rígido ni universal, sino
    que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de
    sujetos cognoscentes, capaces de transformar su
    realidad.

    1. Según Freire, la educación
      debe comenzar por superar la contradicción educador-
      educando. Debe basarse en una concepción abarcadora de
      los dos polos en una línea integradora, de manera que
      ambos se hagan a la vez "educadores y educandos".

      Es imprescindible que el educador humanista tenga
      una profunda fe en el hombre, en su poder creador y
      transformador de la realidad. El educador debe hacerse un
      compañero de los educandos. Es necesario comprender
      que la vida humana sólo tiene sentido en la
      comunión, "que el pensamiento del educador sólo
      gana autenticidad en la autenticidad del pensar de los
      educandos, mediatizados ambos por la realidad y, por ende, en
      la intercomunicación" . El pensamiento sólo
      encuentra su fuente generadora en la acción sobre el
      mundo, mundo que mediatiza las conciencias en
      comunión. De este modo, se hace imposible pensar la
      superación de los hombres sobre los
      hombres.

      De esta manera, la educación "… ya no puede
      ser el acto de depositar, de narrar, de transferir
      conocimientos y valores a
      los educandos, menos pacientes, como lo hace la
      educación "bancaria", sino ser un acto
      cognoscente.

      Como situación gnoseológica, en la
      cual el objeto cognoscible, en vez de ser el término
      del acto cognoscente de un sujeto, es el mediatizador de
      sujetos cognoscentes, educador, por un lado; educandos, por
      otro, la educación problematizadora antepone, desde
      luego, la exigencia de la superación de la
      contradicción educador-educandos. Sin ésta no
      es posible la relación dialógica, indispensable
      a la cognoscibilidad de los sujetos cognoscentes, en torno del
      mismo objeto cognoscible". De esta manera, el educador ya no
      es sólo aquel que educa, sino también aquel que
      es educado por el educando en el proceso de educación,
      a través del diálogo que se
      sostiene.

      Tanto el educador como el educando son a su vez
      educando y educador en un proceso dialéctico. Es
      así como ambos se transforman en sujetos centrales del
      proceso en un crecimiento mutuo; aquí la autoridad
      requiere estar al servicio,
      siendo con las libertades y en ningún caso contra
      ellas. "Ahora, ya nadie educa a nadie, así como
      tampoco nadie se educa a sí mismo, los hombres se
      educan en comunión, mediatizados por el mundo"
      .

      A su vez, los educandos no son dóciles
      receptores, tipo depósitos de almacenaje, sino
      más bien se transforman en personas activas,
      investigadores críticos, siempre en diálogo con
      el educador, quien a su vez es también un investigador
      crítico. El papel del investigador crítico es
      el de proporcionar, siempre unido a los educandos, las
      condiciones para que se de la superación del conocimiento al nivel de la doxa por el
      conocimiento verdadero.

      Es fundamental para realizar una educación
      como práctica de la libertad negar la existencia del
      hombre abstracto, aislado, suelto, desligado del mundo, y de
      la misma manera negar la realidad del mundo separada de los
      hombres. Como ya dijimos anteriormente, el hombre sólo
      puede ser comprendido verdaderamente como un hombre
      situado.

      A través de una educación para la
      libertad "los educandos van desarrollando su poder de
      captación y de comprensión del mundo que, en
      sus relaciones con él, se les presenta, no ya como una
      realidad estática, sino como una realidad en
      transformación, en proceso. … La tendencia entonces,
      tanto del educador-educando como la del educando-educador, es
      la de establecer una forma auténtica de pensamiento y
      acción: pensarse a sí mismo y al mundo,
      simultáneamente, sin dicotomizar este pensar de la
      acción.

      La educación problematizadora se hace
      así un refuerzo permanente a través del cual
      los hombres van percibiendo, críticamente, cómo
      están siendo en el mundo en que y con que
      están" .Claramente aparece lo inacabado del proceso de
      la educación como algo propio y único del
      hombre que corresponde a su condición de ser
      histórico y de historicidad. Sólo si el
      educando puede tomar conciencia de su verdadera
      condición puede apropiarse de su realidad
      histórica y transformarla. Se trata de una
      búsqueda que va en la línea de "ser cada vez
      más", de humanizar al hombre. Esta búsqueda de
      "ser más" debe ser realizada en comunión con
      los otros hombres, en solidaridad situada. 

    2. TRANSFORMACIÓN DE LA
      RELACIÓN PEDAGÓGICA:

      El ser persona en historia, sociedad y
      cultura y el descubrir que su vida se hace historia en cuanto
      es sujeto, va entrañando poco a poco el sentido
      más exacto de la alfabetización: el sujeto
      paulatinamente aprende a ser autor, testigo de su propia
      historia; entonces es capaz de escribir su propia vida, es
      decir, biografiarse, existenciarse e historizarse.

      El método de la alfabetización se ve
      animado por la dimensión humana de la educación
      como práctica de la liberación. La
      educación como una dimensión de la
      acción cultural, que se inicia en la
      alfabetización, se realiza en el reencuentro de las
      formas culturales propias del individuo y en la
      retotalización de éstas a través de la
      acción definida como interacción, comunicación, transformación. En
      definitiva, la idea es que la educación reproduce en
      su propio plano la estructura
      dinámica y el movimiento dialéctico del proceso
      de producción del hombre.

      De esta manera se entiende la gran riqueza que para
      Freire contiene el proceso de alfabetizarse: "…
      el
      aprendizaje y profundización de la propia palabra,
      la palabra de aquellos que no les es permitido expresarse, la
      palabra de los oprimidos que sólo a través de
      ella pueden liberarse y enfrentar críticamente el
      proceso dialéctico de su
      historización".

      La constante de fondo es el problema de la correcta
      interpretación de la realidad. En apoyo
      de esta labor viene precisamente el método de la
      concientización que busca, mediatizada por la praxis
      educativa, existenciar las condiciones del mundo humano,
      contradicciones que imprimen al mundo su movimiento y que, al
      ser percibidas como tales, impiden la adaptación del
      hombre a una realidad que los aplasta en sus potencialidades
      creadoras.

      La concientización, según Freire, es
      un proceso de acción cultural a través del cual
      las mujeres y los hombres despiertan a la realidad de su
      situación sociocultural, avanzan más
      allá de las limitaciones y alienaciones a las que
      están sometidos, y se afirman a sí mismos como
      sujetos concientes y co-creadores de su futuro
      histórico (Freire, 1974). Además de tomar
      profunda conciencia de esa realidad sociocultural que moldea
      sus vidas, las personas verdaderamente comprenden la magnitud
      del potencial que tienen para transformar la realidad, y
      transformarse a sí mismas como parte de esa realidad.
      En otros términos, la concientización implica
      mucho más que el mero hecho de «despertar»
      o «tomar» conciencia. Por lo menos dos
      dimensiones adicionales más están implicadas en
      este concepto.
      Primero, la concientización debe verse como un proceso
      disciplinado e intencional de acción y
      educación, que Freire denominó
      «acción cultural».

      En sus palabras, se trata de «la forma en que
      confrontamos la cultura. Significa ver la cultura siempre
      como un problema, no dejar que se vuelva estática, que
      se convierta en un mito y nos
      mistifique» (Freire, 1975, p. 29). Segundo, la
      concientización debe entenderse como un proceso
      continuo que implica una

      praxis, en el sentido de la relación
      dialéctica entre acción y reflexión.
      Esto es, el enfoque de Freire, fundado en la praxis, propone
      una acción que reflexiona críticamente y una
      reflexión crítica moldeada por la
      práctica y validada en ella. En sus términos,
      la interrelación entre autoconciencia y acción
      constituye una «dinámica permanente y constante
      de nuestra actitud hacia la cultura misma» (Freire,
      1975, p. 5). Es precisamente en el nivel de la praxis donde
      ocurre la concientización en el sentido freireano del
      término, dado que la concientización implica
      una «inserción crítica en la
      historia», es decir, un compromiso y una toma de
      conciencia voluntarios, personales e históricos con
      miras a la transformación del mundo.

      Es entonces, este planteamiento dialéctico el
      que permite la esperada interpretación correcta de la
      realidad. Luego la criticidad de los hombres sobre su
      realidad y su esfuerzo transformador se encuentran en una
      directa proporcionalidad. Freire entiende el quehacer humano
      como acción y reflexión, teoría y
      praxis. La delimitación de sus objetivos
      y de sus métodos y la determinación de su
      fuerza de acción vienen dadas por la teoría que
      lo informa; es el marco
      teórico que informa las modalidades de
      acción liberadora y opresora.

      Surge entonces la teoría de la acción
      liberadora desde una matriz
      dialógica tendiente a conseguir la humanización
      de los hombres; promueve una auténtica
      formación valórica que genere un
      auténtico cambio cultural. Y, como ya hemos
      señalado, el punto de partida de la educación
      se encuentra en el hombre – mundo. 

    3. LA
      ALFABETIZACIÓN COMO CAMINO DE LIBERACIÓN Y
      CONCIENTIZACIÒN:
    4. FASES DEL
      MÉTODO DE PAULO FREIRE:

    Con Freire, podemos entender la
    alfabetización como la conquista que hace el hombre de su
    palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de
    decir la palabra. En una de sus obras, propone el cuestionamiento
    de los déficit cuantitativos y cualitativos de la
    educación en Brasil. La situación era ciertamente
    crítica, pues, "el número de niños
    en edad escolar sin escuela, es aproximadamente de cuatro
    millones; el de analfabetos, de catorce años en adelante,
    es de dieciséis millones; a lo que se junta la
    inadecuación de nuestra educación ya referida"
    .

    Pero, ¿qué método podía
    utilizarse para la superación de las actitudes
    mágicas o ingenuas del hombre de pueblo frente a su
    realidad?, ¿cómo llevar a este hombre a descubrirse
    como creador de cultura?, etc…Sin lugar a dudas, el
    método a seguir debía ser activo dialogal,
    crítico y critizador. La experiencia de los así
    llamados círculos de cultura, patentiza este hecho, ya que
    el alfabetizando, al comenzar a escribir libremente, no copia
    palabras, sino que expresa juicios.

    Cinco fases componen este proceso de
    alfabetización. Antes de comenzar el grupo "
    descodifica varias unidades básicas, codificaciones
    sencillas y sugestivas, que dialógicamente descodificadas
    van redescubriendo al hombre como sujeto de todo proceso
    histórico de la cultura letrada", es decir, se dialoga
    para conseguir la aprehensión del concepto de cultura. En
    síntesis las Fases del método
    son:

    1) Observación participante de los educadores,
    "sintonizándose" con el universo
    verbal del pueblo,

    2) Búsqueda de las "palabras generadoras"
    buscando la riqueza silábica y su sentido
    vivencial,

    3) Codificación de las palabras en imágenes
    visuales que estimulen el tránsito de la cultura del
    silencio a la conciencia cultural,

    4) Problematización del escenario cultural
    concreto,

    5) Problematización de las palabras generadoras a
    través de un diálogo del "círculo de
    cultura",

    6) Recodificación crítica y creativa para
    que los participantes se asuman como sujetos de su propio
    destino.

    La esencia de este método apunta hacia el hacer
    "un mundo menos feo, menos malvado, menos deshumano", "viviendo
    hacia el amor y la
    esperanza". Nos heredó la indignación por la
    injusticia que no debe envolverse con palabras dulces y sin
    sentido vivencial. De manera más detallada el
    método Freiriano se establece de la forma
    siguiente:

    1º Fase: Levantamiento del universo
    vocabular de los grupos con los cuales se trabaja.
    Exploración, mediante encuestas
    informales, del universo de las palabras habladas en el medio
    cultural del alfabetizando, extrayendo aquellos vocablos de
    más ricas posibilidades fonéticas y de mayor carga
    semántica, que además están
    cargados de sentido existencial y contenido emocional. Las
    entrevistas
    traslucen anhelos, frustraciones, incredulidades, esperanzas,
    ímpetus de participación, como así mismo
    ciertos momentos altamente estéticos en el lenguaje del
    pueblo.

    2º Fase: Elección de las
    palabras seleccionadas del universo vocabular investigado. Las
    palabras extraídas del universo vocabular del
    alfabetizando, una vez transfiguradas por la crítica
    (reflexión), retornan a él en acción
    transformadora del mundo.

    3º Fase: Creación de
    situaciones existenciales típicas del grupo con el que se
    va a trabajar. Las palabras utilizadas reciben el nombre de
    generadoras, ya que a través de la combinación de
    sus elementos básicos propician la formación de
    otras. Como palabras del universo vocabular del alfabetizando,
    son significaciones constituídas en sus comportamientos,
    que configuran situaciones existenciales.

    4º Fase: Elaboración de
    guías que auxilien a los coordinadores de debate en su
    trabajo. Estas guías deben ser meras ayudas para los
    coordinadores, jamás rígidas prescripciones que
    habrán de obedecer y seguir.

    5º Fase: Descomposición de las
    familias fonéticas correspondientes a los vocablos
    generadores. Se refiere a la codificación plástica
    en cuadros, "slides", filminas, etc. , que correspondan a las
    respectivas situaciones que, de la experiencia vivida por el
    alfabetizando, pasan al mundo de los objetos. El alfabetizando
    ahora, "ad-mira", ya que ha ganado distancia para ver su propia
    experiencia. Es en este momento cuando él comienza a
    descodificar.

    6.1.- APLICACIÓN CONCRETA DEL
    MÉTODO (EJEMPLO):

    Utilizaremos la palabra ladrillo como primera palabra
    "generadora", colocada en una situación de trabajo de
    construcción. Una vez que se tienen las palabras
    más significativas, se somete al proceso de
    reflexión, en búsqueda de mayor objetividad, de los
    "círculos culturales". Discutida la situación en
    sus aspectos posibles, se realizaría la vinculación
    semántica entre la palabra y el objeto que denomina (la
    palabra se nombra junto al objeto dicho: lo que se busca es la
    asociación de la palabra con el objeto). Visualizada la
    palabra dentro de la situación, es, posteriormente,
    presentada sin el objeto: LADRILLO.

    Luego viene la pronunciación de la palabra en
    forma cortada: la- dri- llo Inmediatamente se visualizan los
    pedazos y comienza el reconocimiento de las familias
    fonéticas. A partir de la primera sílaba "la" se
    ayuda al grupo a conocer toda la familia
    fonética que resulta de la combinación de la
    consonante inicial con las demás vocales. El segundo paso
    es llevar al grupo a conocer la segunda familia, mediante la
    visualización de "dri" (se repite la misma
    operación), para llegar finalmente a conocer la tercera
    familia "llo".Cuando se proyecta la familia fonética, el
    grupo reconoce la sílaba de la palabra visualizada; la-
    le- li- lo- lu- dra- dre- dri- dro- dru- lla- lle- lli- llo-
    llu.

    Una vez reconocido el sonido "la" de la
    palabra generadora ladrillo propone al grupo que lo compare con
    las otras sílabas, lo que hace descubrir que comienzan
    igual pero terminan en forma diferente. De esta manera se
    descubre que no todos se pueden llamar "la". Con las dos
    restantes sílabas "dri – llo" se sigue idéntico
    procedimiento.
    Luego del conocimiento de cada familia fonética, se hacen
    ejercicios de lectura para
    fijar las nuevas sílabas.

    El momento central del proceso lo constituye cuando se
    presentan las tres familias fonéticas: la- le- li- lo- lu-
    dra- dre- dri- dro- dru- lla- lle- lli- llo- llu.. Lo que se
    denomina "ficha del descubrimiento". Luego de realizar una
    lectura horizontal y otra vertical, en la cual se ubican los
    sonidos vocales, comienza el grupo, y no el coordinador, a
    realizar la síntesis oral. De uno en uno van todos
    haciendo palabras nuevas con las posibles combinaciones a su
    disposición.

    Este proceso va creando conocimientos de palabras que
    enriquece la posibilidad de decirse diciendo su mundo. Con este
    método, la persona cambia su manera de ver el mundo, se
    siente partícipe de él y artífice de su
    propia vida. Surge lo que Freire llama la conciencia que no es
    tan sólo el reconocer la situación que se vive,
    sino el compromiso y proceso de transformación.

    Es un método que en ningún caso intenta
    decir a la persona lo que debe y lo que no debe hacer, aprender o
    decir, sino que, por el contrario, transforma al sujeto que
    aprende en responsable central de su propio proceso de
    liberación y construcción de su propia cultura
    (forma de vivir)

    CONCLUSIÓN:

    La metodología que presenta Paulo Freire,
    sustentan la educación en la actualidad. El principio de
    la individualización se presenta en Freire a través
    de la valoración del individuo como ser único,
    irrepetible, necesario y valioso para el proceso educativo
    centrado en el diálogo. En relación al principio de
    autonomía, el teórico hace bastante hincapié
    en la necesidad del hombre de alcanzar su libertad y desde ella
    proyectarse hacia su perfección.

    De manera tácita Freire presenta la propuesta de
    un Aprendizaje
    Significativo (Ausubel), para
    él es necesario que los individuos internalicen lo
    aprendido de manera que se traduzca en su vida cotidiana. Freire
    asume verdadera y honestamente, su vocación de educador
    debido que actúa de manera activa sin amilanarse para
    transformar la realidad.

    En este sentido es clave la frase de Freire en que
    señala que el hombre no se libera sólo sino en
    comunión con los demás. La criterialidad individual
    y colectiva, tan difícil de lograr en la actualidad y la
    cual es una de las exigencias de los diversos enfoques educativos
    queda salvaguardado por la novedad del método de
    alfabetización propuesto por el autor.

    Éste formula novedosamente una respuesta
    apropiada para este contexto específico con sus
    necesidades también específicas. Desde esta
    metodología se desprende con claridad la presencia del
    principio de la actividad ya que es el propio sujeto quien y
    desde quien se reconstruye la realidad que se vive.

    El sujeto a quien se dirige el método es aquel
    que en la realidad hace posible este proceso. la propuesta de
    Freire logra ser eficaz gracias a que este hombre pudo captar la
    unidad indivisible que se da entre lo que llamamos la
    teoría y la práctica. Fue capaz de desarrollar todo
    su esfuerzo desde la propia realidad que vivía su pueblo,
    realidad concreta y dolorosa, y proyectar una metodología
    capaz de responder educacionalmente a los desafíos que
    ésta le planteaba.

     

     

    GÒMEZ JOSE

    MONTILLA ATALA

    REINA MARIORKY

    TORREALBA FRANCISCO

    GUANARE; DICIEMBRE 2005

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