Filosofía y el porque de la religión (página 2)

IV.-Cristianismo

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 1.INTRODUCCIÓN:

Para el desarrollo del
presente trabajo intentaré hacer un resumen o
reseña histórica de los primeros años del
Cristianismo;
iniciando con los acontecimientos más importantes
sucedidos después de la Resurrección y concluyendo
el presente con el Cisma de Oriente ( año 35 al año
1000 d. C. aprox.)

Como podrá notarse durante el desarrollo del
presente estudio, algunos de los sub temas tratados
podrían ser el origen de grandes temas de investigación y por lo mismo ocuparnos
horas y horas de trabajo, lectura,
reflexión e investigación. En ningún momento es
mi intención hacer o presentar un trabajo que sea la
última investigación a nivel bibliográfico o
un estudio lo más profundo en el mismo tema.

Es mi intención realizar una reflexión
personal en
relación a ciertos temas y en este caso períodos de
la Historia de la
humanidad que considero encierra una gran riqueza para mi forma
muy personal de
considerar el desarrollo del Cristianismo
en sus etapas iniciales.

2.El cristianismo en Palestina:

Después de la ascensión de Jesús a
los cielos, los discípulos volvieron a Jerusalén.
Simón Pedro, piedra angular de la comunidad,
propuso en una reunión de unas ciento veinte personas que
se designara a quién debía ocupar el lugar de Judas
Iscariote en el apostolado. La suerte recayó en
Matías, quien completó el número de los
apóstoles.

Unos días más tarde al cumplirse los
cincuenta de la Pascua, en que tenía lugar la fiesta de
Pentecostés, "estaban todos juntos en un mismo lugar,
cuando de repente sobrevino un ruido, como de
viento impetuoso que sopla, y llenó toda la casa donde
estaban. Al mismo tiempo, vieron
aparecer unas como lenguas de fuego que se repartieron y se
asentaron sobre cada uno de ellos. Entonces fueron llenados todos
del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en distintas
lenguas. . . Había a la sazón en Jerusalén
judíos piadosos de todas las naciones del mundo. Divulgado
este suceso, acudió una gran multitud de ellos, y quedaron
atónitos al ver que cada uno oía hablar a los
apóstoles en su propia lengua" (Hch.
2, 1-6). Con la presencia del Espíritu Santo en el
Cenáculo se había cumplido una de las promesas de
Jesús.

Seguir paso a paso la expansión del Cristianismo
por Palestina requeriría mucho espacio. Baste considerar
que la labor emprendida por los apóstoles dio pronto mucho
fruto. A raíz del hecho que se ha consignado, un
sermón de Pedro hizo que fueran bautizadas "cerca de tres
mil personas" ( Hch. 2, 41) Y añade Lucas: "perseveraban
todos en las instrucciones de los apóstoles y en la
comunión de la fracción del pan, y en la
oración" ( Hch. 2,42)

" Los creyentes, sigue diciendo Lucas, vivían
unidos entre sí, y nada tenían que no fuese
común para todos ellos". (recordemos que Dios
castigó con la muerte a
quienes mintieron a Pedro, reservándose una parte de su
dinero). "
Vendían sus posesiones y demás bienes y los
repartían entre todos, según la necesidad de cada
uno. Asistiendo asimismo cada día largos ratos al templo
(de Jerusalén), unidos por un mismo espíritu y
partiendo el pan ( celebrando la Eucaristía) por las casas
(particulares de los miembros de la comunidad).
Tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón,
alabando a Dios y haciéndose amar de todo el pueblo. Y el
Señor aumentaba cada día el número de los
que abrazaban el mismo género
para salvarse (Hch. 2, 44-47)

Surge incipiente la jerarquía en cada nueva
comunidad: un Obispo, varios sacerdotes y los diáconos que
le ayudan en la
administración de bienes
comunes, distribución de limosnas, auxilio a las
viudas, huérfanos, pobres y enfermos. El joven
diácono Esteban fue el protomartir del cristianismo;
pagó su ardor con la vida. Acusado ante el Sanedrín
de haber pronunciado palabras contrarias al espíritu de la
Ley mosaica y
de haber vaticinado la destrucción del Templo de
Jerusalén, fue apedreado (33 d.C.) por el pueblo ante las
murallas de la ciudad.

Con esto se inicia una persecución contra la
Iglesia de
Jerusalén. Varios cristianos marcharon de la ciudad. El
diácono Felipe predicó con éxito
en Samaria para centrar luego su apostolado en Cesarea. Otros lo
hicieron en Judea. Y otros empezaron a evangelizar a los
gentiles.

La tradición eclesiástica invocaba, desde
muy antiguo, la llegada del apóstol Pedro a Roma ( 43 d.C.),
la creación temprana de la Iglesia de la
capital del
orbe, las discusiones que provocó en la colonia
judía y que motivaron en el 49 un decreto de
expulsión de los judíos, el regreso hacia el 58 y
la redacción desde Roma de la
primera epístola dirigida por Pedro a las comunidades de
Asia Menor. En
Roma halló Pedro la muerte, en la
persecución del año 67, pereciendo crucificado
cabeza abajo, en la arena del circo de Nerón que se alzaba
en el montículo Vaticano. tenían plena vigencia las
palabras de Jesús: "Tú eres Pedro y sobre esta
piedra edificaré mi Iglesia. . . A tí te
daré las llaves del reino de los cielos. . ." (Mt. 16,
18-19), que fundamentarán la primacía de Pedro
sobre los restantes obispos. Excavaciones realizadas durante los
últimos años en el subsuelo de la actual
Basílica Vaticana han permitido localizar los restos de la
tumba del apóstol. Según parece, debió
consistir en una humilde sepultura edificada en un predio
cristiano al lado de un camino público que atravesaba una
zona sepulcral .

A fines del siglo primero, se escribió la
Doctrina de los doce apóstoles, compendio surgido de las
zonas de Siria, Palestina o Egipto,
compuesto en griego y vertido al latín y al árabe.
Es la primera colección de derecho canónico y
contiene datos exclusivos
sobre las primeras comunidades. Algunos fragmentos del mismo
podrán dar idea de su texto:

" Dos son los caminos, el de la vida y el de la muerte y
difieren mucho estos dos caminos. Pues el camino de la vida es
éste: primeramente amarás a Dios, que te ha creado
y luego, al prójimo como a ti mismo. . . Abstente de
deseos carnales y corporales. . . Mójese en sudor la
limosna en tus manos hasta que sepas a quien has de darla. . . No
matarás, no cometerás adulterio, no abusarás
de los jóvenes, no fornicarás, no robarás,
no practicarás la magia, no envenenarás, no
harás perecer el infante concebido, provocando el aborto, ni lo
matarás una vez nacido. . ." (Doct., c.I).

"No habrá doblez en tu pensamiento ni
en tu lenguaje, pues
la doblez en el hablar es red que lleva a la muerte. Tu
palabra no será mentirosa, ni avara, sino llena de
eficacia. No
serás codicioso, ni rapaz, ni hipócrita, ni
maligno, ni soberbio. No formarás ningún mal
designio contra tu prójimo … (Doct., c.2)

" Cada día del Señor (cada domingo), luego
que os hayáis reunido, partid el pan (eucarístico)
y dad gracias, previa la confesión de vuestros pecados, a
fin de que sea puro vuestro sacrificio" ( Doct., c.14)

" Elegid para vosotros obispos y diáconos dignos
del Señor. . . velad sobre vuestra vida. . . Pues en los
últimos días se multiplicarán los falsos
profetas y los corruptores; y las ovejas se tornarán
lobos, y el afecto se cambiará en odio. . . ( Doct., c.16)
.

3.Pablo, evangelizador de los
gentiles:

Saulo o Pablo de Tarso, nacido hacia el año 10
d.C. en una familia israelí,
era ciudadano romano. En Jerusalén asistió a la
escuela del
rabino Gamaliel el Grande, se adscribió luego al grupo fariseo
y se convirtió en perseguidor de los cristianos, aprobando
la sentencia del Sanedrín contra el diácono
Esteban. Yendo de Jerusalén a Damasco, comisionado por el
Sanedrín para prender a los judíos cristianizados,
según explica Lucas en los Hechos de los Apóstoles,
" ya se acercaba a esta ciudad cuando de repente le cercó
de resplandor una luz del cielo. Y
cayendo en tierra
oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo ¿Por
qué me persigues? y él respondió:
¿Quién eres tú, Señor? Y el
Señor le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú
persigues. . . Él entonces, temblando y despavorido, dijo:
Señor ¿qué quieres que haga? Y el
Señor le respondió: Levántate y entra en la
ciudad, donde se te dirá lo que debes hacer". ( Hch. 9,
3-7)

Tres días estuvo ciego Saulo, o Pablo, en Damasco
hasta que Ananías, obedeciendo instrucciones del
Señor le impuso las manos y le bautizó. Saulo se
convertía desde entonces de perseguidor en apóstol
del cristianismo. Con centro de la comunidad de Antioquía
donde le llamó Bernabé, se preparó para
evangelizar el Asia Menor. El
año 44, Pablo con Bernabé y Juan, llamado de
sobrenombre Marcos, partía de Alejandría, predicaba
en la isla de Chipre, y marchaba luego a Panfilia y Pisida. Se
adentró por Licaonia y llegó a Iconio, Listra y
Derbe para regresar a Antioquía por tierra. En el
segundo viaje misional, alcanzó Frigia, Misia y Macedonia,
fundó la comunidad de Tesalónica, predicó en
Atenas y Corinto, donde permaneció unos dieciocho meses.
Fundó iglesias en la mayor parte de las ciudades que
visitó y regresó a Palestina pasando por
Éfeso, para volver a Antioquía.

Unos dos años después ( 54 d.C.)
recorrió, en su tercer viaje, el centro de Asia Menor (
Frigia y Galacia) y estuvo más de dos años en
Éfeso, donde logró numerosas conversiones para
navegar hacia Tesalónica y andar luego a Corinto. Por
Mileto, regresó a Jerusalén y allí fue
perseguido y conducido a Cesarea, en cuya cárcel
pasó dos años. Su apelación al César
le valió el traslado a Roma. Gozó en Roma de una
libertad
vigilada que no le impidió proseguir su obra
evangelizadora, llegando probablemente hasta la Tarraconense, mas
en la persecución decretada por Nerón murió
decapitado (67 d.C.).

4.El final de la etapa
Apostólica:

Hacia el año 62, el sumo sacerdote del
judaísmo, Aniano, hizo prender al apóstol Santiago,
que regía la iglesia de Jerusalén, y le
ajustició. Uno de sus hermanos, Simón, fue llamado
a sucederle, pero la situación política de Palestina
se agravaba y los conflictos
internos del hebraísmo eran cada día mayores. De
los apóstoles vivía tan sólo Juan, el
evangelista, que se había trasladado a Éfeso,
iglesia madre de muchas de Asia Menor y Gracia, donde se
manifestaban brotes gnósticos.

El emperador Vespaciano no molestó a los
cristianos y el cristianismo siguió extendiéndose,
hasta que, en el año 90, Domiciano inició una nueva
persecución. Juan fue llevado primero a Roma y desterrado
luego a la isla de Patmos, donde escribió el "Apocalipsis"
y algunas de sus cartas. Bajo el
imperio de Nerva, de quien dice su biógrafo Xifilino que
"no permitió que se acusase a nadie por haber observado
las ceremonias de la religión judaica o
haber descuidado el culto de los dioses, pudo regresar Juan a
Éfeso, y pocos años después falleció,
de edad muy avanzada. Con su muerte concluye la etapa
apostólica.

Algunas características de esta etapa: El
cristianismo se ha independizado del judaísmo plenamente.
Se organizaron las primeras comunidades dirigidas por episcopoi y
presbitero. El carácter
mesiánico y divino de Jesús se reafirma en San
Pablo, así como el concepto de su
acción redentora. La iglesia ( por ecclesia se entiende,
al principio, el conjunto de los cristianos) se define como
cuerpo místico cuya cabeza es Cristo. En los textos de la
época se alude ya a los siete ritos o sacramentos del
Bautismo, Eucaristía, Orden, Confirmación,
penitencia, Matrimonio y
Unción de los Enfermos. Uno de los dogmas esenciales de la
nueva fe, el de la Santísima Trinidad, se precisa. Al
concluir el siglo I, el cristianismo se ha extendido por la
cuenca del Mediterráneo, cuenta con los libros
religiosos básicos y las distintas comunidades urbanas se
sienten unidas. El único germen temible, que
intentó corroer sus cimientos, es el gnosticismo, de hecho
anteriores a los cristianos algunos autores han considerado
fundador a Simón Mago (a quien se refieren cumplidamente
los Hechos de los Apóstoles), creían saber todo
cuanto era posible saberse, y estar en posesión de un
medio revelado eficaz para alcanzar la gnosis o conocimiento
de la Divinidad. Doctrina sincretista en su fondo, el gnosticismo
advertía la oposición existente entre el mundo
material-malo y el espiritual-bueno. La materia era
obra de un demiurgo (dios inferior o de los ángeles, y
esto les llevó a considerar que el cuerpo de Jesucristo no
podía ser materia ( pues
no podía ser malo). La salvación para el
gnóstico dependía del conocimiento
personal, era fruto de su ciencia. En el
siglo II, ciertas ideas gnósticas, la trascendencia de las
cuales queda implícita tras su simple enunciación,
influyeron en varios sectores cristianos y tendieron a la
racionalización de la fe. Apuntaba el peligro de las
primeras herejías, del mismo modo que habían
empezado las persecuciones.

5.La Iglesia perseguida:

Al principio, los romanos consideraron el cristianismo
como una nueva secta judía. Aparte de las
esporádicas persecuciones de Nerón y Domiciano,
durante el siglo I los cristianos tuvieron que enfrentarse con
mayor frecuencia con la animadversión de los escribas y
fariseos, rectores del judaísmo, que con las autoridades
romanas. Cuando Plinio el Joven, gobernador de Bitinia,
consultó al emperador Trajano ( 98-117) la conducta que
debía observarse con los cristianos, que según sus
informaciones, acostumbraban a reunirse ciertos días muy
de mañana, "entonan un himno a Cristo, como a un Dios… y
con juramento se obligan a no cometer delitos… Se
reúnen después, al atardecer, para tomar en
común un alimento inocente…" Y aludía
implícitamente a la creencia difundida por
espíritus interesados en desprestigiar el cristianismo, de
que en sus reuniones secretas los cristianos "iniciados" se
entregaban a misteriosas orgías.

Para evitar la profanación del misterio
eucarístico y las especulaciones malévolas sobre la
Trinidad, la iniciación cristiana exigía a los
fieles reserva en la manifestación de algunos actos
litúrgicos, incluso con los catecúmenos.

Quinto Séptimio Tertuliano, en su
"Apología contra los gentiles", escrita en el año
200, explica cuáles eran los delitos que la
fama imputaba a los cristianos:

" Que en la nocturna congregación sacrificamos y
nos comemos un niño. Que en la sangre del
niño degollado mojamos el pan y empapado en la sangre comemos un
pedazo cada uno. Que unos perros que
están atados a los candeleros los derriban forcejeando
para alcanzar el pan que les arrojamos bañado en sangre
del niño. Que en las tinieblas que ocasiona el forcejeo de
los perros,
alcahuetes de la torpeza, nos mezclamos impíamente con las
hermanas o las madres.

De estos delitos nos pregona reos la voz clamorosa
popular, y aunque ha tiempo que la
fama los imputa, hasta hoy no ha tratado el Senado de
averiguarlos". (Apología, c.7)

Los gentiles asimilaban las reuniones nocturnas de los
cristianos a ritos orientales de los "misterios", como los de
Eleusis y Samos, enraizados en las prácticas
mágicas, los misterios de Cibeles, los de Isis,
originarios de Egipto, o los
de Mitra, procedentes de Persia, que alcanzaron notable
difusión incluso en España y
en especial en la costa catalana.

Pero si antes Trajano pudo contestar a Plinio que el
cristianismo era en sí un crimen y que los acusados
convictos debían ser condenados a muerte, siempre que
hubiera un acusador anónimo, era principalmente por negar
el culto al emperador y a los dioses del panteón romano.
No obstante, Trajano no entendía que la justicia
romana debiera dedicarse a descubrir cristianos y atender
acusaciones anónimas, ni menos aún entregarse a una
persecución general. Y esta respuesta de Trajano
sirvió de norma hasta Cómodo (180 d.C.), pero con
tal norma el cristianismo continuó sus
progresos.

Desde Cómodo se acentúa ña
persecución estatal del cristianismo en el mundo romano,
que dura hasta el año 313, aunque con algunos intervalos
de paz prolongados. Las persecuciones sistemáticas suelen
seguir a la promulgación de un edicto, establecido con
fines preconcebidos de exterminio. Así, por ejemplo, el de
Septimio Severo (201 d.C.) que prohibía las conversiones,
el de Decio contra los sospechosos, o el de Valeriano, que
suprimía las asambleas cristianas, pasando sus bienes al
Estado.

Decio por odio a su predecesor Filipo (244-249),
protector de los cristianos, desencadenó la
persecución más violenta que hasta entonces
había experimentado la Iglesia. Su biógrafo,
Zonaro, en la "Historia Augusta",
puntualiza que "bajo su reinado" (249-251) recibieron la corona
del martirio Fabián, obispo de Roma, Babylas, obispo de
Antioquía y Alejandro, obispo de Jerusalén. Es
decir, los prelados de las sedes de mayor relieve de la
cristiandad.

Galieno (260-268) devolvió a los cristianos los
bienes confiscados, pero Diocleciano (284-305) llevó a
cabo una represión en gran escala, la
más violenta y cruel de todas. Él y Maximiano, el
coemperador, "pretendían borrar del mundo el nombre del
Salvador y exterminaron en todas las ciudades y pueblos, tan
prodigioso número de los que tuvieron valor para
confesarlo, que no es posible contarlos" ( Zonaro, Hist. Augusta:
Diocl.) " El año diecinueve del reinado de Diocleciano
(303) hicieron publicar los dos emperadores un edicto por el que
ordenaban demoler las iglesias de los cristianos, quemar sus
libros y
entregar a la muerte sus doctores y sacerdotes, excluir de las
dignidades y del ejército a los que pertenecían a
esta secta y reducir a la esclavitud a los
particulares" (Zonaro, Id.)

Diez años más tarde, la victoria de
Constantino frente a su rival Majencio, obtenida gracias al signo
de la cruz, abría a los cristianos el paso a la libertad de
acción, decidida en el llamado Edicto de Milán
(313). De hecho, la medida adoptada por Constantino y Licinio de
común acuerdo, significaba la plena libertad de cultos en
el imperio. Era el primer eslabón de una cadena que en el
año 380 llevó a Teodosio a declarar, en el Edicto
de Tesalónica, "la religión del
apóstol Pedro", religión del imperio romano.
El cristianismo pasaba de la clandestinidad al rango de
religión imperial.

6.Defensores de la Fe Cristiana:

Durante este tiempo surgieron figuras destacadas en
defensa de la nueva fe. En torno de la
comunidad de Alejandría, en Egipto, gran centro cultural
del mundo romano, se formó una escuela en la que
brillaron Clemente (c. 150- 215) y su discípulo
Orígenes (185- 254), dos talentos privilegiados.
Orígenes escribió numerosas obras ( unas 800) y
aunque incurrió en algunos errores graves, debido a su
intento de "explicar" orgánicamente todas las dificultades
que pudieran presentarse ante la reflexión de las
creencias cristianas, en unos momentos en que el dogma no estaba
todavía fijado por completo, no cabe atribuir su actitud a
afán polémico o sensacionalista, sino a un
íntimo deseo de aprehender toda la verdad. Este
afán común a muchos espíritus cultos de la
época, llevó a polémicas apasionadas. De la
pasión que se vertía en los escritos
polémicos de los primeros siglos de la Iglesia,
podrán dar idea las siguientes palabras de Zonaro,
referentes a la persecución de Decio:

" En este tiempo (h. 250) también fue llevado
Orígenes, como cristiano, ante el tribunal de los
perseguidores de la Iglesia, pero no recibió la corona,
sin duda por no considerarlo digno de ella Decio, a causa de la
impiedad de sus sentimientos; y a pesar de que padeció
tormentos por la causa de la fe, perdió su rango de
confesor. Ya hemos dicho que habiéndole inspirado excesiva
vanidad la grandeza de su saber y su elocuencia, en vez de seguir
la doctrina de los antiguos Padres, quiso inventar una nueva;
sacó del falso tesoro de su corazón
execrables blasfemias contra los sagrados misterios de la
Trinidad y de la Encarnación y sembró las semillas
de casi todos los errores que han aparecido después.
Enseño que el Hijo único del Eterno Padre
había sido creado y que no participaba de la gloria y
sustancia divinas. Hizo inferior al Espíritu Santo al
Padre y al Hijo, asegurando que el Padre no pudo ser visto por el
Hijo, ni el Hijo por el Espíritu Santo; de la misma manera
que no puede serlo el Espíritu Santo por los
ángeles ni los ángeles por los hombres.
Éstas fueron las blasfemias de Orígenes contra la
santa y consustancial Trinidad. Por lo que se refiere al misterio
de la Encarnación, tuvo la impiedad de negar que el
Salvador tomase en el seno de la Virgen cuerpo animado de alma
racional: pretendiendo que el Verbo estaba unido a un alma antes
de la creación del mundo y que posteriormente se
encarnó con aquella alma, tomando un cuerpo desprovisto de
alma inteligente y racional. Sostiene también que el
Señor abandonó su cuerpo y que su reinado debe
concluir. Dice además que el suplicio de los demonios es
temporal y pasado éste se les restablecerá en su
primitiva felicidad, imaginando que los hombres y los demonios
quedarán justificados de sus pecados algún
día y que entonces todos se reunirán". (Zonaro,
Historia Augusta: Decio)

Dos grandes personalidades del África norte
occidental fueron el presbítero Tertuliano ( 160- 245),
originario de Cartago, y su discípulo el obispo San
Cipriano ( 160- 258), de Cartago también, decapitado en la
persecución de Valeriano. Tertuliano, iniciado en el culto
de Mitra cuando joven, debió convertirse después al
cristianismo y luego pasó (213) al montanismo,
herejía predicada por el frígio Montano, enemigo de
la Iglesia jerarquizada. Tertuliano fue un rigorista
extremado.

San Cipriano, retórico convertido al cristianismo
en edad madura, es un asceta y un moralista, pero es sobre todo
un espíritu práctico. Dos problemas le
preocupan en especial: el de los lapsi cristianos asustadizos que
ante la persecución negaban su condición de tales y
prestaban adoración al emperador ( a quienes considera
readmisibles en el seno de la Iglesia mediante ciertas
condiciones), y el de los bautizados por los herejes (que no cree
lo estén en realidad).

Una de la obras de San Cipriano, escrita en el 251, en
ocasión del cisma provocado en Roma por Novaciano al negar
a la Iglesia el derecho a readmitir a los lapsi en la
comunión de los fieles, se titula La Unidad de la Iglesia
católica y en ella, advierte que no todos los peligros
derivan de la persecución: "no hay que temer
únicamente la persecución o todo aquello que con
descubierta acometida se dirige a derribar y derrotar a los
siervos de Dios; cuando el peligro está a la vista, es
más fácil la cautela, y cuando el adversario se
declara, el ánimo se apresta de antemano al combate. Hay
que temer sí y guardarse más del enemigo, cuando se
presenta a escondidas, cuando engañando con cara de paz,
se arrastra con paso oculto…" (cap. I) "… ¿Y
qué cosa más astuta y sutil, que el enemigo
encubierto y apostado junto a la senda de Cristo… tramara un
nuevo engaño, como el de engañar a los incautos con
el mismo título de nombre cristiano? Inventó, pues,
herejías y cismas, con los cuales destruye la fe, corrompe
la verdad, rompe la unidad. . . " "Todo esto sucede, sigue
diciendo Cipriano, por no volver al origen de la verdad, por no
buscar la cabeza…" (cap. 3) Y recuerda entonces las palabras de
Jesucristo a San Pedro cuando cimentó en él su
iglesia. "Sobre uno únicamente, insiste, edifica su
iglesia…" "Quien no se cuenta en esta unidad de la Iglesia
¡cree que tiene la fe?".

" La esposa de Cristo, la Iglesia, según imagen de San
Pablo, que es incorrupta y honrada, no puede adulterar. Ha
conocido una sola casa, y guarda, con casto pudor, la santidad de
un solo lecho. Ella nos guarda para Dios, ella anota para el
reino los hijos que engendró. Quien separándose de
la Iglesia se junta a una adúltera, este tal se separa de
las promesas de la Iglesia, y no alcanzará los premios de
Cristo, quien abandonó la Iglesia de Cristo. El tal
extraño, es profano, es enemigo. Ya no puede tener por
padre a Dios, quien no tiene a la Iglesia por madre" (caps. 4 y
6)

7.El simbolismo cristiano:

La definición y preservación de las
verdades de la fe exigía mucha cautela en un ambiente tan
diverso y tan presto al sincretismo como el del Imperio romano en
aquellos siglos. Los catecúmenos se habían dividido
en dos grupos: oyentes
(audientes), que deseaban iniciarse en la fe, entre los cuales no
faltaban a veces espías a sueldo, pero que demoraban el
bautismo, y elegidos (electi), que se preparaban ya para su
ingreso en la comunidad cristiana. Unos y otros, aunque
más formados estos últimos, debían
mantenerse al margen de los ritos reservados para los iniciados y
en especial del "misterio" de la carne y la sangre del Verbo de
Dios. De aquí que, para reconocerse, los fieles
"iniciados" utilizaran símbolos. El simbolismo cristiano
es un complemento del arcano que protege la pureza de la fe de
los enemigos externos.

Algunos símbolos aparecen derivados de la
mitología antigua. El pavo y el ave
fénix simbolizan la resurrección. La palma la
victoria. La paloma la sencillez cristiana, el pudor y la paz
concedida al alma fiel. El ciervo, el servidor
diligente de Cristo. El áncora, la esperanza en la
salvación. La nave, la Iglesia. Orfeo, simbolizaba a
Jesucristo.

De claro origen cristiano eran: el pez, símbolo
de "Jesucristo Hijo de Dios, Salvador" ( las siglas o letras
iniciales de las palabras que forman en griego esta frase, son
las letras de la palabra que significaba "pez", en la misma
lengua). El
cordero, símbolo del sacrificio de Cristo y su victoria, y
el Buen Pastor, símbolo de Jesucristo. Algunos
símbolos eran de tema histórico – bíblico,
como el sacrificio de Abraham, que se utilizaba para representar
el sacrificio de la Cruz; Adán y Eva, imagen de
Jesucristo, nuevo adán que reparó el pecado; el
Arca de Noé, imagen de la Iglesia, etc. A veces se
utilizaban también escenas alegóricas, como las de
la viña, el convivio o cena, las vírgenes prudentes
y las imprudentes de la parábola, etc.

De la vida de la Iglesia en estos primeros siglos,
guarda la ciudad de Roma un testimonio excepcional: Las
CATACUMBAS, cementerios de las primeras comunidades cristianas,
excavados en las afueras de la urbe y en fincas particulares (de
cristianos acomodados), que luego pasarían a la Iglesia.
En las catacumbas, que fueron a veces seguro refugio
para los cristianos recibieron sepultura también los
cuerpos de los mártires, que hallaban muerte en las
persecuciones. La veneración que empezó a
tributárseles originó la construcción de capillas más amplias
entre los estrechos pasillos subterráneos, a menudo
superpuestos en varios pisos, e hizo que los cristianos se
reunieran en ellas para celebrar los misterios de la fe. El
arte cristiano
primitivo halló ocasión de plasmar en las paredes
de estos recintos y capillas sus admirables
realizaciones.

Junto a la Vía Appia antigua se hallan ñas
catacumbas de San Calixto, las de San Sebastián y las de
Pretextato; en la Vía Ardeatina, las de Domitila, las de
Priscila en la Vía Salaria y las de Santa Inés en
la Nomentana. Todas ellas, muy visitadas por los peregrinos y
turistas que acuden a Roma, no representan más que una
mínima parte de las sesenta de que hoy se tiene noticia,
con más de seiscientos kilómetros de
galerías subterráneas de planta laberíntica,
con cuatro o cinco sepulturas por piso, una encima de la otra,
como los nichos de un cementerio moderno. Lámparas de
aceite las iluminaron débilmente.

En épocas de inseguridad
los cristianos se dirigían a uno de estos cementerios. Los
viñedos disimulaban su entrada. Allí celebraban sus
asambleas, en las capillas a que hemos aludido, que generalmente
se celebraban en los tituli o casas de nobles, quienes las
prestaban gustosos para ello. Se iniciaba con el saludo
tradicional: "Que la paz sea con vosotros…" para continuar con
el rezo de las letanías, que el pueblo contestaba a coro;
seguían dos oraciones breves, diversas lecturas, canto de
un salmo, y rezo y comentario del Evangelio… Cuando
concluía esta primera parte, se despedía a los
catecúmenos y paganos. Luego continuaba la ceremonia con
el ofertorio (en que los asistentes ofrecían sus presentes
o limosnas) y seguían los preparativos para el sacrificio,
rezo de varias oraciones, entre ellas la eucarística y la
comunión bajo las dos especies ( fragmento de pan
consagrado depositado en la mano derecha de cada comulgante por
el obispo, y un sorbo del cáliz que era pasado, de uno en
uno, por el diácono) Oración en acción de
gracias, bendición episcopal a los fieles, y la
fórmula de despedida que aún subsiste: "Id, la misa
ha terminado".

8.El cristianismo, de culto libre a religión
de Estado:

La vida conyugal era la más corriente, en los
primeros siglos, entre los cristianos laicos o no. La virginidad
se apreciaba mucho, no obstante, por constituir un sacrificio
amoroso de la vida a Cristo. Ciertas vírgenes concertaban
con los ascetas un casamiento espiritual que implicaba demasiada
intimidad para que San Cipriano lo juzgara procedente. Estas
vírgenes, o feninæ subintroductæ,
solían llevar, con todo, una vida rigurosa y casta.
Algunas viudas o vírgenes, de probadas virtudes,
recibían cierta consagración y eran elevadas al
orden diaconal. Las diaconisas catequizaban a las
catecúmenas y auxiliaban a los sacerdotes y obispos en
distintos servicios
litúrgicos y sociales.

En la época apostólica, únicamente
al obispo se le exigía que se hubiera casado una sola vez.
Estaba prohibido el matrimonio a
quien se hubiera ordenado de diácono, pero si se
había casado con anterioridad a su ordenación,
podía seguir haciendo vida conyugal. Desde los primeros
años del siglo IV se insistió ya en el celibato
eclesiástico con carácter
preceptivo. El concilio de Elvira ( Granada, año 309)
prescribía a los clérigos casados la continencia. A
lo largo del mismo siglo, sucesivos concilios insistieron en la
continencia absoluta. el celibato, que empezó siendo un
consejo, acabó, antes de finalizar el siglo IV, en
precepto.

"La virginidad, escribe san Ambrosio (c. 340- 397), el
arzobispo de Milán que tanto influyó en el
emperador Teodosio y en la conversión de san
Agustín , no es para ser mandada, sino aconsejada y
deseada, como cosa que sobrepuja las fuerzas humanas y puede ser
objeto de voto, pero no materia de precepto". "… la virgen
consagra enteramente su pensamiento a
Dios, para ser santa en el cuerpo y en el espíritu, al
revés de la casada, que por deberse al marido, tiene su
conversación en el mundo y su amor en el
esposo. No digo esto en menoscabo del matrimonio, sino a gloria
de la virginidad, cuyo estado es más excelente que el de
los casados". (Tra. de Vírg. Libro I cap.
3)

" Las mujeres livianas…, sigue diciendo, adornan la
garganta con vistosos collares, cuelgan de las orejas brillantes
pendientes, píntanse las mejillas con vivos y llameantes
colores, visten
su talle con ricas telas y se embalsaman con variedad de
perfumes…" "para atraer las miradas de los hombres". "Vosotras,
en cambio,
¡oh santas vírgenes!, enemigas de tales arreos, que
atormentan más que adornan, embellecéis vuestra
frente con la aureola del pudor, y vuestro pecho con la banda de
la castidad, su más preciado ornamento ( Id. Id., cap.
4).

9.La Jerarquía:

Los obispos de sedes vecinas, situados claramente en un
plano superior al resto del clero en el siglo II, empezaron
pronto a reunirse. Ocasión propicia para estas reuniones
era la consagración de un nuevo obispo , cuando una de
estas sedes quedaba vacante. La elección del obispo la
hacían con el clero y el pueblo de la ciudad, y
procedían luego a consagrar al elegido. Esta
reunión sinodal implicaba un cambio de
impresiones entre los prelados y era de hecho, un pequeño
concilio. Poco a poco se afirmó la autoridad de
las "iglesias madres" sobre aquellas a que habían dado
lugar, y la de las sedes "provinciales" sobre las ubicadas en la
provincia administrativa secular. La administración civil del mundo romano
sirvió de base para la eclesiástica. El obispo de
la importante sede de Alejandría, por ejemplo, con la
libertad de acción adquirida en año 313,
ejerció autoridad
sobre la provincia de Egipto, del mismo modo que en orden civil
la ejercía el prefecto.

La autoridad suprema del obispo de Roma, que
defendía ya San Cipriano, había empezado por ser
efectiva en Italia desde que
San Pedro fundó esta comunidad cristiana. El traslado de
la sede imperial a Constantinopla y poco después del
edicto de la concesión de la libertad de cultos, hizo que
el obispo de Roma afianzara cada día más su
autoridad primera. Los obispos de las sedes orientales más
importantes, en cambio, tuvieron del emperador mayor apoyo, pero
también sujeción, o por lo menos,
intervención más estricta. La Iglesia Oriental
siempre estuvo más sujeta al poder del
emperador que la Occidental. En Oriente, había empezado ya
la evangelización de las comarcas agrícolas, desde
las zonas de influencia urbana. El cristianismo había
dejado de ser una religión limitada a los núcleos
urbanos del Mediterráneo para extenderse por las zonas
campesinas, mucho más "tradicionales" y menos preparadas
para recibirlo.

Para la evangelización del campo, en Oriente se
creó un elemento jerárquico nuevo, intermedio entre
el obispo y el clero: jorepiscopado. Los jorepiscopoi eran
misioneros consagrados por el obispo urbano con el fin de
evangelizar la campiña y aunque, según parece, no
tenían auténtico carácter episcopal, se les
concedía facultades episcopales para poder realizar
su misión con
mayor efectividad. Muy pronto surgieron conflictos
jurisdiccionales entre los obispos de aldea y los de la ciudad, y
aquellos creados como superintendentes al servicio de
éstos, intentaron independizarse de la tutela urbana,
acabando por ser suprimidos hacia el siglo IX.

Las relaciones de la Iglesia con la autoridad secular,
fueron en aumento desde el 313. La influencia del cristianismo,
se dejaba sentir en todas las capas sociales y pesaba en el
imperio como fuerza
coherente. Es más, se intensificó de tal modo en
pocos años que cuando el emperador Juliano ( + 363) quiso,
en su año y medio de reinado, dar nuevo vigor al paganismo
y perseguir a los cristianos, se encontró
prácticamente solo en su intento y fracasó. La
religión estatal vio mermados sus cimientos con la
política
de tolerancia hasta
tal punto que en el año 380, se la suplantó por el
cristianismo. Los sacrificios paganos fueron prohibidos y en el
año 391 todos los templos paganos quedaban cerrados al
culto. Las fuerzas latentes del paganismo hicieron un esfuerzo
supremo para sobrevivir, pero sucumbieron definitivamente en el
392 por obra del emperador Teodosio, primer emperador cristiano.
Incluso el culto privado a los dioses lares fue prohibido y
castigado. San Ambrosio, consejero del emperador, tuvo el tacto
suficiente para que los paganos fueran respetados en sus personas
y en sus cargos, pero muchos templos en cambio, fueron derruidos
y las estatuas de dioses y diosas, destruidas con pasión.
Se pudo decir que los dioses pagaron por los hombres. El imperio
romano desde entonces, se convirtió en un imperio
cristiano y siguió siéndolo hasta mediados del
siglo XV en que su heredero, el imperio bizantino o romano
oriental, sucumbió ante las fuerzas de los turcos
otomanos.

El emperador, desde los últimos años del
siglo IV, había dejado de ser considerado un ser divino,
pero recibía el título de isapóstolos,
"igual a los apóstoles, y se convertía en protector
de la nueva religión estatal. Los obispos pasaron a ocupar
cargos estatales y cuando las invasiones, se erigieron en
defensores de sus ciudades. Los días festivos de la
Iglesia fueron fiestas oficiales.

Un problema nuevo se había presentado a la
Iglesia: el de sus relaciones con el Estado
católico. Las crisis
internas que experimentaría la Iglesia en el proceso
definidor del dogma, facilitarían la intromisión
del emperador o, si se quiere, el intervencionismo del poder
civil.

Tal vez la más trascendente de estas crisis, en
aquellos siglos, fue el arrianismo, porque adquirió gran
difusión y sus consecuencias se dejaron sentir en la
Iglesia hasta el siglo VII. Cinco escuelas cristianas, las de
Alejandría, Antioquía, Roma, Edesa y
Jerusalén, se habían consolidado a comienzos del
siglo IV, manifestando características que les daban plena
personalidad.
La de Alejandría, en Egipto, de tendencia alegorizante y
mística, se hallaba en el extremo opuesto a la de
Antioquía, en Siria, literalista (en la
interpretación de la Biblia) y partidaria de los datos positivos y
concretos.

El maestro de esta última Luciano (+ 312),
intentó establecer un texto
bíblico más fidedigno, y parece ser que esto le
llevó a un monoteísmo riguroso, que influyó
en la doctrina de Arrio (+ 336), sacerdote de Alejandría,
quien propugnaba la creencia de un Dios único, eterno e
incomunicable y negaba la divinidad del Hijo o Verbo encarnado.
La postura de Arrio, buen predicador y culto, hizo muchos
adeptos. De aquí que el patriarca Alejandro de
Alejandría, hacia el 310, escribiera una extensa carta al
patriarca Alejandro de Constantinopla, poniéndole en
guardia sobre tal postura. en esta carta hallamos la
mejor definición coetánea del arrianismo. Se
expresa así: "Dicen (los arrianos) que hubo un tiempo en
que el Hijo de Dios no existía y que ha empezado a
existir, siendo así que no existía antes; y que
cuando nació, fue engendrado de la misma manera que lo son
todos los hombres. Pues Dios, dicen, lo ha creado todo de la
nada. De modo que ellos (los arrianos) comprenden al propio Hijo
de Dios en esta creación de todos los seres inteligentes o
sin razón. En consecuencia, declaran, el Hijo de Dios
poseía una naturaleza sujeta
a cambios, capacitada para obrar el bien y el mal… Y con esta
hipótesis de que el hijo ha sido creado de
la nada, destruyen las enseñanzas de las Escrituras que
proclaman la inmortalidad del Verbo, la divinidad de la
Sabiduría del Verbo, es decir, de Cristo".

Esta doctrina reunió, en el 343, un sínodo
en Alejandría y exiló a su sacerdote Arrio, el
obispo de Nicomedia, Eusebio, discípulo de San Luciano, le
acogió . Y así se inició una viva
polémica doctrinal con San Atanasio.

Entre los padres de la Iglesia de esta época,
destacan las figuras de San Jerónimo (342-420) y San Juan
Crisóstomo (347 – 407). El primero, gran erudito latino,
conocedor del griego, hebreo y arameo, tradujo al latín y
revisó el texto del Antiguo Testamento. Su
traducción, hecha a petición del papa Dámaso
(quien declaró explícitamente inalterable el canon
católico de la Biblia en el Concilio Romano de 382,
pasó a la posteridad conocida por La Vulgata y fue el
texto de la Biblia adoptado por la Iglesia medieval de Occidente
en la liturgia y base de las citas bíblicas de los autores
eclesiásticos de la latinidad.

El patriarca de Constantinopla, Juan "Crisostomo", se
distinguió por la elocuencia y fortaleza de sus sermones y
escritos, que le valieron el sobre nombre de Crisóstomo,
Boca de Oro, con que fue conocido ya en su tiempo. La severidad y
austeridad que le caracterizaban le ocasionaron muchos sinsabores
y el destierro en un lugar desértico a orillas del Mar
Negro, donde murió.

La exégesis de los textos bíblicos de
ambos Testamentos, cuya lectura
recomienda encarecidamente, le lleva a escribir: "El estudio
profundo de la Sagrada Escritura es
un tesoro… Bajo las palabras que contiene, encierra grandes
riquezas. Debemos por tanto recorrerla y escrutarla con atención. Obtendremos así gran
provecho". "La asidua lectura de las divinas Escrituras nos hace
obrar pensando siempre en las divinas promesas. Nos mueve a que
nos entreguemos, con renovadas ansias a la ardua labor de la
virtud".

10.Expansión del cristianismo en los primeros
siglos medievales:

En los siglos IV y V, el imperio romano perdió
buena parte de su extensión en Occidente y se
transformó en oriental bizantino. Se suele señalar
como sintomática la fecha del año 476, pero de
hecho la invasión y cuarteamiento del imperio había
empezado mucho antes (406). Un grupo de
pueblos, originarios de Escandinavia, los germanos, desde
Europa central
se había lanzado a la conquista de los despojos de Roma.
De estos pueblos, los visigodos fueron cristianizados por el
obispo Ulfilas, pero el arrianismo arraigó en ellos hasta
que pasaron a la ortodoxia en el 589. Burgundios y
vándalos eran también arrianos. Los suevos, el 408,
eran en parte todavía paganos y estuvieron vacilando entre
el arrianismo y la ortodoxia hasta que hacia el 560, optaron por
la última. Los ostrogodos, cuando en 489 se apoderaron de
Italia,
practicaban ya el arrianismo, pero su rey Teodorico se
esforzó para evitar roces con los católicos. Los
francos, en cambio, paganos, pasaron directamente a la ortodoxia,
el 496, con el bautismo de su rey Clodoveo. ( " Adore tout ce que
tu as brûlé, et brûle tout ce que tu as
adoré"…."Adora todo aquello que has quemado y quema todo
aquello que has adorado…" )

Los germanos, no obstante, constituían la
minoría dirigente. La mayor parte del campo contaba
aún con poblaciones indígenas paganas. En las
ciudades, la mayoría era cristiana. Cuando los
vándalos pasaron al África, en el 429, hicieron que
a la jerarquía episcopal ortodoxa se sumara una
jerarquía arriana. Muchas ciudades del África
vándala tuvieron simultáneamente obispo ortodoxo y
obispo arriano. Cerca de cinco mil católicos fueron
exilados por el monarca vándalo Hunirico y uno de sus
sucesores, Trasamundo (496- 523), exilo a la isla de
Cerdeña 120 obispos. Cuando el 534 los bizantinos
recuperaron la provincia de África, el catolicismo se
hallaba diezmado. La invasión musulmana, a mediados del
siglo VII, acabó de arruinarlo.

En los siglos IV y V, Germania se va cristianizando; las
regiones del Rhin y del Danubio medio (Nórica y Retia) son
las primeras en recibir el Evangelio, por obra de san Severino (+
482). Pablo Orosio y Salviano, autores religiosos de la
época, aprecian los valores
del mundo germánico y desean su plena
conversión.

En Oriente, san Simeón y los monjes del
Sinaí convertían del arrianismo a la ortodoxia a
los sabeos del sur de Arabia, Abisinia, Persia y Armenia
abrazaban también la ortodoxia y el ámbito del
cristianismo se extendía por el mundo.

Para terminar el presente trabajo que de otra forma
sería una serie inconclusa de hojas y hojas, de temas, sub
temas y sub sub temas escapados de las oscuras páginas un
poco amarillentas de mis libros de consulta, quisiera poder
presentar casi como listado de temas algunas ideas que se deben
desarrollar para dar por terminado por lo menos el momento
histórico que propuse al inicio del trabajo.

He tenido que detenerme como ejercicio de obediencia, ya
que el profesor nos pidió un trabajo de poco más de
diez páginas e hizo hincapié en que las tesinas o
tesis son para
ser desarrolladas en otros ámbitos.

Pues bien, qué es lo que se nos ha quedado fuera
del tintero, digo fuera y no dentro del tintero ya que las
salpicadas están por todo lo largo y ancho de la mesa de
trabajo o por lo menos eso quiere ser: Agustín de Hipona
salta a primera vista y junto con él las diferentes
discusiones cristológicas de su época: el
Monofisismo, el Pecado Original, la Gracia, la
Predestinación, la Jerarquía de la Iglesia: con su
consejo episcopal, dignidades y funciones; la
Parroquia, el Templo.

No puede faltar en ningún estudio de este momento
histórico la palabra más bien larga que corta
acerca de San Benito y el monacato de Occidente, la
Evangelización de los anglosajones, la
Evangelización de Alemania, La
evangelización de los Eslavos, La Evangelización de
los Escandinavos, La Evangelización de los Sajones, San
Bonifacio, el Catolicismo en la España
Visigoda y como contra parte el catolicismo en la Francia
Merovingia. El papado y los primeros Carolingios, la
Iconodulía e Iconoclastia en Oriente, el Estado
Pontificio, La Iglesia y la cultura
Occidental, la Iglesia en la época feudal.

Y así seguimos y seguimos descubriendo manchas de
tinta sobre nuestra mesa: El mundo islámico, Focio y el
Patriarcado de Constantinopla, La Reforma Monástica,
Simonía, Nicolaísmo, Los Monasterios Exentos:
Cluny, Mobiliario y Ornamentos litúrgicos y por fin
llegamos a lo que considero el último tema a tratar en
este espacio de tiempo: La Cristianización de
Rusia.

Como se puede descubrir por la simple enumeración
de temas no tratados y listos
para saltar al entarimado del discurso, nos
encontramos con más temas no tratados que los tratados con
escaso sentido y menor contenido para poder presentar por lo
menos un breve desarrollo metodológico de
investigación.

Queda por delante seguir trabajando los temas no vistos
ni tratados, con la seguridad de
poder contar con más y mejores herramientas
que las utilizadas al principio del diplomado.

Ahora creo tener una nueva perspectiva en
relación con los conceptos religiosos que tratamos
más familiarmente, pero nunca perdiendo la distancia que
ellos nos imponen.

11.Sentido:
Seguir las enseñanzas de
Dios y los Diez mandamientos del antiguo testamento. Amar al
prójimo y a Dios. Seguir la enseñanzas de
Jesucristo.
Vivir en paz con todos, y llevar el mensaje de Dios a todos los
lados del mundo.

12.Identidad:
Es una religión que tiene
muy pocas cosas propias, ya que utilizo muchas doctrinas del
Judaísmo. Las enseñanzas que transmitió
Jesús a sus seguidores y discípulos que son muy
importantes en esta religión y que definen muchos
aspectos.

13.Lo Sagrado y lo Profano:
*Sagrado:
Lo que establecen las Sagradas Escrituras y lo que dijo
Jesús. Los cristianos tiene una gran variedad de reglas
que utilizan en su vida diaria. Los iconos son adorados con mucha
devoción y fervor. También tienen una serie de
gentes mas importantes que los normales, como los son los
sacerdotes o los Papas. Hacer una oración diaria es muy
importante, como dicen "al que madruga Dios le ayuda".

*Profano:
Lo que esta en ámbito material, lo que es falto de
espiritualidad.
Lo que desobedece las sagradas escrituras y cuando lo que
Jesús nos enseño es violado y mal utilizado, por
los humanos. Cuando los ritos que se han establecido, no son
llevados a cabo bien.

14.Mito:
Dios creó todo lo que esta en
el universo.
Dios le dio la vida a los humanos.
Jesús es el hijo de Dios, el cual mando a la tierra para
que los hombres se arrepintieran de sus faltas contra él.
Que Dios escogió a Israel para ser
su pueblo.

15.Ritos:
A comparación de otras
religiones, el
cristianismo tiene pocos ritos. Algunos de ellos son:
Eucaristía:Cuando el pan y el vino pasa de lo profano a lo
sagrado y se vuelve cuerpo y sangre de Cristo. A este proceso se le
llama Transustanciación.
Oración: Es el momento para conectarse con Dios y pedir
perdón por los pecados cometidos.
Bautizo: Es el primer paso en el camino para ser cristiano, es la
primera conexión con Dios.
Primera Comunión: Cuando se recibe el tan anhelado cuerpo
y sangre de Cristo por primera vez, lo que ratifica la
conexión con Dios.

16.Celebraciones importantes:
Semana Santa: Se
conmemora todo el camino que recorrió Jesús en su
camino hacia la cruz. Se pide perdón por las cosas hechas
hasta el momento.
El Domingo de Ramos: Un día dentro de la semana Santa
donde se sale a las calles con una espiga para recordar la
entrada de Jesús a Jerusalén.
Pascua: la celebración para recordar la
resurrección de Jesús
Navidad: Una
novena para celebrar el nacimiento de Jesús en un humilde
pesebre y la llegada de lo Reyes Magos.

17.El Dios:
Los cristianos son
monoteístas, solo creen en un dios, que es: Dios. Este es
el nombre que recibe por parte de sus creyentes. Es el mismo dios
de los judíos pero ellos no aceptan a Jesús ni al
nuevos testamento. Es misericordioso y perdona a aquel que este
arrepentido de sus pecados. Mandó a Jesús para
salvar a su gente, pero estos lo mataron.

18.Patriarcas:
Todos los anteriormente
mencionados del judaísmo e islamismo (menos Mahoma). Pero
a estos se le agrega el mas importante.
Jesús: el vino al mundo de una madre virgen y fue humilde.
Desapareció por unos años y volvió para
enseñar la palabra de Dios por todo el mundo, para ello
designo a unos discípulos que mas tarde seguirían
su misión.
Vino para salvar el mundo pero lo asesinaron, luego
resucitó y fue al cielo a la derecha del Padre. Sus actos
están narrados en los evangelios.

19.Situación Actual:
El cristianismo
está muy bien parado hoy en día, después de
haber sido la víctima de las persecuciones romanas. Es la
religión mas poderosa a nivel mundial, se encuentra en
todos los rincones del mundo, muchos países la tienen como
religión oficial, incluyendo a Colombia. No
tiene problemas
económicos y el representante de Dios en la Tierra
actualmente es el Papa Juan Pablo II.

20.Países:
En todo el mundo, excluyendo
a la zona Indo – Israelí, algunas islas de Asia
Meridional (Filipinas) y el norte de África.

V.- Hinduismo:

<>

<> Sin credo ni fundador, sin sistema moral escrito
ni fecha de nacimiento segura, el Hinduismo más que una
religión es el sistema de vida
indio desde hace varios milenios. Difícilmente se
diferencia del Brahamanismo y ambas creencias o filosofías
cuentan en total con 350 millones de adherentes o practicantes.
Exteriormente se le conoce por el sistema de castas a que ha dado
origen, por sus vacas sagradas y por su politeísmo
caótico. Los hinduistas creen en el Karma – los actos
humanos determinan el futuro del alma – y en la
reencarnación. No tienen culto religioso público ni
días sagrados de descanso y sólo una vez al mes
practican un acto-examen privado e íntimo. El hinduismo
asume a menudo características ascéticas y de
mortificación de la carne, aunque también algunas
sectas ponen énfasis en lo erótico. La
salvación final se obtiene por la llegada del alma al
Brahama, y esto se obtiene únicamente por la experiencia
religiosa individual. Por su tolerancia con
otras religiones ha
sufrido influencias múltiples que lentamente introdujeron
dogmas y costumbres extrañas, y determinaron la
aparición de escuelas antagónicas o distintas:
Nyaya, Vaisehika, Yoga, Mimannsa, Sankya, Vedante. Sus libros
sagrados, los Vedas, consisten en colecciones de cánticos
y ritos antiguos.

Filosofía:

Para entender cualquiera de las filosofías que
serán descritas, es importante darse cuenta que son
religiosas en esencia. El principal objetivo de
ellas es la directa experiencia mística de la realidad y
ya que esta experiencia es religiosa por naturaleza, son
inseparables de la religión. Más que para
cualquiera de las otras tradiciones orientales, esto es verdad
para el Hinduismo, donde la conexión entre
filosofía y religión es particularmente
fuerte.

El Hinduismo no puede ser llamado una filosofía,
ni tampoco es una religión bien definida. Es, mejor dicho,
un organismo socio-religioso grande y complejo, que consiste de
innumerables sectas, cultos y sistemas
filosóficos e incluye variados rituales, ceremonias y
disciplinas espirituales, como también la
veneración de numerosos dioses y diosas.

El origen espiritual del Hinduismo se encuentra en las
Vedas, colección de escrituras antiguas escritas por
sabios anónimos, los llamados profetas Védicos. Hay
cuatro Vedas, la más antigua de ellas es el Rig Veda.
Escrito en Sanscrito antiguo, el idioma sagrado de India, las
Vedas se han mantenido como la más alta autoridad
religiosa para muchas de las secciones del Hinduismo.

Cada una de las Vedas consiste de varias partes que
fueron compuestas en diferentes períodos, probablemente
entre 1500 y 500 años a.C. La parte más reciente es
la llamada Upanishad que contiene la esencia del mensaje
espiritual del Hinduismo. Ha guiado e inspirado a los sabios
hindúes por los últimos 25 siglos de acuerdo al
consejo dado en sus versos:

 "Tomando como un arco el gran arma del
Upanishad,

Debes de colocar sobre él una flecha afilada
por la meditación.

Estirarlo con un pensamiento dirigido a la esencia de
Aquello

Y penetrar, amigo mío, aquel Imperecedero como
el blanco"

 La base de todo el Hinduismo, es la idea de que la
plétora de cosas y eventos que nos
rodean no son sino diferentes manifestaciones de la misma
realidad última. Esta realidad, llamada Brahman, es el
concepto
cohesionador que le da su carácter de unidad al Hinduismo,
a pesar de la veneración de variados dioses.

Brahman, la realidad cúspide, final, se entiende
como el 'alma' o esencia interior de todas las cosas. Es infinita
y más allá de cualquier concepto; no puede ser
comprendida por el intelecto ni puede ser adecuadamente descrita
con palabras: "Brahman, sin comienzo, supremo: más
allá de lo que es y más allá de lo que no
es"-"Incomprensible es aquella Alma Suprema, ilimitada, no
nacida, no puede racionalizarse, impensable". Aun así la
gente quiere hablar sobre esta realidad y los sabios
hindúes con su característico gusto al mito se han
imaginado Brahman como divino y hablan sobre Aquello en un
lenguaje
mitológico. A los diversos aspectos de lo Divino se les ha
dado distintos nombres de variados Dioses venerados por los
hindúes, pero las escrituras dejan muy en claro que no son
más que reflejos de una única realidad
última:

 Esto que la gente dice, 'Venera este Dios!, Venera
aquel Dios!' -uno tras el otro-esto es realmente la
creación de él [de Brahman]! Y él mismo es
todos los Dioses.

 La manifestación de Brahman en el alma
humana se llama Atman, la idea que Atman y Brahman, el individuo
y la realidad última, son uno, es la esencia del
Upanishad.

 Aquel que es la más fina esencia, todo este
mundo lo tiene como su alma. Esta es la realidad. Este es Atman.
Aquel eres tú.

 Tema recurrente en la mitología hindú es la
creación del mundo a través del auto-sacrificio de
Dios– 'sacrificio' en el sentido original de 'hacer sagrado'– y
así Dios se transforma en el mundo que, al final,
nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo
Divino se llama lila, el juego de Dios,
y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina. El
mito de lila, como la mayoría de la mitología
hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el
gran mago que se transforma en el mundo y realiza este acto con
su "poder creador mágico", que es el significado original
de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los
términos más importantes en la filosofía
hindú, ha cambiado de significado a través de los
siglos. Desde 'poder' o 'fuerza' del
divino actor o mago, se transformó en el estado
psicológico de cualquier persona bajo el
hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la
infinidad de formas de la divina lila con la realidad, sin
percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas,
estamos bajo el hechizo de maya.

Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una
ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión
meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que
las formas y estructuras,
cosas y eventos, que nos
rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta
de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes
empeñadas en medir y categorizar. Maya es la
ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de
confundir el mapa con el territorio.

En la visión hindú de la naturaleza, por
lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre
cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra
teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino
lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto
importante del pensamiento hindú. Karma significa
'acción'. Es un principio activo de la obra, la
acción total del universo, donde
todo está dinámicamente conectado con todo el
resto. 'Karma es la fuerza de la creación, de la cual
todas las formas obtienen su vida'.

El significado de karma, como el de maya, ha sido bajada
desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha
adquirido un sentido psicológico. Mientras nuestra
visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el
conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro
ambiente y que
podemos actuar independientemente, estamos atados por karma.
Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la
unidad y armonía de toda la naturaleza, incluyendo al
humano, y actuar de acuerdo a esto.

Toda acción sucede en el tiempo por la
interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero
el hombre
perdido en su engaño egoísta piensa que él
mismo es el actor.

Pero el hombre que
conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y
acciones, ve
como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras
fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su
esclavo."

Liberarse del conjuro de maya, romper las ataduras de
karma, significa darse cuenta de que todo fenómeno que
percibimos con nuestros sentidos son parte de la misma realidad.
Significa experimentar, completamente y personalmente, que todo,
incluyéndose uno mismo, es Brahman. Esta experiencia es
llamada moksha, o 'liberación' en la filosofía
hindú y es la esencia misma del hinduismo.

El hinduismo mantiene que existen innumerables maneras
de liberarse. Nunca se esperaría que todos sus seguidores
lograran acercarse a lo divino de la misma manera y por ello
provee diferentes conceptos, rituales y ejercicios espirituales
para diferentes modos de conciencia. El
hecho que muchos de los conceptos o prácticas sean
contradictorias no preocupa en lo más mínimo a los
hindúes pues ellos ya saben que Brahman está
más allá de conceptos e imágenes.
Debido a esta posición se explica la gran tolerancia que
es característica del hinduismo.

Entre las formas de lograr la liberación se
encuentra el yoga, palabra que significa 'colocar un yugo','unir'
y que se refiere a la unión del alma del individuo a
Brahman. Para el hindú común, la forma más
popular de acercarse a lo Divino es venerarlo en la forma de un
Dios o Diosa personal. La fértil imaginación
Hindú ha creado literalmente miles de deidades que
aparecen en innumerables manifestaciones. Tres de los más
venerados en India
actualmente son Shiva, Vishnu y la Madre Divina.

La mente occidental se confunde fácilmente con el
número fabuloso de dioses y diosas que pueblan la
mitología hindú en sus variadas apariciones y
encarnaciones. Para entender como los hindúes pueden
desenvolverse entre esta multitud de deidades, debemos entender
la actitud
básica del hinduismo de que en la sustancia todas estas
divinidades son idénticas. Son todas manifestaciones de la
misma realidad divina, reflejan diferentes aspectos del infinito,
omnipresente y – finalmente – incomprensible Brahman.

1.Sentido:
El Hinduismo es mas una forma de vida, busca que la gente ponga
mas atención a la riqueza espiritual y no a la
material. Ya que deben estar "a paz y salvo" para entrar
correctamente a lugares santos como el Nirvana. Puesto que todos
debemos vivir una y otra vez.
Busca que se proteja la vida animal, ya que aseguran que todas
las vidas son sagradas.

2.Identidad:
Esta, al lado del Judaísmo, es una de las mas "propias".
El hinduismo es las mas antigua religión del mundo, que
ejercían algunos pueblos nómadas del valle del
Ganges, su río Sagrado. Como ya fue nombrado
anteriormente, es mas una forma de vida, aunque busca estar en
paz con sus millones de Dioses.

3.Lo Sagrado y lo profano:
*Sagrado:
La vidas, toda vida es sagrada, los animales y los
humanos son sagrados. Por esto podemos encontrar vacas sueltas
por la calle. A veces se llega al punto de no consumir algunos
elementos que fueron sacados de un animal.
Llevar una vida espiritual y llevar un equilibrio
entre lo bueno y lo malo. Dejar las karmas del pasado.

*Profano:
No respetar las vidas. En la India, deben estar diciendo que
nosotros somos el infierno.
Dejarse llevar por las tentaciones materiales,
tales como tener abundante dinero y no
utilizarlo bien.

4.Mito:
Todo lo que esta en el universo,
tienen un dios que lo creo, que lo cuida y que espera que lo
adoren.
La reencarnación es una creencia fundamental, todo tiene
un ciclo de vidas y reencarna varias veces para encontrar la paz
absoluta.

5.Rito:
De la muerte: cremar el muerto y si es posible esparcir las
cenizas del muerto en el Ganges.
Oración: Es mas "fuerte" cuando se realiza en un
templo
De nacimiento: Dar de comer al bebe arroz como su primer comida
sólida.
De niño: cortarle el pelo

6.Celebraciones Importantes:
Visitar Templos: van a estos para orar a los dioses, para
pedirles cosas como: cómo volverse mas espiritual y no
dejarse tentar por las riquezas materiales.

7.El Dios:
Esta es un religión politeísta, tiene millones de
Dioses. Cada cosa tiene un Dios, y cada dios tiene cultos propios
y templos propios. Claro que hay dioses mas importantes que
otros, como Visnu, que creo el universo. Estos
dioses son poderosos y se asemejan a los dioses
Griegos.

8.Patriarcas:
No hay un fundador especifico, hay unos monjes escritores que se
internaban en las montañas y escribieron el Veda, que son
los escritos sagrados de los Hinduistas. Ellos lograban un alto
nivel espiritual y se denominan Brahmanes.

9.Situación actual:
Actualmente, el Hinduismo ocupa un lugar entre las religiones mas
importantes. Tiene alrededor de 700 millones de seguidores. Esta
ubicada principalmente en India, que es un país pobre
después de la explotación de Los Británicos
sobre esta, además ellos no buscan muchas riquezas
materiales. Algunos brahmanes han viajado a Europa y han
logrado que se formen sectas, lo mismo que en Estados
Unidos.

10.Países:
India
Sectas en Europa y en Estados Unidos

VI.-Budismo

1. Introducción:

Hacia el año 560 , nació en Kapilavasthu
(en la antigua India, hoy Nepal) Siddhartha Gautama,
príncipe heredero del clan de los Shakyas, de donde
derivaría su apelativo Shakyamuni (sabio de los Shakyas).
Tras haber llevado una vida llena de lujos y placeres, privado
del contacto con las cosas tristes de la vida, se encontró
en tres paseos sucesivos por los límites de
los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta
entonces, las que repercutieron profundamente en su interior: un
anciano, un enfermo débil y delgado y un muerto llevado
por sus parientes. Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos
infortunios (vejez,
enfermedad, muerte), se dio cuenta de la inutilidad de gastar la
vida en lujos y placeres y deseó encontrar un medio para
liberarse de tales tribulaciones, tanto por él como por su
familia y por
el pueblo al que algún día se suponía
él llegaría a gobernar. La imagen de un asceta
–quien llevando una vida de renuncia a las cosas materiales
y dominando sus pasiones, vaga en búsqueda de la
verdad– le sirvió de inspiración; y
así abandonó sus riquezas y su futuro trono y
partió en busca del remedio para la enfermedad, la
vejez y la
muerte.

Durante seis años aprendió las
enseñanzas de los grandes maestros espirituales de la
época y siguió prácticas extremas de
automortificación. Al darse cuenta de que eso no lo
llevaba a encontrar las respuestas ni a liberarse del
sufrimiento, abandonó las prácticas extremas, y
sentado bajo una higuera oriental, meditó hasta lograr la
suprema sabiduría trascendente, viendo pasar ante
sí las imágenes
de sus anteriores existencias, a los seres cometiendo actos y
recibiendo los efectos de sus acciones;
naciendo, creciendo, envejeciendo y muriendo una y otra vez en
las distintas vías de existencia, arrastrados por la
fuerza de sus actos, sus deseos, su ignorancia, sus pasiones.
Contando con treinta y cinco años de edad, tras un
esfuerzo intelectual intenso y doloroso, se convirtió en
un Buda, es decir, en un Despierto, un Iluminado.

Movido por su compasión y viendo que aunque era
difícil comprender la verdad que acababa de descubrir,
había algunos seres cuyos ojos estaban cubiertos solamente
por un suave velo de ignorancia, decidió permanecer en el
mundo para tratar de ayudar a que los seres despierten y salgan
del samsara (rueda de nacimientos y muertes
sucesivas).

Durante los siguientes cuarenta y cinco años
difundió sus enseñanzas, exponiendo las leyes que
descubrió, adecuando sus palabras según su
auditorio, dejando un excelente ejemplo y una gran guía
para la humanidad, lo que sirvió de base para lo que hoy
conocemos con el nombre de Budismo
(Buddhadharma: la enseñanza de Buda).

Tres Tesoros (o Joyas. En chino: san
pao)

El Budismo ha sido
por muchos siglos la tradición espiritual dominante en la
mayor parte de Asia, incluyendo los países de la
Indochina, como también Sri Lanka, Nepal, Tibet, China, Korea y
Japón.
A diferencia del Hinduismo, el Budismo se puede trazar hasta un
único fundador, Siddharta Gautama, el llamado Buddha
'Histórico'. Vivió en la India a mediados del 6to
siglo A.C.

Si el sabor del Hinduismo es mitológico y
ritualista, el del Budismo es definitivamente psicológico.
El Buddha no estaba interesado en satisfacer la curiosidad humana
sobre el origen del mundo, la naturaleza de lo divino o preguntas
similares. Estaba interesado exclusivamente con la
situación humana, con los sufrimientos y frustraciones de
los seres humanos. Su doctrina es, por ello, no una de metafísica
sino una de psicoterapia. Hizo notar el origen de las
frustraciones humanas y la forma de sobreponerse a ellas, tomando
para ello los conceptos tradicionales hindúes de maya,
karma, nirvana, etc., dándoles una interpretación
psicológica renovada, dinámica y directamente
relevante.

Después de la muerte de Buddha, el Budismo se
desarrolló en dos escuelas distintas: la Hinayana y la
Mahayana, la primera más ortodoxa y la segunda más
flexible, en la India fue absorbido por el hinduismo pasando
Buddha a ser una encarnación del multifacético dios
Vishnu.

A medida que se extendió por Asia entró en
contacto con una gran cantidad de culturas diferentes y
mentalidades distintas que interpretaron la doctrina de Buddha
desde diferentes puntos de vista. Gracias a ésto el
Budismo se mantuvo vivo a través de los siglos y se
desarrolló en filosofías altamente sofisticadas con
profundos conocimientos psicológicos.

A pesar de su alto nivel intelectual filosófico,
el Budismo Mahayana nunca sepierde en pensamientos abstractos
especulativos. Como siempre en el misticismo oriental, el
intelecto es visto sólo como una forma de despejar la
vía para la directa experiencia mística, que los
budistas llaman 'despertar'. La esencia de esta experiencia es
pasar más allá del mundo de distinciones
intelectuales y opuestos, para alcanzar el mundo de acintya, lo
impensable, donde la realidad aparece como una 'entidad'
no-dividida e indiferenciada.

Esta fue la experiencia de Siddhartha Gautama una noche,
luego de siete años de disciplina
extenuante en los bosques. Sentado en profunda meditación
bajo el celebrado Arbol Bodhi, el Arbol de la Iluminación, repentinamente obtuvo la
clarificación final y definitiva de todas sus
búsquedas y dudas, en el acto de 'insuperable y completo
despertar', lo que lo transformó en Buddha, esto es, 'El
Despertado'. Para el mundo oriental, la imagen de Buddha en
estado de meditación es tan significativo como la imagen
de Cristo crucificado para el occidente.

Buddha predicó su doctrina posteriormente
expresada a la forma de Las Cuatro Nobles Verdades, una
presentación compacta de la doctrina esencial, que mucho
se parece a un diagnóstico médico, primero
identifica la causa de la enfermedad de la humanidad, luego
afirma que la enfermedad puede ser curada y finalmente prescribe
el remedio.

2.Buda: (chino: fo) "Buda" literalmente significa
"el que está despierto (o iluminado)". Un Buda es
aquél que despertó a la Verdad; logró el
Supremo, Perfecto y Completo Despertar. La Naturaleza de Buda es
inherente a todos los seres vivientes, desde los insectos de la
escala inferior
hasta los dioses más elevados. Debido a nuestra forma de
pensar confusa estamos como en un sueño, por eso todos los
fenómenos internos y externos que experimentamos son
irreales.

Cuando nuestro pensamiento confuso cese, despertaremos
de nuestro sueño y percibiremos nuestra verdadera
naturaleza. En ese momento nadie nos podrá decir que
estábamos durmiendo, porque lo sabremos a través de
nuestra propia experiencia. Cuando despertemos no habremos
perdido nada, pues todo a lo que nos apegábamos era falso;
tampoco ganaremos nada, pues nuestra naturaleza pura y brillante,
inherente a cada uno de nosotros, nunca habrá sido
perdida, simplemente olvidada.

Porque todos los seres tienen la naturaleza de Buda, el
Budismo no excluye a ninguno.

3.Dharma: (chino: fa) Las leyes que
gobiernan el Universo, descubiertas y proclamadas por Buda;
éstas no han sido dictadas por un creador; son
inalterables y válidas por sí mismas. Existen desde
un tiempo sin comienzo. También se conoce como Dharma a la
Enseñanza de Buda.

"Envío el Dharma al mundo entero en forma de
lluvia. Este Dharma que tiene un solo sabor, será
cultivado de acuerdo a las habilidades de cada uno, así
como en los bosques las hierbas y los árboles
utilizan el agua de
lluvia para su crecimiento de acuerdo a su tamaño. El
Dharma de todos los Budas es siempre de un solo sabor, produce la
perfección en el mundo. A través de su
práctica gradual todos alcanzarán los frutos del
Camino".

(Sutra del loto)

Estudiando las Escrituras Budistas (Sutras) aprendemos
el Dharma. El Dharma incluye todos los métodos de
práctica enseñados por el Buda, provocando nuestro
despertar y la percepción
de nuestra verdadera naturaleza. Ellos son los medios para un
fin y no el fin en sí mismo. La mente de los seres
vivientes es diferente y así también es el Dharma
requerido para transformarlos. Por eso decimos que las miles de
puertas del Dharma son como las variadas medicinas que curan las
enfermedades de
los seres vivientes. El mejor Dharma para un ser, es aquél
apropiado a su naturaleza y circunstancias. Ninguno es mejor o
peor que otro.

"Él hace girar la maravillosa e inconcebible
Rueda del Dharma y así hace conocer la conducta
correspondiente al Camino de la Iluminación (despertar), el cual destruye
para siempre los sufrimientos de todos los seres".

(Sutra de la guirnalda de flores)

4.Sangha: (chino: sheng) La comunidad de aquellos
que siguen la Enseñanza de Buda. Sus discípulos.
Este término se refiere en general a la comunidad de
monjes (bhikshus y bhikshunis).

"Aquellos que han dejado la vida de hogar
convirtiéndose en Shramanas, cortaron el deseo, renuncian
al amor y
reconocieron el origen de sus mentes. Comprendieron los profundos
principios de
Buda y despertaron al Dharma incondicionado. Interiormente no
tienen nada que alcanzar y no buscan nada
externamente".

(Sutra en cuarenta y dos secciones)

 El significado literal de la palabra Sangha es "la
asamblea unida armoniosamente.". Hay dos clases de
Sangha:

La asamblea de Bhikshus: son los hombres y mujeres que
han abandonado la vida de hogar y han recibido la
ordenación completa; en la cual hacen votos de obedecer el
código
moral de 250
preceptos para Bhikshus (monjes) y 348 para Bhikshunis (monjas).
La esencia de ese código
moral incluye votos de pobreza, vida
célibe y práctica de no dañar a
ningún ser viviente.

La asamblea de seres santos: Incluye a todos los Arahats
(aquellos que por su propio esfuerzo han alcanzado la
Liberación para sí) y Bodhisattvas (seres que por
el ejercicio de las virtudes perfectas aspiran a la budeidad,
pero renuncian al Nirvana completo hasta que todos los
demás seres hayan sido liberados).

5. Principales ramas del budismo

*Hinayana: o Pequeño vehículo.
También llamado Budismo del Sur. Vehículo donde se
procura ante todo la salvación personal. Su ideal es el
del Arahat.
Los Arahats son aquellos que se liberan por medio de las Cuatro
Nobles  Verdades.
Su Iluminación no es total ni completa y tampoco pueden
transmitir la Iluminación a otros seres como lo hacen los
Bodhisattvas.

El término Hinayana es considerado por muchos
inadecuado, debido a que es considerado despectivo, por lo cual
muchos se refieren a éste como Theravada (doctrina de los
antiguos). En realidad es una de unas 18 escuelas que se
habrían desarrollado del Sangha original y que se mantiene
viva en la actualidad. Según sus adherentes, el Theravada
representa la doctrina pura original.

*Mahayana: Gran vehículo. También llamado
Budismo del Norte. Vehículo de salvación universal.
Su ideal es el del Bodhisattva. Bodhi significa "despertar (o
iluminación)" y sattva significa "Ser".

Un Bodhisattva es un ser Iluminado entre los seres
vivientes y también aquél que ayuda a los otros a
lograr la Iluminación. Practica las seis perfecciones
(seis paramitas) –del dar, de la moralidad, de la
paciencia, del vigor, de la concentración y de la
sabiduría–, y miles de prácticas virtuosas,
pero renuncia al Nirvana completo hasta que todos los
demás seres hayan sido liberados.

La esencia de la búsqueda de la
Iluminación del Bodhisattva es su corazón compasivo
por todos los seres vivientes.

Ch’an (chino) – Zen (japonés): Dhyana
(sánscrito), contemplación/meditación,
absorción contemplativa de la mente concentrada. Se
caracteriza por la acentuación en la práctica de la
simpleza y de la meditación, con independencia
de las escrituras. El culto y la liturgia se reducen a un
mínimo, concentrándose en la meditación.
Encauzamiento hacia la visión directa de la realidad, y la
budeidad. Escuela del súbito despertar. Fue llevado a
China por
Bodhidharma hacia el año 520 n.e. Maduró entre los
siglos IX y X.

*Vajrayana: Vehículo del diamante (vajra) o
tantrismo búdico (constituido en siglo I n. e.). Norte de
la India, Asia central, Tibet, China y Japón.
Doctrinas de tradición esotérica que contienen
elementos del yoga y de religiones autóctonas de la India
unidos a concepciones budistas Mahayana. Incluye rituales de
contenidos sexuales provenientes del nordeste de la India,
evidentes especialmente en la iconografía. Es importante
la iniciación o transmisión por parte de un maestro
autorizado en meditación y el cumplimiento de las obligaciones
derivadas de
dicho compromiso. Recitación de mantras, empleo de
mudras (gestos simbólicos) y mándalas
(representaciones simbólicas de fuerzas cósmicas,
soportes de visualizaciones y auxiliares para
meditación).

*Lamaismo: Referencia occidental al Budismo del Tibet y
países colindantes, fusión de
antiguas reglas monásticas de la Escuela Sarvastivada, con
métodos
rituales del Vajrayana. Sus fundamentos datan del siglo VIII
n.e.

*Tierra Pura: Escuela de la Tierra Pura del Buda
Amitabha (Amito Fo en chino, Amida Butsu en japonés).
Básicamente se repite el nombre del Buda Amita y se
fortalece el deseo de renacer en la Tierra Pura de Suprema
Felicidad de Occidente, en la cual se puede renacer gracias al
poder salvífico de los cuarenta y ocho votos de este Buda.
Mientras se está allí, el karma de los seres
permanece momentáneamente latente y se tiene la
oportunidad de realizar diversas prácticas muy meritorias
y aprender las enseñanzas del Buda Amithaba, en un
ambiente lleno de belleza que ayuda a la práctica, cuyos
elementos (creados por el Buda), como ser la música emitida por
árboles
enjoyados o el canto de los pájaros, también
difunden el Dharma (o enseñanza del Buda). De esta forma,
el progreso espiritual es constante y sin retroceso, lejos de las
corrupciones y los apegos.

Tres Canastas –Tripitaka– El canon que
contiene los textos sagrados del Budismo

 –Vinaya pitaka: Canasta de las reglas
monásticas.

–Sutrapitaka: Canasta de los Sutras (sermones del
Buda). Exposición
de la Doctrina.

–Abhidharma pitaka: Canasta de la Doctrina
superior. Sistematización y profundización de la
doctrina de los Sutras.

6. Conceptos básicos:
Sufrimiento,
insatisfacción, dolor – duhkha. Son
características que marcan nuestras vidas, debido a
nuestra ignorancia de las verdades más profundas. Las
mismas condiciones o sensaciones agradables (las cuales son
impermanentes), engendran también sufrimiento e
insatisfacción cuando llegan a su fin.

Sufrimos con: el nacimiento, con la enfermedad, con la
vejez, con la muerte; al separarnos de lo que amamos, al estar
unidos a lo que nos desagrada, al no conseguir lo que
queremos.

La raíz del sufrimiento es la avidez
–trishna (pali, tanha), la sed egoísta de ser, de
existir, de poseer; el deseo y el apego a aquello que deseamos:
los placeres de los sentidos, la
riqueza, la fama, el poder, los ideales, las opiniones,
etc.

Al extinguir el deseo egoísta, que es la
raíz del sufrimiento, logramos la cesación del
sufrimiento, es decir: el Nirvana. El Nirvana es la Realidad
Última, una experiencia trascendente que está
más allá de las palabras y puede ser experimentada
en vida.

El camino que nos conduce a la cesación del
sufrimiento es el Camino del Medio, aquél que se halla
entre los extremos, sin inclinarse hacia ninguno de ellos: el de
buscar los placeres de los sentidos y el
de la automortificación. El Camino del Medio está
indicado en el Noble Óctuple Sendero. El Noble
Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades
advertidas por el Buda en el momento de su
Iluminación.

7. Cuatro Nobles Verdades:

1. El sufrimiento (sufrimiento, insatisfacción,
incertidumbre, dolor) es inherente a la vida.

2. El origen del sufrimiento está en los deseos
que provienen del ego.

3. El sufrimiento puede ser extinguido (Nirvana)
extinguiendo su causa.

4. Para extinguir el sufrimiento debemos seguir el Noble
Óctuple Sendero.

8. Noble Óctuple Sendero:
Éste
consiste de ocho factores que debemos desarrollar según
nuestra capacidad y ritmo. Su finalidad es el desarrollo y el
perfeccionamiento de:

– la conducta ética.

– la disciplina
mental.

– la sabiduría.

Estos son tres principios
capitales del adiestramiento y
la disciplina budistas.

-Comprensión correcta –samyak drsti. Es
decir, el
conocimiento correcto; por ejemplo: la igualdad entre
los seres vivientes (lo que incluye a los animales y los
insectos), la doctrina del renacimiento,
ley de causa y
efecto, karma, impermanencia, etc.

-Aspiración, intención, pensamiento
correcto –samyak samkalpa. Aspiraciones sin motivos
egoístas ni perjuicio al prójimo. Pensamientos de
renunciación, sin egoísmo ni apegos; de amor y
no-violencia.

-Lenguaje o habla correcta –samyak vac. Abstenerse
de mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones
frívolas, etc. Hablar con la verdad, usar palabras
amables.

-Acción o conducta correcta –samyak
karmanta. Respetar los cinco preceptos:

–No matar ni dañar a ningún ser
vivo; no ejercer violencia.

–No tomar lo que no nos pertenece (no robar ni
hurtar).

–No mentir ni injuriar.

–No abusar del sexo, no tener
relaciones extramatrimoniales.

–No ingerir sustancias tóxicas (sustancias
que nos hagan perder la conciencia de
nuestros actos; bebidas alcohólicas, cigarrillos, drogas,
etc.).

-Medio de vida correcto –samyak ajiva. Tener un
oficio o profesión que no sea nocivo o perjudicial para
otros seres vivos.

-Esfuerzo correcto –samyak vyayama.

– Impedir que surjan pensamientos
impuros.

– Alejar los pensamientos impuros que hayan
surgido en la mente.

– Alentar el surgimiento y desarrollo de
pensamientos virtuosos.

– Desarrollar y mejorar los buenos pensamientos ya
surgidos.

-Atención correcta –samyak
samriti.

–Atención al cuerpo como impuro (no
significa descuidarlo).

–Atención a las sensaciones y emociones como
dolorosas.

–Atención a las actividades de la mente
como cambiantes.

–Atención a los fenómenos como
transitorios, sin naturaleza propia.

-Concentración–meditación correcta
–samyak samadhi. Tranquilización,
rees-tructuración de la mente, fortalecimiento de la
concentración voluntaria y desarrollo de la
intuición o visión profunda.

 Ayoidad-insustancialidad –anatman. Todo
está formado por dharmas, factores constitutivos de la
existencia. Estos son insustanciales e impermanentes, no bien
surgen a la existencia, desaparecen; permanentemente se
transforman, sucediéndose unos a otros.

No hay un yo, una individualidad permanente, existente
en sí y por sí, que tenga un ser propio que a
sí mismo le pertenezca y de sí mismo
dependa.

No somos entidades separadas de todas las demás,
no nos encontramos ante un mundo exterior a nosotros. Nuestra
mente separativa nos conduce a presuponer el dinamismo
yo/no-yo.

El ser o individuo es una combinación de cinco
fuerzas o energías psicofísicas en constante cambio
llamadas agregados (en sánscrito skandhas; kkandha, en
pali; en chino: yin):

1. De la materia (forma) –rupa skandha. (elemento
material).

2. De las sensaciones –vedana skandha.
Experimentadas por medio de los sentidos, entre los que se
incluye la mente como el sentido del pensamiento.

3. De las percepciones –samjña skandha.
Reconocimiento de las sensaciones (vista, tacto, oído,
gusto, olfato).

4. Del principio formativo –samskhara skandha.
Tendencias o impulsos y formaciones mentales (actividades
volitivas: emociones,
codicia, pasión, aversión, prejuicios,
hábitos del pensamiento).

5. De la conciencia –vijñana skandha.
Registra las sensaciones. Nota o registra la presencia de un
objeto sin reconocerlo.

Capacidad de juicio y discernimiento (Conciencia visual,
auditiva, etc.), actividad mental.

Interdependencia-generación condicionada: Todo es
condicionado y condicionante. Todo está
interrelacionado.

Impermanencia –anitya. El mundo fluye sin cesar y
es impermanente. Hay una serie de causas y efectos y nada es
inmutable. Una cosa desaparece y condiciona el surgimiento de
otra.

Causa y efecto –karma. Cada acción produce
un efecto, el que a su vez producirá otros efectos
secundarios. Así, cada acción, cada pensamiento,
producirá un diferente tipo de efecto, como si fueran
semillas plantadas que, al encontrar en su momento los factores
adecuados (tierra, sol, agua, etc.),
germinarán como plantas y
darán sus frutos de acuerdo a la acción que las
produjo.

Nuestros actos (karma) anteriores condicionan nuestro
presente, y a su vez, nuestro presente condiciona nuestro futuro.
Este momento, el momento presente, es en el que realmente
vivimos, y desde él podemos transformar o aprovechar las
causas plantadas en el pasado, y crear las condiciones adecuadas
para el futuro. Somos responsables de lo que nos
sucede.

Producimos karma através de las tres puertas del
karma:

–cuerpo–mente–boca–

Renacimiento o metempsicosis. Podríamos decir que
la muerte es la culminación de la vida psicofísica
de un individuo. El cuerpo físico se desintegra, pero la
fuerza del karma fluye hacia otra forma de manifestación
en alguno de los niveles de existencia. Así, la vida
continuará fluyendo de una forma a otra, hasta que se
logre cortar la fuerza de los tres venenos –la
pasión, la ira y la ignorancia–, por medio de una
vida armónica con las leyes de la naturaleza y el
desarrollo de un conocimiento trascendente verdadero.

9. Las seis vías de renacimiento o
formas de existencia (gati) son:

Devas, dioses o seres celestiales, asuras o seres
iracundos, humanos, fantasmas hambrientos (preta) o
espíritus famélicos, bestias y seres en los
infiernos (naraka). Éstas constituyen el samsara, el ciclo
de nacimientos y muertes sucesivos de un ser dentro de las
diferentes formas de existencia, mientras no haya logrado su
liberación del mismo y entrado al Nirvana.

10. Algunas prácticas usuales actuales de los
laicos en el Budismo chino:

Seguimiento de los cinco preceptos. Creación de
méritos a través de acciones meritorias como ser:
colaboración desinteresada con aquellos que necesitan
distintos tipos de ayuda, ya sea económica, a
través de enseñanza, a través de acciones,
etc. Servicio de
ayuda en los monasterios: ayudando a limpiar y ordenar,
colaborando económicamente, ayudando en lo que se
necesite, colaborando en traducciones o revisiones de textos,
etc. Lectura de Sutras, realización de reverencias,
realización de reverencias con repetición de
oraciones de arrepentimiento, meditación diaria,
atención plena a cada acto que realizamos, asistencia a
conferencias de exposición
del Dharma (doctrina), etc. Repetición de nombres de Budas
y/o Bodhisattvas (nien-fo). Ofrecimiento de inciensos, flores o
comida a los seres santos y sabios.

"Si desea conocer plenamente a los Budas de los tres
períodos de tiempo, sólo tiene que observar la
naturaleza de este mundo del dharma (de los fenómenos):
todo es creación de la mente".

Todo tiene su origen en la mente y por lo tanto depende
de ella. El mundo en el que vivimos está creado por la
mente; ésta da forma a nuestra realidad.

Con una actitud tranquila y equilibrada, en cualquier
situación estaremos contentos y haremos de éste un
hermoso mundo. En cambio, con una actitud contraria a
ésta, podemos hacer que este mundo parezca un infierno.
Para lograr una actitud tranquila y equilibrada debemos cultivar
una conducta moral adecuada, practicar meditación,
concentración, y desarrollar la
sabiduría.

Al cambiar la forma en que vemos el mundo, éste
se muestra de una
manera diferente.

Normalmente, la gente busca la felicidad en los
estímulos externos: las fiestas, el dinero, el
sexo, la ropa,
las comidas, etc. Esto hace que la mente esté en un estado
eufórico que no es realmente la felicidad verdadera.
Así dependemos directamente de lo externo.

Estamos llenos de deseos, los cuales, una vez
satisfechos, siguen generando nuevos deseos, y permanecemos
así en un estado constante de insatisfacción. No
sabemos distinguir lo que necesitamos de lo que queremos. Para
lograrlo debemos controlar nuestros deseos y transmutar nuestra
ignorancia con los conocimientos verdaderos.

El Budismo nos enseña a ver las cosas tal como
son y a través de la puesta en práctica de una
enseñanza correcta, por medio del esfuerzo personal, nos
permite acceder a la posibilidad de corregir nuestros malos
hábitos y ampliar nuestro conocimiento, desarrollando la
sabiduría trascendente. Ésta a su vez nos
permitirá cruzar el océano de la existencia hasta
la otra orilla, la de la Iluminación, de la
Liberación, logrando así el Nirvana, la
extinción de todo sufrimiento.

Con la puesta en práctica de esta forma de vida,
se logra la armonía en la familia;
con la armonía en la familia, se
logra la armonía en la sociedad; luego
se puede lograr que el país sea próspero y
armonioso, y así, la esperanza de la tan ansiada paz
mundial, podrá estar más cerca de su logro de lo
que imaginamos.

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brindado a otros en forma gratuita. Está prohibida su
distribución sin las referencias
aquí expuestas sobre su origen y autoría, o la
colocación del nombre de alguna institución,
así como también pedir retribución a cambio,
salvo el costo de las
copias.―

11. Aclaración:

Los términos budistas utilizados son
términos sánscritos, y Buda es utilizado en forma
castellanizada como: Buda.
Fuentes de
consulta:
Lo que el Buda enseñó. De Walpola Rahula Editorial
Kier
Publicaciones de Carmen Dragonetti y Fernando Tola.
Principios esenciales del Budismo Maestro Hsuan Hua
Diccionario de
la Sabiduría Oriental Ediciones Piados

Principio del formulario

• Doctrina principal del budismo: Karma
  :Catalizador de otra existencia
• Hombre: Compuesto por cinco agregados o
  skandhas:
• • Rupa (se) Skandha: agregado de la
    materia corporeidad forma
  • Vedana (shou) Skandha: agregado de
    las sensaciones
  • Sannha (xiang) Skandha: agregado de
    las percepciones
  • Samskhara (xing) skandha: agregado
    de los impulsos predisposiciones
  • Vijñana (shi) Skandha:
    agregado de la conciencia
• Rasgos distintivos de los Cinco
  skhandas:
• • Nacimiento
  • Envejecimiento y muerte
  • Inestabilidad
• Cualidades de los cinco skandhas:
• • No substancialidad (Anatman)
  • Impermanencia (Anitya)
  • Vacuidad (Sunyata)
  • Caracter doloroso (Duhkha)
• Cuatro Nobles Verdades:( arya
  satya)
• • el sufrimiento / insatisfaccion es inherente a
    la vida
  • el origen del sufrimiento es el deseo
    egoísmo (el apego a lo material)
  • la extinción del sufrimiento (nirvana)
    es posible extinguiendo su origen
  • el camino para lograrlo es: el Noble
    óctuple sendero
• Noble Óctuple Sendero:
• • correcto conocimiento
  • recta intención o rectas
    aspiraciones
  • recto lenguaje
  • recto obrar:
  • • cinco preceptos
    • • -No matar o dañar a ningun ser
        vivo
      • -No robar o hurtar
      • -No mentir, injuriar o
        chismear
      • -No abusar del sexo, no tener
        relaciones extramatrimoniales
      • -No consumir bebidas
        alcohólicas ni sustancias intoxicantes
        (drogas, cigarrillos,
        etc.)
    • seis paramitas (perfecciones)
    • • -Generosidad dana
        paramita
      • -Moralidad sila paramita
      • -Paciencia ksanti
        paramita
      • -Esfuerzo en la práctica virya
        paramita
      • -Concentración dhyana
        paramita
      • -Sabiduría prajña
        paramita
    • recto modo de vida
    • recto esfuerzo
    • recta atención de la
      mente
    • recta contemplación
• Nirvana (Liberación):
• Muerte: El Budismo atribuye la muerte a una de
  las siguientes cuatro causas:
• • agotamiento de la fuerza del karma reproductor
    (janaka karma) que produce el nacimiento
  • expiración del término de
    vida
  • agotamiento simultáneo de la
    energía del karma reproductor y con la
    expiración del término de vida
  • la acción de un karma más
    poderoso (uppacchedhaka) que sesga bruscamente el karma
    reproductor antes de la expiración del
    término de vida.
• Comparación Con Lámpara De Aceite
  Puede apagarse por:
• • el agotamiento del aceite
  • el agotamiento simultáneo de la mecha y
    el aceite
  • una causa exterior (ej.: viento)

Final del formulario

12.Sentido
El sentido de los budistas es pasar por El Camino de las Ocho
Etapas, cuando el ser finalmente madura y se convierte en alguien
que comprende todo muy bien y obra bien sin la necesidad de las
cosas materiales. El budismo busca que la gente tenga moral,
sabiduría y comprensión. Es una forma de
vida.

13.Identidad:
El Budismo es una mezcla de las ideas de Siddhartha Gautama o
Buda, el Iluminado y la religión hinduista, que estaba
reinante en ese tiempo y lugar. Buda mezclo varios ideales
hinduistas aunque, refuta gran parte de ellas. Es una
religión que tiene muchas cosas propias y viceversa,
muchas tomadas del hinduismo.

14.Lo Sagrado y lo Profano:
*Sagrado:
Las enseñanzas de Buda, él tenia "Las Cuatro
Verdades Excelentes". Que explica la vida. Los sagrado es llevar
una vida sana buscando que la calidad de
vida en el ámbito espiritual suba, sin dejar que la
codicia llene nuestras vidas.

*Profano:
Dejarse llevar por las tentaciones del mundo normal y descuidar
la parte espiritual, dedicándose solo a una rutina y a
pasar la vida normal sin cosas importantes y extraordinarias.
Algunos aspectos, como que estudiar Ingles y Matemáticas. Si se lleva una vida profana,
el Karma es inminente.

15.Mito:
Que Siddharta Gautama es el Iluminado, él es la "fuente
del saber". Que ha logrado estar en un ambiente perfecto, todo lo
hace bien y todo lo sabe.

16.Rito:
Girar unos rollos con oraciones – para que sea mas fuerte
la oración
Dar de comer a los monjes – para que estos estén
bien
Comer solo por la mañana y al mediodía
Uposatha – Recitar oraciones sagradas, solo los
monjes

17.Celebraciones:
Retiro Espiritual – es cuando los jóvenes pasan un
tiempo con monjes y Lamas para empezar su camino espiritual, unos
años.

18.El Dios:
No hay un dios definido, solo adoran a Buda por su gran inteligencia y
por sus enseñanzas.
Aunque tienen del hinduismo cosas como el Nirvana o el
Karma.

19.Patriarca:
El Principal es Buda. Fue un príncipe que encontró
la verdad sobre las cosas y se marcho a una larga caminata donde
respondió las preguntas, luego volvió y
estableció una lucha contra los hinduistas acerca de sus
creencias y fundo el Budismo.

20.Situación Actual:
El Budismo se ha mantenido a lo largo de su historia mediante
pasando los problemas sin ningún contratiempo mayor. Se
encuentra principalmente en la Península de Malaca, debajo
de China. Ha sobrevivido a los regímenes marxistas en
algunos de estos países, como en China.

21.Países:
Tailandia Vietnam
Birmania Camboya
Sri Lanka
Laos

VII.-Conclusión:

"¿Qué es lo más perjudicial que
cualquier vicio?
La acción compasiva hacia todos
los fracasados y los débiles: el cristianismo"
Friedrich Nietzsche

Creo, en fin, que la religión no tiene ninguna
utilidad en
ninguna sociedad ni en
ningún tiempo, ya que las necesidades que pretende cubrir
pueden ser cubiertas por el hombre
mismo, sin necesidad de basarnos en ninguna norma más que
en las que nuestra propia razón nos brinda, y las que
están de acuerdo con nuestra sociedad. La religión
puede que sea concebida por muchos como una ayuda para los
hombres para que se comporten correctamente, pero creo que eso se
puede realizar sin tener que creer en más nada que en
nosotros mismos, pues, el hombre, a
pesar de que ha estado destruyendo el mundo poco a poco, ha
realizado maravillas, tanto en la rama del arte como en el
campo de la ciencia y
de la tecnología.

La religión no solamente ha estancado al hombre
en materia de ciencia, sino
también en cuanto al desarrollo del pensamiento. La
religión no nos enseña, ni nos abre caminos para
que podamos elegir, simplemente nos muestra un
único rumbo, y nos obliga a seguirlo ciegamente, sabiendo
de antemano cual será su destino. La religión nos
hace permanecer en una idea fija y permanecer en ella hasta
nuestra muerte.

Busquemos ampliar nuestros conocimientos hasta
dónde podamos. No nos dogmaticemos. Pensemos en cuanto
hemos aprendido de aquellos que nos han estado mostrando el mundo
de una manera real y no virtual; pensemos en ellos, y
sabrán de lo que estoy hablando. Creo que la
religión es producto de la
debilidad del hombre, más que nada. Su propia inseguridad lo
lleva a creer en ella. ¿Porqué la religión
entonces?, porque existen cosas que el ser humano aún no
ha logrado demostrar de manera científica.

VII.-Bibliografía:

1. "La Religión de la Humanidad", de Juan Enrique
Lagarrigue.

2. "Religión", de Marx, Engels y
Juan B. Justo.

3. "El Anticristo", de Friedrich Nietzsche.

4. "Sociología de la Religión", de
Max
Weber.

5. "Manual de
Metafísica", de Juan Llambias de
Azebedo.

6. "Magia y Religión", de James G.
Frazer

7. La Santa Biblia

8. "El cristianismo en el milenio",de Marcos
Witt

9. "Buda dios o mito", de Tim Lahaye

10. "Buenos días espíritu santo",de Benny
Hinn

11. "La unción", de Benny Hinn

12. "Religiones y mitos",
varios

13. "Para una visión cristiana del Islam" , de
Robert Casper

Navarro Llerena, Roxana Alejandra