La importancia de la Dimensión Espiritual Humana como elemento amortiguador del Estrés (página 4)

La Ciencia da información sobre prácticas que favorecen el bienestar humano, como ej. vemos que el registro de la actividad cerebral nos informa sobre el bienestar de una persona en una situación dada, o saber cómo el ser humano es concebido y se desarrolla dentro del vientre materno nos daría información crucial que nos ayude a formar nuestras opiniones sobre el aborto o la investigación con células madre.

Se aboga por una moral Universal y Científica, para ayudarnos a comprender que hacer y que no hacer para vivir mejor las vida, introduciendo a la Ciencia en un terreno tradicionalmente exclusivo de la Filosofía y la Religión. (268)

B-Con la Economia

La última encuesta Gallup en 114 países sobre la importancia de la "Religión" en el mundo, reveló que tiene un papel clave en la vida diaria de la población mundial, en un 84% de los habitantes del planeta, y en el 98% de los habitantes de los países pobres, constatándose la relación directa entre pobreza y religiosidad.

Los países más religiosos del mundo son todos relativamente pobres, con excepciones como E. U. donde el 65% afirmó que la religión era importante en su vida diaria, al igual que Italia, Grecia, Singapur y algunos estados del Golfo Pérsico. (126)

La asistencia a los centros de culto, la meditación o la fe en la existencia de vida después de la muerte calma el estrés derivado de los problemas financieros (76) y las personas pobres suelen creer más que los ricos en que Dios les ayuda y protege. (550)

Según un análisis Gallup la relación entre religiosidad y el bienestar emocional es más fuerte en países pobres que en los países del mundo desarrollado. (125)

Se publica una lista de los cinco países más religiosos del mundo; Bangladesh, Nigeria, Indonesia (musulmanes), Malawi (católico) y Sri Lanka (budista). (227)

La crisis financiera global potencia un aumento de la religiosidad porque ésta alivia el estrés que provoca la pobreza, la asistencia a cultos, la meditación o la fe en la vida después de la muerte tienen un efecto mitigador en el estrés derivado de los problemas financieros moderando el daño mental que produce.

No constataron una relación entre la frecuencia de la oración y complicaciones económicas, o sea que la oración no ayuda a los más necesitados a aceptar su estado, los individuos que rezan más están más estresados, quizás ésta sería la razón por la que rezan más a menudo. (76)

Los resultados previos acerca de la oración contrastan con los resultados de un estudio previo en el que se reveló lo contrario, donde a las personas que tenían problemas de salud o que acababan de sufrir un revés económico, rezar les servía para reducir significativamente la ansiedad, además la frecuencia de la asistencia religiosa y la creencia en una vida futura están inversamente asociados con sentimientos de ansiedad y positivamente asociados con sentimientos de tranquilidad. (178)

La mayoría de los norteamericanos cree que Dios se ocupa de su bienestar y que está directamente implicado en sus asuntos personales, señalan los resultados de una investigación nacional, el 82% de las personas encuestadas afirmó depender de Dios como medio de ayuda y guía para tomar decisiones, el 71% cree que las cosas malas o buenas que les han ocurrido eran parte de los planes que Dios tenía para ellos; y el 61% afirmó creer que Dios había determinado la dirección y el curso de sus vidas.

El 32% de los encuestados afirmó que:"no tiene sentido hacer muchos planes porque, en última instancia, mi destino está en manos de Dios". (550)

Un estudio de Schieman S. en el que participaron más de 1.720 personas, reveló que hay una relación entre la fe en la intervención divina en lo cotidiano y el estatus socioeconómico de la gente: los pobres suelen creer más que los ricos en que Dios les ayuda y protege.

Las personas de clases sociales más altas rechazan más la idea de intervención divina en sus vidas, sólo en el caso de aquellas que no siguen una vida religiosa. La gente religiosa presenta el mismo nivel de fe en la intervención cotidiana de Dios, independientemente de la clase social a la que pertenezcan.

Los individuos de las clases sociales bajas tienen niveles más altos de creencia en la implicación y control divino en sus vidas, incluso cuando estos individuos presentan bajos niveles de participación en los rituales religiosos. (550)

C-Con la Política

Aunque la asistencia a las iglesias se ha reducido en las democracias occidentales, un estudio revela que las creencias religiosas influyen en las decisiones de voto de gran cantidad de ciudadanos en tres países (EU, El Reino Unido y Alemania), favoreciendo a los partidos conservadores, aunque no es el único factor.

Se escogieron Alemania pués el voto de los ciudadanos no está influido por la religión; Estados Unidos, está viviendo un incremento del voto religioso; y el voto religioso en el Reino Unido se ha mantenido estable desde hace tiempo.

La religión condiciona el voto de la población, y ayudan a definir, cuando una persona vota, la religión y clase o status social a la que el votante pertenece resultan influyentes, porque ambas conforman su manera de percibir el mundo. (517)

Investigadores descubrieron que la fe en Dios aumenta en periodos de elecciones, pues las creencias en Dios o en el orden político ayudan a satisfacer la misma necesidad psicológica: contar con una "superestructura organizadora que proporcione seguridad"; ambas son intercambiables, es decir, que la población fortalece la crencia en una u otra en función de la debilidad que perciban en ellas.

En periodo de elecciones aumenta la incertidumbre del país que hace tambalear los sentimientos de orden de las personas, la fe en Dios aumenta, según este estudio longitudinal de campo llevado a cabo en Malasia. La fe en Dios aumenta por que la gente, en momentos de inestabilidad general busca instintivamente otra entidad superior que les ayude a restablecer su sentimiento de control, ordenado y estructurado.

Sucede lo mismo si las creencias religiosas no son fuertes, la gente busca en las estructuras políticas una forma de asegurarse un sentimiento similar; por lo que las creencias religiosas fuertes e, incluso, el extremismo religioso serían más propios de países en los que los gobiernos y otras instituciones seculares son menos estables.

Esta investigación constata acerca de la flexibilidad de la confianza humana, cuando el control personal se ve amenazado, las personas tienden más a defender sistemas de control externos como Dios o el gobierno; aunque en apariencia separadas, podrían tener una relación una con otra, tal y como se ha demostrado finalmente: la fe reducida en una de ellas provoca un aumento en la otra, y viceversa. (316)

La ansiedad y la incertidumbre propician el fanatismo religioso, tres experimentos sobre más de 600 personas, revelaron que la ansiedad y la incertidumbre provocan que las personas se vuelvan más idealistas, entusiastas, implicados en sus ideales y radicales (fanáticas) en lo que a creencias religiosas se refiere, aunque no afectaría a todos los individuos por igual, sino a aquellas personalidades más osadas(con autoestima alta, orientadas a la acción, ambiciosas y tenaces), más vulnerables a la ansiedad y a sentirse más desesperanzados con respecto a sus objetivos cotidianos.

Según Ian McGregor, los seres humanos poseemos un proceso motivacional básico conocido como "Motivación de Enfoque Reactivo" (RAM) responsable de las reacciones de los participantes, este estado emocional hace que las personas se centren en los objetivos e ideales que promueven, sintiéndose poderosos, donde los pensamientos y sentimientos relacionados con otros temas pasan a un segundo plano.

Si hay un obstáculo, el proceso RAM reorienta a las personas hacia vías alternativas para la consecución de objetivos, y adoptar un estado RAM basado en sus ideales y su fe religiosa alejándose del foco producto de ansiedad, para encontrar alivio a corto plazo a su propia ansiedad y recuperar la serenidad.

La gente amenazada por la ansiedad se vuelve paranoica y más sumisa hacia ciertas fuerzas controladoras externas, constatándose que las creencias religiosas férreas se asocian a una menor actividad neuronal en la "corteza cingulada anterior", área que se vuelve más activa en situaciones de ansiedad. (435, 315 y 373)

D-Con la Inteligencia y la Sabiduría

La Inteligencia es un término general utilizado para describir una habilidad de la mente que abarca muchas capacidades tales como la capacidad de razonar, planear, resolver problemas, abstraer, comprender ideas, usar el lenguaje y aprender, en algunos casos, puede incluir características como la creatividad, la personalidad, el carácter, el conocimiento o la sabiduría, sin embargo, algunos Psicólogos prefieren no incluir estas características en la definición de la Inteligencia. (461)

La Religiosidad es un término sociológico que se refiere a un tipo de comportamiento basado en las "creencias religiosas o Espiritualidad", cuyos alcances son difusos, es la práctica religiosa como la asistencia a servicios religiosos, mientras que la Espiritualidad se mide en base a su sentido de unidad con lo divino.

En el año 2008 se compararon Coeficientes Intelectuales (CI) en jóvenes que también respondieron a preguntas sobre sus creencias religiosas, y se vió que en promedio los ateos obtuvieron 1,95 puntos más alto de CI que los agnósticos; 3,82 puntos por encima de los que tenían tendencias liberales, y 5,89 puntos de coeficiente intelectual superior a los que poseían creencias dogmáticas.

El autor de la investigación expresa: "No estoy diciendo que el creer en Dios te hace tonto, sino que las personas con una inteligencia baja son más fácilmente atraídos hacia las religiones, que dan respuestas que son ciertas, mientras que las personas con una inteligencia alta, son más escépticos ". (469)

La relación entre la creencia en un Dios, los países y el promedio de coeficiente intelectual fue medido en 137 países: en primer lugar utilizando los datos del estudio anterior con 6.825 adolescentes, los ateos tenían 6 puntos de CI por encima de aquellos que adhieren a una religión, en segundo lugar investigaron la relación entre la religiosidad y la inteligencia a nivel país, (137 países), sólo 23 países (17%) tenían más de 20% de los ateos, lo que constituye "prácticamente todos los países de mayor coeficiente intelectual.", los autores reportaron una correlación de 0.60 entre las tasas de ateísmo y el nivel de inteligencia, que es " estadísticamente muy significativa. "Esta parte del estudio utiliza el mismo conjunto de datos que el trabajo de Lynn "Coeficiente intelectual y la riqueza de las naciones". (410)

Una encuesta de Gallup que hizo estudios de la población en general han demostrado que las personas con un CI más alto tienden a no creer en Dios. "("Intelligent people 'less likely to believe in God'" . telegraph.co.uk)

Se examinó el grado de Religiosidad, en relación a la percepción de la Inteligencia Emocional entre 148 cristianos adultos que asisten a Iglesias, (las personas no-religiosas no se estudiaron), viéndose que poseen una correlación positiva con la percepción de ellos mismos para tener una mayor inteligencia emocional. (482)

J. Grafman, demostró con FMRI (Resonancia magnética funcional de la actividad neuronal) que los pensamientos religiosos activan un área cerebral implicada con la interpretación de las emociones e intenciones que se tienen con otras personas, sugiriendo que cuando se piensa en Dios es tener un pensamiento similar al pensar en cualquier figura autoritaria especial como una madre o un padre (312 y 313)

En Australia estudios que comparan la conducta religiosa y el nivel de instrucción, el 23% de los asistentes a la Iglesia Cristiana tienen un título Universitario o de postgrado, mientras que la cifra en la población general es del 13%. Los comentaristas de la encuesta atribuyen los niveles educativos a los factores sociológicos, como la edad, clase e ingresos, sin hacer declaraciones sobre la inteligencia. (309)

Estudios en E.U. muestran que los Mormones con educación superior asisten a la iglesia con más regularidad que los Mormones sin educación, el 41% de los con sólo educación primaria asisten a la iglesia regularmente. Por el contrario, el 76% de los graduados de la Universidad Mormona asisten a la iglesia regularmente y el 78% de los Mormones que van más allá de sus grados de la Universidad para hacer estudios de postgrado asisten a la iglesia regularmente, (6)

Se hizo una investigación sobre la relación entre religión e inteligencia en estudiantes universitarios considerados de coeficiente intelectual más alto que la media, se relacionaron los resultados con tres aspectos de la religiosidad:

a-el sectarismo o creencia de que la religión de uno es la única y verdadera;

b–la aceptación de las Escrituras o fundamentalismo (verdad literal)

c-el cuestionamiento religioso o disposición a cuestionarse las convicciones.

La cuarta parte de los participantes que puntuó más bajo en inteligencia eran los más religiosos y especialmente propicios al sectarismo, la cuarta parte de los participantes con puntuaciones más altas eran los menos religioso y en los cuartos intermedios no hubo mucha diferencia en los niveles de religiosidad de ambos grupo.

Los niveles de religiosidad varían en ambos extremos del espectro de la inteligencia humana, pero no en los puntos intermedios.

Quedaría por establecer si los resultados obtenidos podrían aplicarse a cualquier conjunto humano, y no sólo a estudiantes universitarios, la mayoría cristianos. (56)

E-Con el Comportamiento del individuo

La religión es un eficaz regulador del comportamiento humano, ochenta años de investigaciones confirman que los individuos religiosos son más persistentes y más eficientes para obtener objetivos, tienden a tener un mejor rendimiento escolar, a vivir durante más tiempo y, en general, a ser más felices, por que tienen mayor autocontrol.

La oración o la meditación, las imágenes religiosas y la lectura de los libros sagrados son claves en la autorregulación y el autocontrol, por que las religiones dan modelos claros de comportamiento que les permiten regular actitudes y emociones, y ser más persistentes y más eficientes en la consecución de los objetivos.

La religión también está positivamente relacionada con la amabilidad o la rectitud, por eso presentan tasas más bajas de abuso de sustancias, mejor rendimiento académico, niveles más bajos de delincuencia, mejores hábitos de salud, menos depresión y una mayor esperanza de vida.

Las religiones valoran más las relaciones sociales positivas y la armonía social en vez del individualismo y el hedonismo.

La revisión de McCullough contribuye además a entender cómo la misma fuerza social que motiva actos de caridad y generosidad puede también provocar el fanatismo.

Las personas religiosas se autocontrolan más no sólo por el miedo al juicio de Dios, sino porque están absorbidas por ideales de sus propios sistemas de valores, si se conociera el mecanismo, éste podría ser "copiado" por cualquier persona para implementar cualquier resultado. (432)

La religión fomenta el altruismo y la generosidad,

Un estudio de más de 30 años sobre religión y sociedad, reveló que la religión hace que la gente sea más prosocial, altruista y generosa, pero bajo dos condiciones:

1-Si dichos comportamientos aumentan la reputación individual.

2-Si existe la creencia en un Dios con capacidad de "controlar" lo que hacemos.

La religión genera más confianza entre las personas, la gente es más generosa y altruista con los de su propia religión, y no necesariamente con el resto de la gente, por lo que también podría generar conflictos.

Las religiones permitieron en el pasado la generación de sociedades estables, duraderas y más cooperativas, pero actualmente son las sociedades seculares modernas, (no-creyentes) las más cooperativas a través de las instituciones.

Este estudio apunta a que creer en Dios anima a la gente a ser honesta y generosa, lo que reduce los engaños y el egoismo, pero también cree que estas actitudes, en el fondo, serían interesadas.

La vivencia de lo sagrado nace del esfuerzo humano por superar el conflicto y la violencia entre humanos, que serían antropológicamente anteriores a la religión. (468)

Investigaciones revelaron que el altruismo se manifiesta a edades muy tempranas (a partir de los 18 meses de edad) y tiene sus orígenes en nuestros parientes genéticos, los chimpancés. Niños y chimpancés se comportan como altruistas, pues colaboran sin esperar beneficio alguno: no sólo ayudan a los adultos a realizar tareas, sino que incluso conocen lo que los adultos están pensando, sin necesidad de que les pidan ayuda, es decir son conscientes del estado mental de los adultos. (657)

Los chimpancés tienen capacidades estratégicas para colaborar conjuntamente tras un objetivo común comprendiendo cuando otros necesitan ayuda. (440)

El ser humano tiene una impronta altruista innata, y ven este comportamiento en los chimpancés como el origen remoto de nuestro propio altruismo.

Influencia de la Religión en la moralidad

Una revisión de 30 años en estudios en ciencias sociales concluyó que existe una matizada aunque importante relación entre religión y comportamiento moral. (565)༯font>

Otro estudio demostró que niños como adultos modifican su comportamiento si se creen observados por algún agente sobrenatural. (53)

Un estudio evaluó la tendencia a copiar o no en los exámenes en estudiantes universitarios, reveló que la religión estimula comportamientos morales, pero sólo si se cree en un Dios punitivo, colérico, vengativo y castigador que hace que la gente no copie. Si por el contrario se tiene fe en un Dios amoroso o misericordioso la religión no ejercería ninguna influencia sobre las actitudes morales de los creyentes y tiene el efecto contrario. Esto revelaría que según el tipo de fe que se tenga (tipo de Dios que se cree) influenciaría sobre los comportamientos morales. (566)༯font>

Otro estudio revela que nuestras decisiones morales no dependen sólo de nuestra escala de valores internos y prioridades morales, sino que puede primar el contexto, hasta influenciar nuestros valores más rígidos como no dañar.

Se analizaron reacciones de individuos a los cuáles les dieron diversos ejemplos para que decidieran, y se vió que a pesar de tener rígidos valores si sabían los beneficios finales que obtendrían, sus escalas de valores particulares no eran el factor principal para fomentar sus actos sino que decidían en base a los beneficios. Esto se contrapone a estudios previos, que señalaban que si se conocían los valores de los individuos podían preverse las decisiones que tomarían sin tener en cuenta los beneficios. (37)

Especialistas hablan de medicamentos futuros que pueden aumentar el altruismo, la empatía y la unión grupal, evitar el racismo y la agresividad, interviniendo en los procesos biológicos que condicionan el comportamiento y el pensamiento moral, siendo más efectivo en la prevención y la mejora de la moralidad humana que la cárcel. (548)

Hoy día la Fluoxetina es uno de ellos indicado para tratar la depresión, reduce la agresividad y el rencor hacia la sociedad, haciendo a la gente más amable; otro es la Oxitocina, u "hormona del amor" que aumenta la unión social, la empatía, reduce la ansiedad, y usada en spray incrementa la capacidad empática de los varones. (539)

Religiosidad y control personal

Una investigación estableció una relación entre el nivel de compromiso con los rituales religiosos (la oración o ir a servicios religiosos) con el sentido de control personal sobre hechos que acontecen en la vida.

Las personas que creían en Dios pero que no eran muy devotas tenían un sentimiento bajo de control personal sobre sus vidas, mientras aquellos que creían que Dios influía en sus vidas cotidianas, y estaban comprometidos con los rituales de sus religiones, se sentían más capaces de ejercer control sobre sus propias vidas.

Con la situación económica actual hay mucha gente sufriendo, algunos no pueden cambiar ciertos hechos de su vida, pero otros se apoyan en sus creencias. (549)

La ira es común y mensurable, y forma parte de la religiosidad

La ira hacia Dios es una emoción antigua, que provoca luchas interiores, se ha analizado esta emoción desde el punto de vista psicológico, en cinco estudios distintos.

Se analizaron distintos grupos de población estadounidense, estudiantes universitarios, personas afligidas y personas que sobrevivieron al cáncer.

Se vió que la ira hacia Dios es común en religiosos que aman y respetan a Dios, ateos y agnósticos, puede darse en acontecimientos traumáticos como muertes, enfermedades, accidentes o desastres naturales, aunque no siempre éstas son su causa.

Este odio es debido a que ven a Dios como causante de sus males y sugiriendo que la ira hacia Dios es importante en la experiencia espiritual y religiosa". (192)

Las creencias religiosas pueden ayudar a la conservación de la biodiversidad

Un estudio realizado con los amazig o bereberes del Alto Atlas de Marruecos, reveló que las creencias religiosas favorecen la gestión sostenible de los terrenos, por lo que la pérdida de dichas creencias o la desaparición de ciertas tradiciones están ocasionando en la región analizada una gestión más individualista, basada en el provecho inmediato. Por lo que las creencias religiosas deberían añadirse a los factores que condicionan la explotación de los recursos naturales y tenerse en cuenta a la hora de desarrollar estrategias que garanticen la continuidad de dichos recursos. (152)

La Meditación, las Emociones y la Neuroplasticidad

Meditadores expertos y novatos de la tradición budista tibetana Vajrayana mostraron poca o ninguna alteracion o sobresalto, ni micro-expresiones ante sonidos o sustos que nos alterarían a todos, con registro Electroencefalográfico de ondas Gamma en la región parietotemporal y el mediofrontal con amplitud nunca vista.

Además reflejaron estados de compasión y percepciones de amor incondicional, vistas por RMF, mejora el procesamiento afectivo, comprobándose que la experiencia mental de cultivar emociones positivas da un aumento de neuroplasticidad permitiendo regenerar circuitos neurales, y la producción de nuevas y diferentes conexiones sinápticas.

El investigador advierte que una habilidad mental no tiene por qué implicar desarrollo espiritual, no obstante, en el momento que un monje desarrolla el sentido de la compasión – con la meditación-, la unión de la habilidad meditativa se une al mensaje espiritual. (136)

X-¿Cuál es la relación entre el "Eje salud -enfermedad" y la Dimensión Espiritual?

Espiritualidad y eje Salud-Enfermedad

En la historia de la Ciencia, la Espiritualidad estuvo en una posición ambigua, siempre relegada a la esfera de la religión y religiosidad, y, a menudo se ve como una construcción que no es accesible a las metodologías de la investigación empírica, y / o indicativo de la patología (172, 173,174, 214,256,281, 282, 306, 655, 670 y 694)

En los últimos años, una gran cantidad de teóricos, científicos, y profesionales de la literatura han aparecido para conceptualizar y / o medir la Espiritualidad (290), así como explorar su importancia para el funcionamiento humano, en la práctica de la Psicología, la Medicina, y en el asesoramiento (374 y 523)

Hasta el año 2001 existían registrados más de 1600 trabajos registrados (354), donde la Espiritualidad puede ser estudiada de manera significativa, confirmando el alto grado de importancia que posee para la mayoría de los seres humanos, por ejemplo:

(a) un gran % de personas tienen experiencias Espirituales, 5-40% de la población general y 50% de los Psicólogos dijeron haber tenido una. (10, 314 y 407)

(b) la práctica de disciplinas Espirituales como la oración o la meditación, pertenezcan o no a una Fe Religiosa, se asocia con un aumento del número de experiencias Espirituales. (455)

(c) la aparición de experiencias Espirituales se ha asociado con el bienestar psicológico y físico (289 y 455)

¿Cuál es la posición de los Psicólogos?

Los Psicólogos adoptan una postura ambivalente sobre la importancia de la Religión (50-60% se refieren a sí mismos como agnósticos o ateos), la investigación sugiere que la Espiritualidad puede ser vista como personalmente importante por una mayor proporción de ellos; 33 a 68%. (50, 406 y 407)

V. Frankl y C. G. Jung señalaron que la Religiosidad y la Espiritualidad, pueden aportar elementos beneficiosos a los pacientes, dentro de la Psicoterapia (Logoterapia de V. Frankl y la Psicología Analítica de C. G.Jung). (211 y 308)

El estudio de la Espiritualidad es ahora considerado por la comunidad científica más aceptable e importante, pero al examinar la literatura, uno ve un conjunto de teorias incoherentes que abarcan varias disciplinas como la Antropología, la Religión comparativa, la Sociología, la Medicina, la Enfermería, la Filosofía, y la Psicología.

Por lo que los modelos conceptuales y medidas de la Espiritualidad aunque impresionantes, son confusos en gran medida en cuanto a la real naturaleza y contenido, y no se prestan fácilmente a la comparación rigurosa, por ej. hay diseñados más de 70 instrumentos psicométricos para evaluar la Espiritualidad. (415)

La construcción científica de la Espiritualidad ahora tiene significados vagos, sin límites que apenas es útil, y se adapta mal a las teorías Psicológicas prevalentes. (282)

Debido a la falta de coherencia en el concepto de Espiritualidad se generó un modelo de medición de la Espiritualidad de siete-dimensiones. (683)

Otra investigación combina Métodos cualitativos con cuantitativos para relacionar Espiritualidad y Religiosidad; únicas, pero combinadas. (694)

¿Qué dicen las investigaciones sobre la relación de Espiritualidad y la Salud?

Hay interés y esta creciendo, los descubrimientos demuestran que la religión y la fe definitivamente promueven la buena salud y ayudan a enfrentar la enfermedad, pero hay varios puntos que dificultan para llegar a alguna conclusión sólida, veamos:

El primer punto es la ambigüedad en definir Espiritualidad o experiencia particular de lo trascendente y su confusión con Religiosidad que es participar en una institución social estructurada que genera creencias y prácticas coherentes con su doctrina, es la construcción que hace el hombre en el mundo de su Espiritualidad, usándose ambos términos en forma indistinta.

Un segundo problema es el poco acuerdo de lo que comprende Espiritualidad, variando las herramientas de evaluación y medición siendo difícil de llegar a conclusiones generalizables. (414)

Un tercer punto es que la relación Espiritualidad con salud parece variar en función del instrumento de medición utilizado.

Un cuarto punto es que al encontrar resultados significativos como en la investigación de religiosidad y adicciones, es escaso el efecto lo que lleva a las preguntas sobre la clínica y el valor práctico de los resultados. (115)

En quinto lugar, la mayoría de los estudios publicados sufren deficiencias metodológicas que, cuando se evalúan críticamente, va en detrimento de la propia confianza y la generalización de los resultados. (505)

Hay muchas revisiones críticas a las investigaciones hechas sobre espiritualidad y salud, resumidas en las proximas secciones: (235, 341, 342, 386, 450, 505, 524 y 562)

1er Sección-Espiritualidad y la Salud Física

La mayoría de las personas Espiritualmente orientados tienen mejor salud física general y longevidad, menos enfermedades (como cáncer, hipertensión, y cardio-vasculares), menor mortalidad y menor tasa de suicidio.

Cuando sufren de una enfermedad las personas Espirituales responden mejor a la Cirugía y cuando su estado de salud se ve comprometido, hay una sólida relación inversa entre la Espiritualidad / Religiosidad con el abuso de drogas y alcohol.

Por el lado negativo la Hiper-religiosidad se encontró de forma fiable asociada a la actividad anómala del lóbulo temporal.

2da Sección-Relación Espiritualidad y Psicología

Se ve una asociación positiva entre la Espiritualidad con la satisfacción en la vida y el bienestar subjetivo. (122 y 171)

En gente de alta Espiritualidad se encontraron niveles más bajos de depresión, habiendo testimonios contradictorios respecto a la relación de la Espiritualidad con la ansiedad, la psicosis, la autoestima, la inteligencia, trastornos sexuales, y el prejuicio.

Tendencias hacia una mayor patología se vió entre la Espiritualidad y el autoritarismo, la tolerancia de la ambigüedad, la rigidez, la sugestión y la dependencia.

En el afrontamiento religioso, las personas que creen en un poder superior y en el aumento de poder en términos benévolos, frente a una crisis o enfermedad son más propensos a beneficiarse positivamente de su creencia en ajuste y mejora de la salud.

Los que interpretan la crisis o enfermedad como un castigo de un poder superior no obtienen ningún beneficio en su salud y empeorar el manejo de su estrés. (322)

3er Sección- Espiritualidad y Funcionamiento Social

La Espiritualidad se asoció de forma consistente con niveles más altos de satisfacción marital y menores tasas de divorcio, también se ven niveles más bajos de las relaciones sexuales prematrimoniales y extramarital.

Tienden menos conducta antisocial como delincuencia y comportamiento criminal, y SϠparticipan en una mayor cantidad de comportamiento pro-sociales, además demuestran mayores niveles de empatía y el altruismo.

RELACIONES ESPECÍFICAS DE LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL

Espiritualidad y Cáncer

La Espiritualidad en pacientes oncológicos mejora la inmunidad, aumenta la sobrevida, disminuye los síntomas y efectos adversos del tratamiento, favorece los estilos de vida y comportamientos más sanos y mejora la calidad de vida. (460)

En 18 mujeres con cáncer ginecológico si aumentamos la Espiritualidad y el confort, disminuimos el estrés psicosocial y sus efectos negativos. (236)

En 81 mujeres con cáncer mamario: una Espiritualidad elevada promueve mejor calidad de vida y menos desórdenes emocionales (530)

En 103 mujeres con cáncer de mama con un programa de apoyo religioso, el 85% afirmó que sus creencias le ayudaron a enfrentar la enfermedad, y que la religiosidad no tenia tanto efecto como la Espiritualidad, por lo que estas encuentran satisfacción en el uso de la religión, y enfrentan el cáncer de forma más efectiva. (304)

La ausencia de religiosidad está relacionada con una menor sobrevida en mujeres afroamericanas con cáncer de mama. (639)

En 33 mujeres de la tercera edad, con cancer de mama la religión y la fe les da apoyo emocional para enfrentarlo (91%), sirve de apoyo social (70%), y hace significativo cada día de su vida (64%); por lo que la Espiritualidad provee herramientas importantes para enfrentar su enfermedad. (196)

Numerosos estudios evidencian cómo las variables Psico-Sociales juegan un papel importante en inducir y desarrollar cáncer, por lo que las intervenciones Psico-Sociales (Espiritualidad) mejoran la calidad de vida y aumentan su sobrevida. (14)

Se reportó que mediante estas terapias Psico-Sociales se disminuyen los efectos colaterales de la quimioterapia, (195) obligando a cambiar los rumbos investigativos.

En base a 67 trabajos revisados se concluyó que la intervención conductual controla efectivamente la náusea y vómitos anticipados en adultos y niños que reciben quimioterapia, reduce la ansiedad y distrés en procedimientos invasivos diagnósticos o terapéuticos, y reducen el dolor (la hipnosis mostró ser la más eficaz). (451)

En pacientes con cáncer de mama sin vinculación religiosa esta relacionado con menor índice de supervivencia (639) y menor longevidad. (701)

En mormones y adventistas hay menor incidencia e inferior tasa de mortalidad de cánceres asociados al consumo de alcohol y tabaco. (213)

En Israel, las personas religiosas tienen un promedio del 40% menos de mortalidad por enfermedades cardiovasculares y cáncer. (349 y 354)

Las personas religiosas tienen menores deseos de muerte como enfermos oncológicos. (78)

Los investigadores concluyen que altos niveles de creencias en Dios, estan relacionados a altos niveles de autoestima por lo que se piensa que las prácticas y las creencias religiosas capacitan a la persona a tener "Esperanza".

Espiritualidad y Función Inmune

Hay pocas investigaciones de la relación entre religiosidad y función inmune, sin embargo, se ve que las prácticas religiosas (oración, meditación, la fe) están asociadas a niveles inferiores de cortisol plasmáticoy a una función inmune estable. (354)

En 106 sujetos VIH positivos se vió que aquellos que sobrellevaban su enfermedad religiosamente (poner su fe en Dios, buscar confort en la religión) tenían menos Depresión, y los que tenían un comportamiento religioso (oración, leer literatura religiosa, ir a centros religiosos) tuvieron mayor conteo de linfocitos CD4+. (686)

Creer en Dios y un fuerte sentido de Espiritualidad fueron buenos predictores de la carga viral y los niveles de células inmunes en pacientes con VIH. (260)

Se entrenaron 25 sujetos por 8 semanas en meditación, 4 meses después había un aumento de la actividad electroencefalográfica en el lóbulo frontal izquierdo (en relación a formas de emoción positiva y mejor función inmune de células NK). (136)

Mc Clelland enfocó la experiencia religiosa más que la vinculación religiosa (asistencia a cultos), la inmunoglobulina A en saliva era mucho mayor en estudiantes que habían visto un film de la Madre Teresa de Calcuta, que en otro grupo que había visto un film sobre la segunda Guerra Mundial, con la persecución de los judíos. (428)

Se estudió la influencia de la religiosidad sobre las Interleukinas 6, viéndose que los que asisten con frecuencia a centros religiosos tenían niveles inferiores de Il-6 comparados con los que no asisten (niveles bajos indican función inmune estable). (348)

En 112 mujeres con cáncer metastático de mama, se vió que las que van con mayor frecuencia a centros religiosos y con expresión espiritual importante, el conteo de linfocitos T CD8 y CD4 era mayor, al igual que el aumento del número de células NK, concluyendo que las creencias religiosas preservan la inmunidad. (560)

El entrenamiento en Qi gong (*) mejora la función de los neutrófilos, después de 1 hora de entrenamiento en sujetos ancianos, aumenta significativamente los niveles de GH (hormona de crecimiento) y la producción de oxígeno por los neutrófilos. La GH endógena hace el papel cebador de los neutrófilos, produciendo más oxígeno. (381)

(*)El Qigong (Chi-Kung) es un método chino que combina suaves movimientos de cuerpo, concentración mental y respiración para aumentar la energía. (666)

Espiritualidad en pacientes internados y operados

A mayor religiosidad hay menor complicación y estancia hospitalaria, y mayor recuperación en cirugía cardíaca, (116) de cadera, (508) y de columna vertebral. (284)

Hay una relación positiva entre creencia religiosa y estímulo hacia un adecuado abordaje del malestar, el dolor y la enfermedad. (489)

En hospitalizadas que nunca han asistido a los servicios religiosos permanecen tres veces más tiempo que aquellos que asisten regularmente. (354)

Pacientes cardiovasculares mueren 14 veces más frecuentemente después de la cirugía, si no participan en alguna religión, personas mayores que no asistieron a la iglesia tienen el doble de arritmias, que las que asisten a un servicio religioso. (354)

Espiritualidad y bienestar

Basados en Gardner, la Espiritualidad puede ser vista como una forma de inteligencia, pues predice el funcionamiento, la adaptación y ofrece capacidades que nos permiten resolver problemas y alcanzar objetivos, por lo que la Espiritualidad se basa en un grupo de habilidades que dan resultados valiosos. (182 y 183)

Se ve una relación entre la Espiritualidad, el propósito y la satisfacción en la vida, la salud y el bienestar. (235 y 314)

El impacto de la Espiritualidad en la salud produce una tasa de enfermedad más baja y una vida más larga. (180)

La gente espiritualmente orientada al enfrentarse a un trauma responde mejor a la intervención, a un mejor manejo y tienen menores tasas de depresión. (183 y 414)

Un trabajo reveló una correlación positiva entre bienestar espiritual y calidad de vida, así como con tipos específicos de adaptación, como el espíritu combativo. (120)

Estudios muestran asociaciones positivas directas entre la práctica religiosa con la salud y la longevidad son controvertidos, en un resumen de 100 estudios basados en la evidencia que examinaron sistemáticamente la relación entre la religión y el bienestar humano, encontrando que el 79% mostró una influencia positiva. (349)

La Espiritualidad se asocia con la salud mental, el comportarse en familia y en comunidad, la gestión de abuso de sustancias, la crianza de los hijos, hacer frente a las experiencias con estrés y guia a la búsqueda de propósito y significado en la vida. (585)

R. P. Sloan fue citado en el New York Times diciendo que "… no hay buena evidencia convincente de que realmente existe una relación entre la participación religiosa y la salud, todavía hay debate sobre la validez de estos resultados, y no hay prueba de una relación directa de causa-efecto entre la religión y la salud. (158)

El bienestar y el comportamiento social puede ser debido a que la religión promueve el autocontrol, fomenta el desarrollo de la autorregulación e influye en cómo los objetivos son seleccionados, se persiguen y se organizan. (103 y 432)

Una encuesta longitudinal nacional de ancianos en Taiwán examinó la relación entre participación religiosa y creencias, tiene una asociación positiva con buena salud y menor mortalidad. Se evaluó la participación en actividades sociales que tiene un efecto más fuerte sobre la salud, en consecuencia. ¿ Los beneficios de salud que se pretende son atribuibles a la religión o a la actividad social en general. (688)

Un metaanálisis y revisiones, descubre una relación positiva entre mayores prácticas religiosas y menor morbilidad y mortalidad, (430) y un aumento de hasta siete años en la expectativa de vida. (278)

Hay una relación positiva entre Espiritualidad y sentimientos de bienestar en americanos blancos o hispanos y en afroamericanos. (109)

La asistencia religiosa da más satisfacción vital en la población anciana China (291) y una relación positiva en personas religiosas con el optimismo y esperanza. (296)

Las personas religiosas tienen mayor bienestar subjetivo (175), por lo que la Espiritualidad puede convertirse en una poderosa fuente de fortaleza promoviendo la calidad de vida y la adaptación a la enfermedad. (275 y 18)

Una investigación en adultos tardíos encontró que la Religiosidad y Espiritualidad traen bienestar; la primera incentiva las relaciones personales positivas, el compromiso con la comunidad y la productividad; y la segunda pues motiva el crecimiento personal y el participar en tareas creativas o de autosuperación. (681)

Las personas que se enfrentan a la muerte, expresan necesidades de tipo Espiritual o trascendente para encontrar sentido y orientación ante la muerte. (39)

En Israel personas sin vivencia religiosa consumen dietas con más ácidos grasos saturados y mayores niveles de colesterol, triglicéridos y LDL plasmático. (215 y 216)

Hay una relación positiva entre práctica religiosa y mayor fomento de estilos de vida saludables, (351) y mejores programas de ejercicios. (438)

Las personas religiosas tienden a hacer una vida más saludable: fuman menos y tienen un menor consumo de alcohol, lo que favorece que se enfermen menos (354) y tienen menor consumo de drogas. (323)

Espiritualidad y Neuroplasticidad

La neuroplasticidad es la capacidad de aumentar el número de ramificaciones neuronales y sinapsis, a partir del estímulo sobre el cerebro, el PsiquiatraĮ Drubach, de la Mayo Clinic, Minnesotta, explicó en su conferencia "Neurobiología de la imaginación y su relación con la Espiritualidad" Bs. As. -Rep. Arg.- (17/09/07):঱uot;Es importante la manera en que el cerebro se reorganiza para adaptarse a nuevos desafíos, más si se entrena como los músicos y pintores que diferencian más sonidos y colores."༯font>

La experiencia mística modifica la estructura de la red sináptica para favorecer la Espiritualidad, un estudio con monjes tibetanos y frailes franciscanos (se hicieron tomografías computarizadas al meditar) que vieron cambios notables en la actividad cerebral, además los que meditan u oran activan su cerebro de una manera diferente y lo predisponen a percepciones y experiencias místicas, espirituales o religiosas. (462)

Investigaciones con Electroencefalografía del Dalai Lama y otros monjes budistas experimentados en meditación, tuvieron las mayores ondas Gammas de la historia no patológicas, por la sincronización de un mayor número de neuronas que la gente promedio. (409)

B-Espiritualidad y Práctica Médica

La relación entre Espiritualidad y Ciencias Medicas es un foco de interés en los últimos años, muchos pacientes creen que la Espiritualidad juega un papel importante en sus vidas, que hay una relación positiva entre Espiritualidad o o Religiosidad y los resultados de salud, y que debe ser tenida en cuenta en la atención médica.Ŭ 95 % de los estadounidenses cree en Dios. (224)

Al Médico no se le enseña a manejar la Espiritualidad del paciente, ya que le da desconfianza aceptar sus efectos en el organismo, principalmente por desconocimiento.

La Medicina de Familia hace hincapié en la atención médica de toda la persona, que va desde la familia, el medio ambiente, la situación social, su cultura y psicología.༯font>

Se sugirió recientemente que la Espiritualidad es otro factor importante, a menudo descuidado en la salud de los pacientes, el 77 % de los pacientes les gustaría considerar asuntos Espirituales en su atención médica,८ la actualidad sólo del 10 al 20 % de los Médicos discuten estos temas con sus pacientes. (388 y 424)

Hay interés para incorporar la Espiritualidad en la práctica Médica, cerca de 50 escuelas de Medicina hoy día ofrecen cursos de Espiritualidad y Medicina. (510)

La evidencia en la literatura Médica sugiere una fuerte y cada vez mayor࠲elación entre la Espiritualidad y la práctica Médica. (269 y 576), ༯font>

El 94 % de los pacientes ingresados ??en hospitales de E.U. creen que la salud Espiritual es tan importante como la física, el 77 % cree que los Médicos deberían considerar las necesidades espirituales en la atención médica. El 37 % quiere al Médico para discutir sus creencias religiosas, sin embargo el 80 % informó que estos nunca o rara vez discuten cuestiones Religiosas o Espirituales con ellos. (328)

Un estudio sobre Médicos y pacientes ambulatorios, dice que el 91 % de los pacientes creen en Dios, comparando con el 64 % de los Médicos, el 40 por ciento de los pacientes consideraron que los Médicos deben discutir cuestiones religiosas pertinentes, sin embargo, sólo el 11 % de los Médicos lo hace.ࠨ616)

Una encuesta nacional informa que el porcentaje de Médicos con creencias Espirituales está cerca de la población en general. (132)

La mayoría de los autoresࠩnforman una relación positiva entre compromiso religioso con salud física y mental, hasta en 84 % de los estudios. (388, 424 y 576)

El compromiso religioso ha sido útil en prevenir y recuperar enfermedades (incluyendo en el abuso de sustancias, depresión y males físicos). (388 y 424)༯font>

Se estudió la relajación y meditación y se vió que es una terapia eficaz para varias afecciones como hipertensión, arritmias, dolor crónico, ansiedad, insomnio, depresión leve y moderada, infertilidad, ansiedad post-operatoria, migrañas, etc. (46)

Investigaciones basadas en la evidencia plantean que aunque las personas no sean sumamente religiosas en su vida, pueden serlo al enfermarse, por la sensación de pérdida de control personal, lo que los lleva a buscar un poder más alto o un Dios para encontrar los propósitos de la vida y enfrentar situaciones estresantes. (353)

Modelos de Espiritualidad en salud

Koenig planteó cuatro modelos sobre la relación de la salud mental y física con la Religión, la Espiritualidad y la Secularidad (laicidad): (345)

Versión tradicional-histórica de Espiritualidad

Hay una profunda religiosidad, dedicación al servicio y los miembros de la comunidad, la enseñanza de las tradiciones de la fe a través del testimonio de vida.

En esta versión "Tradicional-Histórica" la Religión, la Espiritualidad y la Secularidad (Laicidad) son estados que promueven valores morales, conexiones con otros, tranquilidad, armonía, bienestar, esperanza, carácter y mentalidad positiva, y la búsqueda del propósito y significado de la vida.

La Espiritualidad de distingue de las formas más superficiales o menos devotas de Religión y de la Secularidad (laicidad), las personas espirituales identifican a través de medidas de participación religiosa que luego son comparadas con aquellas que son menos religiosas y con individuos seculares (laicos). La Espiritualidad en esta versión es una contrucción separada de las medidas de salud mental o física. (Fig. 1)

Versión moderna de Espiritualidad

Se caracteriza porque la "Espiritualidad " va más allá de la Religión tradicional, la Espiritualidad es utilizada ampliamente en la asistencia de salud, y se aplica tanto a personas de diversos credos religiosos como aquellas que no lo tienen.

Esto abre entonces una nueva categoría de "personas espirituales, pero no religiosas", de los que son "espirituales religiosos", y los que son "completamente seculares", esta versión acentúa la comparación de la salud mental y física. (Fig. 2)

Versión tautológica moderna de Espiritualidad

Tautología es una afirmación obvia que hace énfasis en la explicación de un tema, es la repetición de un mismo pensamiento o concepto expresado con distintas palabras o añadiendo otras.

Aunque es similar a la anterior (versión moderna) la Espiritualidad se extiende hacia fuera incluyendo en su definición la salud mental positiva y los valores humanos.

Espiritualidad incluye indicadores religiosos tradicionales o una búsqueda de lo sagrado, sino estados psicológicos positivos como propósito y significado de la vida, la conexión con los demás (la calidad de apoyo social), tranquilidad, armonía y bienestar.

Esta versión "tautológica" incluye indicadores de salud mentales en la definición de Espiritualidad, asegurando una correlación positiva entre estas dos variables (Fig. 3).

Versión clínica moderna de Espiritualidad

Esta versión se caracteriza porque no sólo incluye lo anterior, o sea la Religión y los indicadores positivos de salud mental, sino también lo secular (laicismo) como elementos de su definición.

En este modelo es considerado Espiritual incluso lo agnóstico y lo ateo (Fig. 4).

¿Cuándo se sufre Espiritualmente?

La evaluación Espiritual es el proceso mediante el cual se pueden identificar las necesidades Espirituales del paciente relativas a la atención médica.

El sufrimiento๠la crisis Espiritual es cuando los individuos no son capaces de tener control de su vida ni encontrar significado, esperanza, amor, paz, consuelo, fortaleza y conexión en la vida o cuando hay un conflicto entre sus creencias y lo que está sucediendo en su vida.ųte malestar puede tener un efecto perjudicial sobre la salud física y mental, la८fermedad orgánica y la muerte inminente a menudo la desencadenan en pacientes y familiares.ਵ83)

La atención Espiritual es reconocer y responder a las "expresiones y múltiples facetas de la Espiritualidad que hallamos en nuestros pacientes y sus familias". (144)

Se trata de la compasión, la presencia, la escucha
y el fomento de la esperanza realista,౵e puede o no implicar ninguna discusión
de Dios o la religión, y puede ser prestada por cualquier persona. La
atención Espiritual especializa implica entender y ayudar con las creencias
teológicas específicas y sus conflictos. (470)༯font>

Rol del Médico

Los Médicos de familia preocupados por los factores que afectan la salud de sus pacientes, deben mantener un enfoque equilibrado, abierto, sin sacrificar la integridad científica, incorporando la Espiritualidad en la práctica médica de tres maneras:

(1) por el estudio científico del tema, evaluando la evidencia actual del vínculo Espiritualidad-Salud, manteniendo una mente abierta sobre los nuevos métodos de estudio y ser conscientes de que algunas cosas nunca puede ser plenamente entendidas. .

(2) por la evaluación de la Espiritualidad del paciente y el diagnóstico de sufrimiento Espiritual, evalúando si la Espiritualidad es importante para un paciente en particular y si los factores Espirituales ayudan o dificultan el proceso de curación.

(3) por las posibilidades terapéuticas de la Espiritualidad en un paciente con las recomendaciones en materia de prevención, tratamiento y cuidado médico adyuvante.༯font>

Los elementos de la atención Espiritual deberían incorporarse en la consulta médica, aunque no es fácil de medir, la capacidad del Médico para ofrecer la conexión, la compasión y la presencia es una intervención terapéutica de gran alcance. (13)

Evaluación de la Espiritualidad

La Espiritualidad es una manifestación Psicológica en la vida de la persona al igual que otro tipo de creencia o valor, ahora los Profesionales de la Salud comienzan a reconocer la importancia de la Espiritualidad en la naturaleza humana. Esta forma parte indisoluble de la personalidad, como de la familia, la sociedad, solicitando los pacientes que debería ser tema de todos y no de Especialistas o Profesionales de la Religión.

Cada uno Médico, Enfermero, Psicólogo, Psiquiatra, o lider espiritual debería estar preparado y capacitado para responder ante la necesidad Espiritual del paciente, dejando de lado actitudes personales de desprecio e ignorancia hacia este tema. (526)

Hay 4 aproximaciones a lo Religioso y Espiritual en el ámbito clínico y son:

Rechacista que niega de plano lo sagrado y las creencias Religiosas, considerándolas una defensa o alteración Psicológica.

Exclusivista donde se toma la concepción religiosa en forma estricta y en base a las escrituras sagradas como única verdad.

Constructivista donde cada individuo construye su propia realidad, significados y sistemas de creencias Espirituales, no existiendo una realidad Espiritual absoluta.

Pluralista hay una realidad Espiritual que permite múltiples interpretaciones y formas de acceder a ella, expresada en diferentes culturas, por diferentes personas y de diferentes maneras, y puede acusar múltiples índices de patología y salud.

Hacer una evaluación Espiritual en el encuentro "Profesional de la Salud-Paciente" es una forma práctica para comenzar a incorporarla en la práctica médica, donde para que exista una buena comprensión de la Espiritualidad del paciente el Médico debe haber comprendido la suya, autoevaluándose sus valores y prejuicios, en especial cuando sus creencias difieren de las de su paciente.

Este autoconocimiento le permitirá enfrentar las preguntas difíciles propias y ajenas, hacer una relación de confianza, e interpretar las señales verbales y no verbales.༯font>

Temas tales como buscar sentido a la vida, sentimientos de conexión en vez de aislamiento, la esperanza contra la desesperanza, el miedo a lo desconocido; todos estos son indicios de que el paciente puede estar luchando con los asuntos Espirituales.༯font>

Se hizo una evaluación Espiritual formal con preguntas para la entrevista médica y determinar que papel desempeñan los factores Espirituales en la enfermedad del paciente y su recuperación , y si afectan el plan de tratamiento médico. (13)

Hay muchos formatos posibles para llevar a cabo una evaluación formal Espiritual, y varios han sido revisadas en otro lugar.࠼/b>(441)

Las "Preguntas sobre Esperanza" se desarrollaron para ayudar a estudiantes de medicina, residentes y médicos en ejercicio para una evaluación Espiritual en la entrevista médica. (Estas preguntas no han sido validadas por la investigación)

Basados en la palabra esperanza en ingles HOPE las preguntas son:

H– Fuentes de esperanza como fuerza interior, consuelo, paz, amor y conexión ¿Qué le da apoyo interno en su vida? ¿En qué te aferras en los momentos difíciles?

O– Sobre la Religión organizada, ¿Forma parte de una religión organizada? ¿Qué importancia tiene y qué aspectos son útiles y no tan útiles para usted?

P-Sobre Espiritualidad personal y su práctica ¿Tiene usted creencias Espirituales personales independientes de la religión organizada?¿Cuáles son, cree en Dios y qué tipo de relación tiene? ¿Qué aspectos de sus prácticas espirituales le resulta más útil, por ej. oración, meditación, lectura de las Escrituras, asistir a servicios religiosos, escuchar música, ir de excursión, estar en comunión con la naturaleza?

E– Sobre efectos en la atención médica y como afecta su vida,¿Estar enfermo afecta su Espiritualidad?, como Médico, ¿Como puedo ayudarle a acceder a los recursos para ayudarle? ¿Le preocupa cualquier conflicto creencias, su situación médica, la atención ylas decisiones?, ¿Hay prácticas o restricciones específicas en su atención médica, como, dieta, uso de productos sanguíneos, etc.?

Si el paciente está muriendo: ¿Cómo las creencias afectan la atención médica que usted quisiera que proporcionan más de los próximos días / semanas / meses? (13)

Laųpiritualidad afecta significativamente la calidad del sufrimiento de un paciente, Médicos experimentados saben que a veces es poco lo que pueden ofrecer a sus pacientes dentro de la medicina para su cura en los últimos momentos, la mejor terapéutica es ofrecer su presencia, la aceptación, la comprensión y la compasión.

Sumando la Espiritualidad en la atención sanitaria, los pacientes son ayudados a identificar y movilizar sus recursos Espirituales internos como prevención en la salud.

Los recursos que activan la conexión mente, cuerpo y espíritu, son: la oración, la relajación, la visualización, la meditación, yoga, Tai Chi o Qi Gong, música relajante, caminatas y contacto con la naturaleza. Mejorar el conocimiento y cuidado propio, el paciente percibe la enfermedad como una oportunidad para el crecimiento personal y a los profesionales de la salud como catalizadores de este proceso. (459)

Cambios del tratamiento se pueden hacer en base a comprender lo Espiritual y las necesidades del paciente en relación a la atención médica, como detener o continuar con la quimioterapia en un paciente con cáncer metastásico, o realizar técnicas de relajación o meditación en pacientes con insomnio, dolor o enfermedades crónicas.

Para iniciar la integración de la Espiritualidad en la práctica médica, es importante "no hacer daño", respeto por los derechos del paciente, su autonomía, su libertad de pensamiento y de creencia, que si se hace de manera responsable, Medicina y Espiritualidad pueden ser integradas.༯font>

La Espiritualidad es un aspecto importante y multidimensional del humano, difícil de entender o medir completamente usando el método científico, que beneficia en base al sentido de conexión, fuerza interior, el amor y la paz que confiere a su relación con los demás, con la naturaleza y con lo trascendente. (13)

C-Espiritualidad y Estrés

La relación entre Religión y estado de salud, recibe atención científica en aumento los años recientes, aumentando el número de revisiones focalizadas en variables religiosas que han aparecido en la literatura médica y científica. (232)

La participación religiosa como "Recurso Psicosocial" afecta el estado de salud modificando la relación entre moderando el impacto del estrés en la enfermedad. (677)

Se vió que la participación religiosa es un factor psicosocial que contrarresta los efectos adversos del estrés por medio de la autoestima y autodominio. (354)

Moritz y colaboradores desarrollaron un estudio en Canadá cuyo objetivo fue valorar la eficacia de un programa de Espiritualidad en casa, enfatizando en los problemas emocionales en 165 pacientes con estrés. Se evaluaron con test calidad de vida y estados de ánimo. El grupo adaptado al programa tuvo una mejoría en el estado de ánimo y en el índice sumario de salud mental respecto al grupo de Meditación y el Control, y el grupo de Meditación mejores resultados respecto al grupo Control. (447)

La literatura sobre el estrés reconoce que una propuesta psicosocial como la religión, afecta el estrés (angustia) mejorando directamente el estado de salud mental, con independencia del nivel de estrés y amortiguando los efectos sobre la salud.

Afrontamiento Religioso del Estrés

Pargament que se basa en los planteamientos de Lazarus R.S. y Folkman S. (380) sobre afrontamiento del estrés, desarrolla su modelo de "Coping Religioso" que consiste en "utilizar creencias y comportamientos religiosos para prevenir y/o aliviar las consecuencias negativas del estres y facilitar la resolución de problemas".

El modelo de Pargament refiere tres estilos de afrontamiento religioso (486):

1. Estilo autodirigido: donde las personas confían en sí mismas más que en Dios para resolver sus problemas; con un alto sentido de competencia personal, alta autoestima, con tendencia a la autonomía.

2. Estilo elusivo o evitativo: donde la responsabilidad es dejada en manos de la divinidad, asociado a un bajo sentido de competencia personal, autoestima y habilidad de solución de problemas, así como mayor intolerancia a las diferencias interpersonales; enfatiza la autoridad externa y constituye así un estilo pasivo.

3. Estilo colaborativo: se establece una dinámica compartida entre el hombre y Dios, el proceso de afrontamiento, está asociado a un elevado sentido de control personal y autoestima, y bajo sentido de control por las circunstancias o el azar.(452)

Las estrategias de afrontamiento religiosas pueden ser individuales (rezo/oración personal) o colectivas (rezar u orar en grupos, cultos) que adaptan por una relación personal con Dios que les puede dar esperanza en tiempos de crisis. Las prácticas religiosas proveen crecimiento espiritual continuo, apoyo psicológico, propósito en la vida e interacción social.(356)

El afrontamiento religioso ayuda a la gente a enfrentar enfermedades crónicas, mejorar la calidad de vida, brindar bienestar psicológico, felicidad, emociones positivas; disminuir los niveles de ansiedad, depresión y comportamientos adictivos y suicidas. Se planteó en algunos estudios la influencia positiva del afrontamiento Espiritual-Religioso en VIH, neoplasias, Enfermedad Pulmonar Obstructiva Crónica (EPOC) y estrés postraumático causado por terrorismo. (344, 491y 439)

La literatura plantea que el afrontamiento Espiritual como la oración, el yoga, la contemplación, el qi gong, el tai chi, el budismo zen, la meditación, la relajación, la visualización, escuchar música y el contacto con la naturaleza; impacta favorablemente en los procesos cerebrales, en la actividad eléctrica de las neuronas, en el sistema límbico y en el sistema serotoninérgico. Hay menos niveles de cortisol en plasma y mejor función del sistema inmune, disminución del metabolismo general con menor consumo de O2 y CO2, disminuye la frecuencia el ritmo cardiaco, aumentan las ondas cerebrales lentas, disminuye la hipertensión arterial y mejor bienestar general. (460)

La relación mente-cuerpo de estas técnicas ayuda al autoconocimiento, a una mejor adhesión a los tratamientos, con mejores estilos y calidad de vida. (445)

Hay una relación positiva entre práctica religiosa que amortiguan el estrés sobre la salud mental, (676) y tienen menor impacto de eventos vitales traumáticos o estresantes. (346)

Las personas con diversas enfermedades físicas, recurren a prácticas de tipo Religioso y/o Espiritual, para afrontar el estrés de su situación, logrando menos estrés, depresión, dolor, aislamiento social y sentimientos positivos. (594)

La Espiritualidad en la vejez alivia el estrés en la hospitalización, la enfermedad, las pérdidas típicas de la edad, hay menor mortalidad en crónicos, mayor felicidad y satisfacción vital, evita el aislamiento, menor depresión y temor a la muerte. (525)

La "Hipótesis de amortiguador" postula que la religión enfrentando al estrés, protege al individuo de las consecuencias negativas de este, en términos de resultados de salud mental, la literatura indica que con más frecuencia que no, las medidas de la Religión están inversamente asociadas con indicadores de malestar psicológico. (677)

El Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales (DSM-IV, Z71-8) reconoce a la Religión y Espiritualidad como soporte emocional ante el estrés. (368)

Se evaluaron en 26 estudios la asociación entre Religión y salud mental, en casi la mitad de los estudios hay una asociación inversa entre Religión y síntomas psicológicos, con el resto divididos casi equitativamente entre los que hallaron una relación positiva y los que no informaron asociación, pero, el 80% de los estudios usaron muestras en los estudiantes, lo que es difícil generalizar estos hallazgos. (49)

Estudios con muestras más representativas tienen un patrón mixto similar en los resultados, dos estudios basados en muestras de probabilísticas nacionales informaron de una asociación inversa entre asistencia religiosa y estrés psicológico. (643)

Similarmente, varios estudios comunitarios han informado de la asociación inversa entre las medidas de la religión y las puntuaciones en las escalas de evaluación global de estrés (295), al mismo tiempo, otros estudios en comunidades no reportan la asociación entre religión y estado de salud mental. (83)

La literatura que evalua las consecuencias sobre la salud mental de la Religión tiene limitaciones conceptuales y metodológicas, por lo que debemos tener precaución al interpretar los hallazgos, por ej. con algunas excepciones la mayoría de los estudios existentes se basan en diseños cruzados transversales en los cuáles los religiosos que participaron y el estado de salud mental se miden al mismo tiempo. (418)

Se examinó el efecto de la asistencia religiosa y la relación del Estrés en un estudio longitudinal en 720 adultos residentes de New Haven-EU- entre 1967 y 1969, los resultados indican que la Religión como estrategia puede ser un potente frente que facilita el ajuste sobre la tensión de la vida (676), otros autores encontraron una relación más fuerte en estudios entre la Religión y el bienestar subjetivo. (682)

El comportamineto religioso es complejo y multidimensional, donde se han identificado más de una docena de diferentes formas de ser religioso, y han desarrollado escalas de prueba para medir cada componente. (331)

Levin y asociados propucieron numerosos mecanismos teóricos de por que la Religión puede afectar el estado de salud, esto es uno de los más fructíferos puntos de partida para investigaciones empírica de los efectos de la Religión en la salud. (389)

Hay pruebas que la participación formal e informal en grupos sociales, religiosos y no religiosos, promueve la salud, reduce y amortigua los efectos del estrés. (677)

Una evaluación de participacion religiosa debe incluir la asistencia a reuniones religiosas que no sean el culto semanal, el apoyo financiero de las organizaciones religiosas, la participación en el liderazgo y en los grupos de voluntarios religiosos. (5)

Un estudio de Bormann analizó la eficacia de una intervención psicoespiritual como un Mantra sobre el estrés, la calidad de vida y la satisfacción existencial Espiritual de personas infectadas con el VIH.(mantra es una palabra o frase con asociaciones Espirituales repetida en silencio durante todo el día).

El grupo que usó el mantra mejoró significativamente en comparación con el grupo control, hubo reducción en rasgos de ira e incremento y profundidad en la fe espiritual. El uso del mantra se asoció inversamente con los pensamientos intrusivos de los pacientes y positivamente con la calidad de vida, la satisfacción existencial Espiritual, el significado/paz, y la fe. En resúmen el mantra disminuye el estré y favorece la satisfacción existencial Espiritual en seres con VIH. (68)

La Neuroteologia y su estudio de la salud

El origen de la Neuroteología se encuentra en los trabajos del Cardiólogo H. Benson, que estudió a fondo el papel del Sistema Nervioso Autónomo en la enfermedad y el estrés. Hizo un interesante descubrimiento: la meditación con mantras relaja el sistema nervioso, baja la presión arterial, mejora la salud del corazón, prolonga la vida, da felicidad y genera el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente.

Tras años de investigación, Benson descubrió, que las personas que practicaban meditación como una forma de oración basada en una creencia o fe, tendían a tener más salud que aquéllas que la practicaban como mero vehículo de consecución de beneficios fisiológicos y físicos como meditación agnóstica o médica. (46 y 47)

Estudios sobre la actividad del cerebro, demostraron que la meditación y oración modifica la estructura del cerebro y se especula que podrían recuperar estructuras cerebrales dañadas por neurotoxinas (enfermedades) o por el paso del tiempo. (693)

En el 2001, Newberg, D"Aquili y Rouse en un libro dan los resultados del estudio con neuroimágenes del cerebro a monjes tibetanos y franciscanos, descubren que en la cumbre de la meditación u oración, ambos grupos mostraban un incremento del fluido sanguíneo en los lóbulos frontales (asociados con la concentración y atención ), y una disminución del flujo sanguíneo en los lóbulos parietales (vinculado a la información sensorial, cuya función fundamental es ubicarnos en el espacio permitiendo al yo distinguirse de los demás, conectando mente con cuerpo).

El descenso de la actividad en los lóbulos parietales origina percepciones espaciales anormales y pérdida del sentido habitual de uno mismo que se tiene en estado de vigilia; es en ese momento cuando se posibilita la llamada experiencia mística, que es la que permite a un sujeto trascender su identidad individual e identificarse con la totalidad que se supone sustenta al universo físico conocido. (462)

S. Lazar y colaboradores, analizaron con Resonancia Magnética (IRM) la estructura y composición del cerebro, a budistas que practicaban meditación vipassana, y se vió que poseen una corteza más gruesa que las personas que no la practican. (376)

Se ha demostrado que la fe es un medio eficaz para reducir el estrés, pues reduce la morbilidad cardíaca en base a respuestas favorables hormonales, autonómicas y immunologicas generando tranquilidad emocional. (66 y 558)

La atrofia del Hipocampo por falta de religiosidad y ser de minorías religiosas

Una investigación hecha en EU, de mayoría protestante donde el 92% de los afirma que cree en Dios, el 83% pertenece a un grupo religioso, y el 59% afirma que reza al menos una vez al día, constataron en el estudio de 8 años de duración, sobre 268 personas mayores de 58 años, usando imágenes de Resonancia Magnéticas del hipocampo, estructura clave en la memoria general y espacial, en la orientación, además de en las experiencias y prácticas religiosas.

Se vió que los que pertenecen a minorías religiosas como protestantes renacidos, los no religiosos, los que han sufrido una experiencia religiosa que cambió su vida y los católicos, tienen una mayor atrofia del hipocampo que los protestantes comunes.

En un entorno de mayoría protestante, el deterioro del hipocampo sería por causa del estrés por no pertenecer a una corriente religiosa mayoritaria (católicos en una sociedad con mayoría protestante, o no-religiosos en un entorno altamente religioso) o al abandonar grupos religiosos a los que antes se pertenecía. El estrés también se produce en las experiencias inusuales pués estas generan duda por que se cuestionan convicciones instaladas previamente, al igual que los cambios de grupo religioso. (480)

Pensar en Dios puede reducir o aumentar el estrés

Un estudio hecho en Canadá nos dice que pensar en Dios ayuda a las personas religiosas a sentirse menos alteradas cuando comenten errores, pero tiene justo el efecto contrario en las personas ateas; viendo la actividad neuronal de la Corteza Cingulada Anterior o CCA como responde a errores cometidos, esta área estaría vinculada a los estados de atención o de alerta cuando algo va mal.

Para las personas religiosas, pensar en Dios supone una forma de ordenar el mundo, que alivia la ansiedad que provoca la aparición de eventos aparentemente aleatorios. "Pensar en Dios calma cuando se está bajo presión, reduce el estrés que produce cometer errores, se vive más y se tiende a ser más felices y saludables".

A los ateos, cuando se les imprimieron de manera inconsciente ideas en relación con Dios, la CCA incrementó su actividad en lugar de reducirla, pues los pensamientos sobre Dios contradicen los esquemas de sentido con los que éstos viven, siendo para ellos las ideas de Dios una fuente de estrés.

A los ateos reflexionar en sus propios sistemas de creencias les puede producir el mismo efecto positivo que supone para los creyentes pensar en Dios, pués creen que la reducción del estrés puede ocurrir con cualquier universo de sentido que proporcione una estructura y ayude a la gente a comprender su mundo". (299)

La fe en Dios y el fervor religioso reducen la ansiedad ante los propios errores

Las creencias religiosas ayudan a minimizar el estrés y bloquear la ansiedad ante nuestros propios errores y ante lo desconocido, señalan los resultados de dos estudios realizados en Canadá. Los participantes realizaron la tarea Stroop (prueba de control cognitivo ante las interferencias automáticas), además se colocaron electrodos para medir la actividad neuronal, revelándose que los religiosos mostraron una actividad significativamente menor durante la prueba en la "Corteza Cingulada Anterior" (CCA).

La CCA es un área que nos ayuda a modificar el comportamiento señalando cuando son necesarios el control y la atención, ante algún hecho que nos produce ansiedad como el cometer un error, La CCA produce una alarma mental que suena cuando un individuo comete un error o experimenta una incertidumbre, y que funciona levemente en el caso de las personas religiosas.

A mayor fervor religioso o más creencia en Dios, menor actividad en su CCA como respuesta a sus propios errores en la prueba, y menos cantidad de errores se cometían. Sienten mucha menos ansiedad y menos estres cuando cometen un error, donde esta relación entre menor estrés y la religiosidad se mantuvo intacta incluso al contemplar otras características de los participantes, como sus habilidades cognitivas o su personalidad: independientemente de ellas, los individuos religiosos cometieron menos errores en la tarea Stroop que sus compañeros no creyentes.

La fe tiene un efecto calmante en los creyentes, porque los hace sentir menos ansiosos frente a lo desconocido y ante sus propios errores, la ansiedad es un "arma de doble filo", en ciertas situaciones nos ayuda y es necesaria, porque nos alerta al cometer un error, pero puede resultar negativa si se tiene demasiada pués nos paraliza. Si no tenemos ansiedad cuando cometemos un error, ¿qué impulso nos hará cambiar o mejorar nuestro comportamiento y no repetir los mismos fallos una y otra vez?".

Los resultados sugieren que las convicciones religiosas funcionan como un reductor de la ansiedad y minimizan la experimentación de los propios errores. (298)

El "Suicidio" preocupa cada vez más porque, según la OMS, la mortalidad por esta causa se ha incrementado casi un 60% en los últimos 45 años, tendencia observada tanto en países desarrollados como en vías de desarrollo.

A finales del siglo XIX, el sociólogo É. Durkheim, hizo un importante descubrimiento: en Europa, las regiones protestantes presentaban tasas de suicidio superiores a las de las regiones católicas, interpretando que la causa era que el catolicismo propiciaba el desarrollo de sociedades más integradas que el protestantismo, (161) desde aquel momento, diversos estudios reforzaron esta teoría, mostrando al catolicismo, e incluso la religión en general, con un efecto protector contra el suicidio.

Una investigación del 2010, por científicos de la Universidad de Berna, Suiza, se constató que las religiones reducen los suicidios, se hicieron estudios epidemiológicos en más de 1.700.000 católicos, más de 1.500.000 protestantes, y más de 400.000 seres sin afiliación religiosa alguna, y los compararon con registros de mortalidad en 2005.

En ellos se constató el efecto protector de las religiones contra el suicidio, mayor en católicos que en protestantes, más fuerte entre personas mayores que entre jóvenes, y mayor entre mujeres que entre hombres, el estudio demostró que entre las personas no religiosas hay una tasa de suicidios más alta que entre las personas religiosas.

Las diferencias entre las tasas de suicidio aumentan gradualmente con la edad, así, en el tramo de edad de entre los 35 y los 44 años no se detectó diferencia alguna entre las tasas de suicidio de los grupos estudiados, entre los 84 y los 95 años, sin embargo, los protestantes mostraron el doble de propensión a intentar suicidarse y los no religiosos el cuádruple de propensión, en comparación con los católicos.

La religión protegería contra la propensión a llevar a cabo lo que se denomina el "suicidio asistido", que es dar intencionadamente a una persona los medios necesarios para suicidarse, que es legal en Suiza, bajo ciertas condiciones como padecer una dolorosa e incurable enfermedad. (589)

Otro estudio lo llevó a cabo M. Sisak en Suiza usando datos de la iniciativa SUPRE-MISS de la Organización Mundial de la Salud (OMS) para determinar factores de riesgo de suicidio, describir modelos de comportamientos suicidas y mejorar la atención médica a este problema, en diferentes partes del mundo.

En Irán la religión es muy protectora contra el suicidio, en relación positiva con el nivel de asistencia a las mezquitas o con ser "una persona religiosa".

En Brasil, la asistencia a servicios religiosos y la religiosidad personal son muy protectoras contra el suicidio pero, no sucedió lo mismo con la afiliación religiosa.

En Estonia, la tasa de suicidios es más baja entre las personas religiosas, pero en India y en Vietnam no se constató un efecto protector significativo de la religión.

En Sri Lanka, la asistencia a servicios religiosos tampoco marcó diferencia alguna en la tasa de riesgo de suicidio, pero sí lo hizo la religiosidad subjetiva.