La Trinidad al Alcance de Todos (página 4)
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1st ed. 1923. However, Priscillian is generally considered as
non-Trinitarian. The Künstle idea was more nuanced.
William Edie summarizes "To Priscillian, therefore, in all
probability, must be attributed the origin of the gloss in
this its original and heretical form. Afterwards it was
brought into harmony with the orthodox doctrine of the
Trinity by the omission of the words in Christo Jesu
and the Substitution of tres for tria."
The Review of Theology and Philosophy The Comma
Joanneum p.169, 1906. The accusation of a Trinitarian heresy
by Priscillian was not in the charges that led to the
execution of Priscillian and six followers; we see this in
the later 5th-century writings.
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1794, pp. 41-42. Latin at De Trinitate Book V, p.
274 In total, Travis notes five times in the books that John
is referenced in the context of the wording of 1 John 5:7,
twice in Book One, and once each in Books 5, 7, and
10.
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Reverend Thomas Beynon 1829, p.649. The Latin is "Beatus vero
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quod de Patre, et Filio et Spiritu Sancto, dictum, sicut
superius, cum rationem flagitares, ostendimus."
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Authenticity of 1 John v. 7 c. 1834 …sicut scriptum
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et Verbum, et Spiritus sanctus, et hi tres unum sunt, in
primo huius opens libro aperte docuimus. Ambrose Ansbert,
Ambrosij Ansberti … Apocalypsim libri
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2013-02-15 pending publication"
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and cited from Michael Maynard with permission to be quoted
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5:7,8, 1995, p. 383 (insert added to
382-page-book distribution, after printing, not in all
copies, also published by David Cloud online). The earlier
1980 Henk de Jonge paper is online: Erasmus and the Comma
Johanneum, 1980.
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version du N. T. [de R. Simon] impr. à Trevoux, 1703,
pp. 185-190. Bossuet also wrote in favor of the verse in
correspondence with Newton's mathematical rival Gottfried
Wilhelm Leibniz. Butler and Orme include Bossuet
material.
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doctrine of the holy and ever-blessed Trinity, stated and
defended, in opposition to the Arian scheme, pp. 31-58, 1727.
On p. 32 Taylor lists 17 recent writings on the verse,
against authenticity were by Simon, Jean le Clerc, Samuel
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besides in mss. 88, 221, 429, 636 as later
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four rather recent cursives — one of the fifteenth and
three of the sixteenth century. No Greek epistolary
manuscript contains the passage."
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James Bible is Inspired (2011) "The modern versions …
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attacked in history"
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Jump up ^ Robert Dabney (1820-1898), page 221
in his 1871 article, The Doctrinal Various Readings of the
New Testament Greek, which originally appears on pages
191-234 in the 1871 (volume 22) edition of the Southern
Presbyterian Review journal, and which also appears on pages
350-390 of Dabney"s 1890 book, Discussions Theological and
Evangelical (pages 377-378 in the 1890 book corresponding to
page 221 in the 1871 article)
Jump up ^ Edward Hills (1912-1981), page 169
in his 1956 book, The King James Version Defended
External links[edit]
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Comma Johanneum in Manuscript Comparator —
allows two or more New Testament manuscript editions'
readings of the passage to be compared in side-by-side and
unified views (similar to diff output)LaParola apparatus for 1 John 5:7 compiled by
Richard WilsonThe Johannine Comma, Greek Manuscript
Evidence, compiled by David Robert PalmerBible.org: The Textual Problem in 1 John 5:7–8
by Daniel B. Wallace.The Comma Johanneum and Cyprian by Daniel B.
Wallace.Response to Daniel Wallace Regarding 1 John 5:7 by
Martin A. Shue, on CyprianLatin Manuscript Evidence Concerning 1 John
5:7–8 (1998) A Debate between Dr. Gregory S. Neal and
Dr. Thomas HollandA Defense of the Johannine Comma Setting the Record
Straight on I John 5:7-8 by Timothy W. Dunkin
Further reading[edit]
Isaac Newton An historical account of two
notable corruptions of scripture: in a letter to a
friend (1841) Originally written by Newton c. 1690,
first published in English 1754.Thomas Emlyn A full inquiry into the original
authority of that text, I John v. 7. There are three that
bear record in Heaven (1719) Includes Martin and
EmlynDavid Martin The genuineness of the text of the
first Epistle of saint John. chap. v. [verse]. 7., tr. from
the French(1722)Franz Anton Knittel New criticisms on the
celebrated text, 1 John v. 7, a synodical lecture, translated
from the German by William Alleyn Evanson (1785-German,
1829-English, some original material from Evanson)Richard Porson Letters to Mr. Archdeacon Travis,
in answer to his defence of the three heavenly witnesses, I
John v 7 -(1790)Adnotationes Millii(1822) Compilation of
material in Latin from Mill, Wetstein, Bengel, Bentley,
Selden, Christian Frederick Matthaei, Christian Friedrich
Schmidt and others. Thomas Burgess, editorWilliam Orme (Criticus) Memoir of the
controversy respecting the three heavenly witnesses, I John
v. 7: including critical notices of the principal writers on
both sides of the discussion (1830) (1867, 1869, 1872,
Ezra Abbot editor)Thomas Burgess An introduction to the
controversy on the disputed verse of st. John
1835Charles Forster, A New Plea for the Authenticity
of the Text of the Three Heavenly Witnesses; or, Porson's
letters to Travis eclectically examined and the external and
internal evidences for 1 John V, 7 eclectically
re-surveyed (1867)Thomas Horne and Samuel Tregelles (revision and
editing beginning 1856) An introduction to the critical
study and knowledge of the Holy Scriptures 1877,
pp. 355–388 On the Reading of 1 John v. 7,
Bibliography begins p. 384Henry Thomas Armstrong The three
witnesses : The disputed text in St. John :
considerations new and old (1883)Michael Maynard A History of the Debate over 1
John 5:7-8: a Tracing of the Longevity of the Comma
Johanneum, with Evaluations of Arguments Against its
Authenticity (1995)Joseph Levine, The Autonomy of History: Truth
and Method from Erasmus to Gibbon, (1999) Ch. 2.
Philology and History: Erasmus and the Johannine Comma, Ch.
9, Travis versus Gibbon, Ch. 10 Porson vs. Travis
A continuación procederé a citar, en forma de
facsomil, el capítulo XV111, del libro de Richard Simon,
Histoire critique du texte du Nouveau Testament
(Rotterdam 1689) del sacerdote catolico franses, que es
considerado como el iniciador de la Exégesis y de
la´Critica Bíblica moderna. Luego mostraremos un
comentario del gran biblista inglés Brooke Foss Westcott, y
que apararece en forma de nota adicional a la lectura de los
versículos 7 y 8 del capitulo 5 de la primera carta de Juan.
La cita de Westcott está tomada de su libro: Commentary
on the Epistles of St John (1883). Esta seccion la cerraremo
con los acápites XX1V y XXV del tratado de Isaac Newton
Titulado An Historical Account of Two Notable Corruptions of
Scripture in a Letter to a friend…publicado un 1785, de la
reimpresión de 1841.
A continuación, la cita de Brooke Foss
Westcott,
A continuación, la cita del Tratado
de Isaac Newton:
No quiero cerrar esta seccion sobre la Coma
Joánica, sin ante dejar como conclusión de la misma una
notas escritas por Henk Jan de Jonge, profesor de Nuevo
Testamento y de Literatura Cristiana, en la Universidad holandesa
de Leida. De su trabajo titulado: ERASMUS AND THE COMMA
JOHANNEUM, estracto a continuacio, parte de la primera
parte, y la breve conclusión:
Es una leyenda, ampliamente difundida y lo que es mas
aceptada, según la cual, Erasmo prometió después
de publicar su Nuevo Testemento en griego y latin, en 1516 y
1519, en los cuales no aparecia el Coma Joánico, que si le
mostraban un manuescrito griego que lo contuviera, lo incluiria.
Se dice que un fraile, llamado Froy o Roy, de Oxford,
preparón el manuescrito, en 1520, y que fiel a su palabra,
Erasmo lo incluyó en su edición de 1522.
Eruditos de la talla de Bruce M. Metzger, S P Tregelles
(1854) F J A Hort
(188l), F H A Scrivener (1883), B F Westcott (1892), A
Bludau (1903), Eb Nestle (1903) ,C H Turner (1924) and F G Kenyon
(1901, 1912/1926) han continuado la tradición de dar como
autentíca la leyenda.
Tambien se han hecho ecos de la misma T H Darlow and H F
Moule (1903), L D Reynolds y N G Wilson, (1974) así como J
Finegan (1974/5).
Lo mismo opina P S Allen (1910), Smith (1923) y R H
Bamton (1969).
Jonge termina su trabajo con esta breve
conclusión:
Conclusion;
(1) The current vicw that Erasmus promised to insert thc
Comma Johanneum if it could be shown to him in a single
Grcck manuscnpt, has no foundation in Erasmus' works Consequenlly
it is highly improbable that he mcluded the disputed passage
because hc considered himself bound by any such
promise.
(2) It cannot bc shown from Erasmus' works that he
suspected the Codex
Britanniens (min 61) of being written with a view to
force him to mclude the Comma Johanneum."
B. Codex Montfortianus
De Wikipedia, la enciclopedia
libre
Comma Johanneum | ||||
Nombre | Codex Montfortianus | |||
Texto | Nuevo Testamento | |||
Fecha | c. 1520 | |||
Guión | Griego | |||
Ahora en | Trinity College, Dublin | |||
Tamaño | 15,8 cm por 12 cm | |||
Tipo | mixta, bizantina tipo de | |||
Categoría | III, V | |||
Nota | marginalia |
Codex Montfortianus designado
por 61 (en la lista
de Gregory-Aland ; de Soden d
603), [ 1 ] y conocida
como minúsculos 61 , Erasmo
llamó Codex Británico , es un
griego minúsculo manuscrito del Nuevo
Testamento en el papel. Está fechada en el siglo
16, aunque una fecha del siglo 15 es posible
en palaeographic motivos. [ 2 ] El
manuscrito es famoso por incluir la coma
Johanneum . Tiene notas
marginales .
Descripción
El códice contiene la totalidad del Nuevo
Testamento. El texto está escrito en una columna por
página, 21 líneas por página, en las hojas de
papel de 455 (15,8 cm por 12 cm). [ 3 ]
El texto se divide según
la ?efa?a?a ( capítulos ), cuyo
número está dado en el margen, y
sus t?t??? ( títulos ) en la
parte superior de las páginas. También hay otra
división de acuerdo con las más
pequeñas secciones Amonianas , con referencias a
los Cánones de
Eusebio . [ 4 ]
Contiene Prolegómenos, tablas de
la ?efa?a?a ( tablas de contenido )
antes de cada libro, y las suscripciones al final de cada libro,
con los números de st???? . Los títulos
de los libros sagrados fueron escritos en tinta
roja. [ 4 ]
El orden de los libros:. Evangelios, Epístolas
paulinas, Hechos, Epístolas Generales (Santiago, Judas,
Pedro 1-2, 1-3 Juan), y el Libro de la
Revelación [ 4 ] El orden de las
epístolas generales es el mismo que en Minuscule
326 .
Texto [ editar ]
El texto griego de los Evangelios y los Hechos de este
códice es un representante del tipo de texto
bizantino , Aland lo colocó en la
categoría V . En las epístolas
paulinas y Epístolas Generales su texto es
mixto. Aland lo colocó en la Categoría
III . [ 5 ] En el libro de
Apocalipsis el texto pertenece al tipo de texto bizantino,
pero con un gran número de variantes únicas de texto,
en una estrecha relación con el Uncial 046 ,
y Minuscule 69 . [ 6 ] En los
Evangelios cerca de los
manuscritos 56 ,58 . No fue examinado por
el perfil Método
Claremont . [ 7 ]
En 1 Juan 5: 6 tiene variante textual d?
'?dat?? ?a? a?µat?? ?a? p?e?µat?? ( a través del agua y de la
sangre y el Espíritu Santo ), junto con los
manuscritos: 39 , 326 , 1837 . [ 8 ] [ n
1 ] Bart D. Ehrman identificado esta lectura como
ortodoxa lectura corrupta. [ 9 ]
Contiene el Comma Johanneum como parte
integrante del texto. Un facsímil grabado de la
página correspondiente se puede ver en Thomas Hartwell
Horne , Una introducción al estudio
crítico y conocimiento de las Sagradas Escrituras
(Londres: Cadell y Davies, 1818), vol. 2.2,
p. 118.
Historia [ editar ]
Fue el primer manuscrito griego descubierto que contiene
el Comma Johanneum en 1 Juan 5: 7-8. Fue copiado
de un manuscrito del siglo 10 en Lincoln College,
Oxford , que no tenía
la comas . La coma se
inserta desde la Latina. [ 10 ] Su más
temprana propietario conocido fue Froy, un fraile franciscano, a
continuación, Thomas Clement (1569), a continuación,
William Chark (1582), a continuación, Thomas Montfort, de
quien deriva su nombre actual, entonces Arzobispo Ussher, que
causó la colación debidos, que aparece
en Walton Polyglott. (Mateo 1: 1; Hechos 22:29; Romanos
1), y presentó el manuscrito a Trinity
College [ 11 ] [ 2 ]
Este códice fue usado por Erasmo en su
tercera edición del Novum
Testamentum (1522). [ 2 ] Erasmus
eµa?? mal impresa para a?? e? en Apocalipsis
02:13. [ 2 ]
Fue descrito
por Wettstein [ 12 ] y Orlando
Dobbin. CR Gregory vio en
1883. [ 4 ]
El códice ahora está situado en el
Trinity College (Sra 30)
en Dublín . [ 3 ]
Véase
también [ editar ]
Lista de minuscules Nuevo Testamento
Texto Recibido
La crítica textual
Notas [ editar ]
Salta hacia arriba^ Para otras variantes
de este versículo, véase: variantes textuales
en la Primera Epístola de Juan .
Referencias [ editar ]
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y Evaluación de la evidencia del manuscrito, como se
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Lucas .Grand Rapids: William B. Eerdmans
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p. 823.Salta hacia arriba^ Bart D.
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Oxford, 1993, pág.60.Salta hacia arriba^ Bruce M. Metzger,
Bart D. Ehrman, El texto del Nuevo Testamento: Su
Transmisión, Corrupción y
Restauración , (Oxford University Press,
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"Introducción al estudio y al conocimiento de las
Sagradas Escrituras", Londres 1856,
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JJ (1751). Novum Testamentum graecum editionis
receptae cum lectionibus variantibus codicum
manuscritos . Amsterdam: Ex Officina
Dommeriana. p.52.
A lo dicho por Wikipedia, hemos de agregar lo que
aparece en "La historia de los manuscritos," por George Edmonds
Merrill, donde leemos:
"Contiene todo el Nuevo Testamento, escrito
al parecer por tres o cuatro manos diferentes, y está
compuesta por cuatrocientos cincuenta y cinco hojas de papel,
sólo una de ellas acristalada. Esta sola hoja vidriada
es el que contiene el verso mencionado. Un prelado
irlandés ingenioso, citado por escribiente, [Normal
Introducción, p. . 173, Nota] dijo de esta
coincidencia: -A menudo escuchamos que el texto de los tres
testigos celestiales es una glosa, y cualquier
persona que entrará en la Biblioteca del
Colegio podrá ver tanto por sí
mismo."
Segunda parte:
Algunos comentarios al johannum
comma:
1. Robertson's Word Pictures in the New
Testament
Porque tres son los que dan
testimonio ( ?t? t?e?? e?s?? ??
µa?t?????te? - hoti treis Eisin hoi
marturountes ). En este punto, la Vulgata Latina
da las palabras en el Texto Recibido, que no se encuentran en
ningún MS griegos guardar dos cursives finales (162 en
la Biblioteca del Vaticano del siglo XV, 34 del siglo XVI en el
Trinity College, Dublín). Jerome no la
tenía. Cipriano se lo aplica el lenguaje de la Trinidad
que tenían de Prisciliano. Erasmus no la tuvo en su
primera edición, pero temerariamente ofreció para
insertarlo si un solo MS griegos la tuviera. Tenido y 34 fue
producido con la inserción, como si se hicera a la
orden. La adición espúrea es:e? t?? ???a??? ?
pat?? ? ????? ?a? t? a???? p?e?µa ?a? ??t?? ?? t?e?? e?
e?s?? ?a? t?e?? e?s?? ?? µa?t?????te? e? t??
??? - en Toi Ouranoi Pater ho ho logos kai a
hagion pneuma kai hoi houtoi gallina treis Eisin kai treis Eisin
hoi marturountes en tê GEI (en el cielo, el Padre,
el Verbo y el Espíritu Santo: y estos tres son uno Y tres
son los que dan testimonio en la tierra.). La última
cláusula pertenece a 1 Juan 5: 8 . El hecho y
la doctrina de la Trinidad no dependen de esta adición
espúrea. Algun escribano latino alcanzó la
exégesis de Cipriano y lo escribió en el margen de su
texto, y por lo que se metió en la Vulgata y finalmente en
el Texto Recibido por la estupidez de Erasmus.
2. a. Adam Clarke Commentary
Hay tres que dan testimonio - El Padre, que
es un testimonio de su Hijo; la Palabra o ????? ,
Logos, que es testimonio del Padre; y el Espíritu
Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo. Y estos tres
son uno en esencia, y están de acuerdo en el testimonio, que
Jesús vino a morirse, y dar vida a el mundo. Pero
probablemente es este versículo no es genuino. El
versículo falta en muchos MS. de esta epístola
escrita antes de la invención de la imprenta, exceptuado
uno, el Montfortii Codex, en el Trinity College de Dublín:
los otros que omiten esta cantidad verso son ciento
doce faltando tanto en el siríaco, todos los idiomas
árabe, etíope, el copto, Sahidic, armenio, Eslavonia,
etc, en una palabra, en todas las versiones antiguas, pero la
Vulgata; e incluso de esta versión muchas de las
más antiguas y correctos MSS. No lo tienen. Falta
también en todos los antiguos Padres griegos; y en la
mayor parte incluso de los latinos. Las palabras, tal como
existen en todos los manuscritos griegos, con la
excepción del Montfortii Codex, son los siguientes:
–
" 1 Juan 5: 6 . Este es el que
vino mediante agua y sangre, Jesucristo; no por agua
solamente, sino por agua y sangre. Y el Espíritu es el
que da testimonio, porque el Espíritu es la
verdad. 1 Juan 5: 7 . Porque tres son los
que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y
estos tres concuerdan en uno. 1 Juan 5:
9 . Si recibimos el testimonio de los hombres, el
testimonio de Dios es mayor, etc "
Las palabras que se omiten por todo el MSS, lo anterior
exceptuado, y todas las versiones, la Vulgata exceptuados, son
los siguientes: - [En el cielo, el Padre, el Verbo y el
Espíritu Santo, y estos tres son uno, y Porque tres son los
que dan testimonio en la tierra]. Para hacer el conjunto
más claro, que cada lector pueda ver lo que se ha
añadido, pondré por estos versos, con las palabras
insertadas entre paréntesis.
" 1 Juan 5: 6 . . Y el
Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es
la verdad 1 Juan 5: 7 .Porque tres son los que
dan testimonio [en el cielo, el Padre, el Verbo y el
Espíritu Santo, y estos tres son uno. 1 Juan 5:
8 . Y tres son los que dan testimonio en la
tierra], el Espíritu, y el agua, y la sangre, y estos tres
concuerdan en uno. 1 Juan 5: 9 . Si
recibimos el testimonio de los hombres, el testimonio de Dios es
mayor, etc " Cualquier hombre puede ver, en el examen de las
palabras, que si los incluyen entre paréntesis, que se
quieren en el MSS. y las versiones, pueden omitir, no hay
falta de conexión; y en cuanto al sentido, es completo
y perfecto sin ellos; y, de hecho, mucho más que con
ellos. Concluiré esta parte de la nota de la
observación, con el Dr. Dodd, "que hay algunas marcas
internas y accidentales que pueden hacer que el paso
sospechoso; para el sentido de que se complete, y de hecho
más claro y mejor conservado, sin ella. Además, el
Espíritu se menciona, tanto en calidad de testigo en el
cielo y en la tierra; de modo que los seis testigos
están, por ello reducen a cinco, y la igualdad de
número, o antítesis entre los testigos en el cielo y en
la tierra, está bastante quitados. Además,
¿qué necesidad de testigos en el cielo? Nadie alli
duda de que Jesús es el Mesías; y si se puede
decir que el Padre, el Hijo y el Espíritu son testigos en la
tierra, entonces hay cinco testigos en la tierra, y ninguno en el
cielo; no quiere decir que hay un poco de dificultad en la
interpretación de cómo la Palabra o el Hijo puede ser
un testimonio de sí mismo. " Puede que sea necesario
investigar cómo este versículo se paso a nuestra
más temprana Biblia en Inglés. En la Biblia, la de
Coverdale, impresa hacia 1535, ya que no lleva fecha, el
séptimo verso se pone entre paréntesis así:
- Y es la Sprete aquel que lleva wytnes; para el Sprete
es la verdad. (Porque hay thre que Beare recorde en el
cielo: el Padre, el Word, y el Espíritu Santo, y estos thre
son uno.) Y hay tre que dan testimonio en la tierra: el
Espíritu, agua y la sangre y estos tre son uno.
etc
Tindal era tan crítico como era concienzudo
; y aunque admitió las palabras en el texto de la
primera edición de su Nuevo Testamento impreso en 1526, sin
embargo, los distinguía por una letra diferente, y los puso
entre paréntesis, como ha hecho Coverdale; y
también las palabras en la tierra, que se interponen
en 1 Juan 5: 8 , sin la debida autorización, y que
están excluidos hacen que el texto sea parte de la misma, y
no que esta en el SMS, etc. Dos ediciones de esta
versión estan ahora delante de mí; uno impreso en
Inglés y Latín, en cuarto, con el siguiente
título: - El Nuevo Testamento, tanto en Englyshe y
Laten, del Maestro traducción Erasmus – e impresa por
William Powell .En esta edición el texto se destaca de este
modo: - Y es el Espíritu aquel que da testimonio,
porque la verdad es el Espíritu (pues hay thre whiche Beare
recorde en el cielo, el Padre, el Worde, y el Espíritu
Santo, y estos thre son uno .) Porque hay thre que Beare recorde,
(en la tierra), el Spirite, agua y blode, y estos thre son
uno. Si receyve, etc
El otro impreso en Londres ", de William Tylle,
4to; sin el latín de Erasmus en M.CCCCC.XLIX. ,
"tiene, una pequeña variedad de ortografía, el texto en
el mismo orden, y las mismas palabras incluido entre
paréntesis que el anterior. La Biblia en Inglés,
con la Libro de Oración Común, impreso por Richard
Cardmarden, en Rouen, en Normandía, fol. 1566, exhibe
el texto fielmente, pero en la siguiente forma singular: - Y
es el Espíritu aquel que da testimonio, porque el
Espíritu es la verdad. (Porque tres son los que dan
testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra, y el Espíritu
Santo, y estos tres son uno) y tres que Beare recorde * (en la
tierra) la Spirite, y el agua, y Bloode; y estos tres son
uno.
La primera Biblia en Inglés que he visto, donde se
omitieron estas distinciones, es que llama la Biblia de los
Obispos, impreso por Jugge, fol. 1568 Desde entonces, todas
estas distinciones han sido generalmente ignorado. Aunque un
creyente de conciencia en la doctrina de la siempre bendita,
bendita, e indivisa Trinidad, y en la Divinidad propio y esencial
de nuestro Señor Jesucristo, que las doctrinas que he
defendido por muchos, e incluso los nuevos, los argumentos en el
curso de este trabajo, no puedo dejar de dudar de la autenticidad
del texto de que se trate; y, para los detalles más
lejanos, referirse a las observaciones al final de este
capítulo.
2. b. Comentario de la Biblia de Adam Clarke en 8
volúmene. Primera Epístola de Juan.
Observaciones
panta dokimazete, a katecete kalón . 1
Tesalonicenses 5:21.
El séptimo versículo del capítulo quinto
de 1 Juan, ha dado lugar a controversias teológicas más
que cualquier otra parte de los escritos sagrados. Los defensores
y antagonistas han surgido en todos los lados del mundo
civilizado: pero la disputa se ha limitado principalmente a los
unitarios de todas las clases, y los llamados ortodoxos; los
primeros afirmando que se trata de una interpolación, y
estos últimos alegando que se trata de una parte del texto
original de San Juan. Se afirma que ( exceptuado uno, que
deberá ser observado), otros dice que falta en todos los
manuscritos griegos escrito antes de la invención de la
imprenta, dando paso a la controversia. ¿Cómo los
versos séptimo y octavo se destacan en estos se puede ver en
la siguiente vista, donde las palabras incluidas entre
paréntesis son los que están omitidas en el
MSS.
oti treiv Eisin oi marturountev ([ entw ouranw , o pathr
, o logov , kai de pneuma Agion? kai outoi oi treiv en eISI . kai
treiv Eisin oi marturountev en gh ]) al pneuma, kai a UDWR, kai a
AIMA? kai oi treiv EIV que en Eisin .
De todos los MSS aún descubierto que contiene esta
carta, de ciento doce, sólo tres lo contienen; dos de los
cuales no son de autoridad, a saber:. –
El Codex Guelpherbytanus G, que es demostrablemente un
MS. del siglo XVII; (Ya que contiene la traducción al
latín de Beza, escrito por la misma mano,) y por lo tanto de
ninguna utilidad o importancia en la crítica
sagrado.
El Ravianus Codex o Berolinensis, que es una
falsificación, y sólo una copia del texto griego en la
Políglota Complutense, impresa en 1514, y tan cerca de una
imitación de la misma, que copia incluso sus errores
tipográficos; por lo tanto, y de la similitud de las letras,
que parece haber sido forjado que podría pasar por el MS
originales de donde se tomó el texto Complutense. En este
MS. diversas lecturas se insertan desde el margen de la
edición de Stevens de 1550.
El Montfortii Codex, o Codex dubliniensis, citado por
Erasmus, bajo el título de Codex Británico, en el
Trinity College de Dublín. Esto puede decirse que es el
único MS genuino que contiene este texto; ya que ningún
defensor de la doctrina sagrada contenida en el pasaje disputado
desearía sentar ningún tipo de entre lo que sea en las
pruebas que los dos anteriores permitirse. Michaelis afirma
rotundamente, vol. iv., página 417, de sus Conferencias de
introducción, que este MS. fue escrito después del
año 1500. Yo no tengo escrúpulos para esta afirmarcion,
es una afirmación perfectamente sin vigilancia, y lo que
ningún hombre puede demostrar. En 1790 he examinado este MS.
por mí mismo, y aunque pensé que fuera relativamente
moderna, sin embargo, yo no tenía ninguna duda de que
existía antes de la invención de la imprenta, y nunca
fue escrito con la intención de engañar. Más bien
me inclino a pensar que el trabajo de un crítico audaz
desconocido, que formó un texto de uno o más SMS. en
conjunto con la Vulgata, y era de ninguna manera ahorradores de
sus propias enmiendas conjeturales; ya que contiene muchas
lecturas diferentes que no existen en ningún otro EM.
descubierto hasta ahora. Pero hasta qué punto el escritor
tiene en cualquier lugar copiado fielmente el texto de las MS
antiguos es más de lo que se puede determinar. Para dar al
lector una visión razonable de este tema, he aquí lo
que espero se me permite llamar a un fac-símil perfecto de
los versos séptimo y octavo, tal como existen en este MS.,
Copiado por la mano precisa del Rev. Dr. . Barrett, el presente
bibliotecario del Trinity College.
F AC -S IMILE de 1 Juan 5: 7-9, De la Montfortii del
Codex en el Trinity College de Dublín. [Omitido]
Cuando examiné el original yo mismo, aunque me
tomé por una transcripción, pero me he olvidado de
tomar un fac-símil. Que no se equivoquen podría hacerse
en un asunto de tanta importancia, me dieron un fac-símil, y
después de haber sido grabado, tuvo que cotejarlo con la EM.
del mismo Dr. Barrett, y la placa de acabado de acuerdo con sus
últimas correcciones; por lo que espero que se puede decir
cada jota y cada tilde perteneciente al texto están
aquí de manera justa y fielmente representada; nada se
añade, y nada omite. He examinado este MS. desde entonces, y
no he sido capaz de detectar cualquier inexactitud en mi
fac-símil. Para ello he anexado un facsímil perfecto de
las mismas palabras, tal y como están en la Políglota
Complutense, que el lector curioso se espera ver asociada a la
otra, ya que son adecuadamente las únicas autoridades
griegas en la que la autenticidad del texto de los Tres Testigos
depende.
F AC -S IMILE de 1 Juan 5: 7-9, De la Editio Princeps
del Testamento griego, impreso en Complutum, en 1514.
[omitido]
Puede ser necesario observar,
En primer lugar, que las cinco primeras líneas de
la fac-símil del texto en la edición Complutense
están en la parte superior de la página opuesta a
aquella en la que se encuentran las otras cuatro líneas. Las
letras alfabéticas, mezcladas con el texto griego, son
aquellos que se refieren a las palabras correspondientes en el
texto latino, impreso en una columna paralela en la
Políglota Complutense, y marcados con las mismas letras para
determinar más fácilmente las correspondientes palabras
en latín y griego, para el beneficio, supongo, de los
educandos. La columna que contiene el texto en latín, que es
el de la Vulgata, no se introduce aquí, siendo bastante
innecesario.
En segundo lugar. Las líneas sexta y séptima
de la fac-símil del Montfortii Codex pertenecen a la segunda
página de esa hoja en la que están escritos los otros
cinco líneas.
Este MS. es-un duodécimo de espesor, escrito en el
papel, sin folios. Hay una inscripción en ella con estas
palabras, Suma Thomae Clementis, olim fratris Froyhe. En esta
inscripción Dr. Barrett comenta: "Parece que Froyhe era un
franciscano; y me encuentro en unas hojas en blanco en el libro
estas palabras escritas (por la misma mano, en mi opinión,
que escribió el manuscrito.) insouv maria fragkiskov ; por
este último, entiendo el fundador de ese orden. "Si San
Francisco d'Assise se entiende aquí, que fue el fundador de
la orden de los franciscanos, y la inscripción será
escrito por el mismo autor de la MS., entonces el MS. no
podría haber sido escrito antes del siglo XIII, como san
Francisco fundó su orden en 1206, y murió en 1226, y en
consecuencia, que cita a la MS. no podría haber sido escrito
en el siglo XI, como el Sr. Martín de Utrecht, y varios
otros, han imaginado.
Mucho se ha hecho hincapié en los puntos sobre la i
y la u que con frecuencia aparecen en este MS. Montfaucon ha
observado, Palaeographia Graeca, página 33, de que tales
puntos estaban en uso hace mil años: por lo tanto, los
defensores de la antigüedad de el Montfortii Codex han
deducido que este MS. debe haber sido escrito por lo menos en el
décimo o undécimo siglo. Pero a medida que éstos
se encuentran en MSS modernos. (Ver Palaeog. Páginas 324,
333,) que, por lo tanto no son una prueba de la antigüedad.
En Michaelis 'Introducción, vol. ii., página 286, donde
se está describiendo el MSS. del Testamento griego, que da
el texto en cuestión, ya que se supone que debe existir en
el Codex Montfortii, en la que dos puntos aparecen sobre cada
ápice y upsilon en enteros de cinco líneas allí
introducido; pero en la comparación de esta Michaelis con la
fac-símil aquí produce, el lector a la vez se percibe
que el acuerdo es falso, y la salpican notoriamente inexacta.
Engañados por esta falsa representación, el Dr. Marsh,
(obispo de Peterborough,) en sus notas sobre el pasaje,
página 754, señala, "que ningún EM. escrito en
caracteres pequeños antes del siglo XII tiene estos puntos.
Que un MS. escrito en el siglo XII tiene estos puntos a veces en
el ápice, pero nunca en la upsilon; pero MSS escritos en el
siglo XIV tienen estos puntos en ambas cartas, pero no en todos
los casos. Ahora bien, como estas cartas se reparten siempre en
el Montfortianus Codex, pero no siempre en los MSS. de los XIII y
XIV siglos, y aún con menos frecuencia en los del siglo XII,
podemos inferir que la Montfortianus Codex es por lo menos tan
moderno como el siglo XV ".
En esta cita me permito hacer algunas
observaciones.
Dr. Marsh dice, "que ningún EM. escrito en letras
pequeñas anteriores al siglo XII tiene estos puntos. "Este
excelente crítico sólo tiene que consultar la
Palaeographia Graeca, página 293, en la que encontrará
Nº 1, un facsímil de uno de los Colbert MSS. (N °
4954), 1022 dC escrito, donde el ápice aparece tres veces de
puntos; y en el número 2, en la misma página, otro
fac-símil de un MS. escrito AD 1045, el ápice está
salpicado en la palabra Ihsou . Ibid., Página 283, (N °
7), un MS. escrito en 986, tiene el ápice dos veces
salpicado en la palabra iemenei . Ibid., Página 275,
(Nº 2), un MS. de la novena o principios del siglo X, tiene
la jota punteada en acaiav? y en el número 3, un
espécimen de la Codex Regius, (Nº 2271), AD 914
escrito, el ápice está salpicado en qeikhn . Ibid.,
Página 271, (Nº 4), escrito sobre 890, el ápice
está salpicado en ierwn? y en Espec. v. en la palabra poiia
. Véase también Ibid., Página 320, Nº 3, otro
de la Colbert MSS. (4111,) ANUNCIO 1236 por escrito, en el que el
ápice está salpicado de siete veces. Todas estas
muestras se toman de MSS. escritos en caracteres pequeños,
y, como muestran las fechas, (exceptuando la última,) mucho
antes del siglo XII. En cuanto a estos puntos que son más
frecuentes en los manuscritos del XV que los de las XII, XIII y
XIV siglos, no puedo decir mucho; lo cierto es que se hicieron
más frecuentes hacia el siglo XIV de lo que eran en el
duodécimo, y sin embargo esto no fue un caso general. En dos
manuscritos bien escritos ahora delante de mí, uno de los
cuales supongo que ser del siglo XIV, y el otro de la XV, estos
puntos se producen a menudo, pero no son en modo regular. Me he
dado cuenta de varias páginas en el manuscrito más
antiguo en el que se producen, pero una vez; y en otras
páginas que pueden ser satisfechas con diez o doce veces.
Por el contrario, en el más reciente manuscrito,
páginas enteras se producen sin uno de ellos; y donde se
producen, que son mucho menos frecuentes que en el primero.
Así que más bien parece de esta evidencia; que
comenzaron a desaparecer en el siglo XV. Dr. Marsh,
engañados por la muestra en Michaelis, vol. ii. página
286, dice: "Las cartas en cuestión siempre están
salpicadas en el Montfortianus Codex." Al referirse a la
fac-símil, el lector será capaz a la vez de corregir
este error. El ápice de la fac-símil ocurre treinta
veces, y está salpicado sólo en cinco casos; y la
upsilon produce diecinueve veces, y está salpicado sólo
en siete.
. Sin embargo, los argumentos a favor o en contra de la
edad de los EM, a causa de dichos puntos, son inútiles en el
extremo; como los más antiguos MSS. no sólo lo tienen
en el iota y Upsilon, sino en varias otras letras, como puede
verse en el Códice Alejandrino, el Rescriptus Codex,
publicado por el Dr. Barrett, y la Bezae Codex; en el último
de los cuales parecen ocurrir con más frecuencia que lo
hacen incluso en el Montfortii Codex.
En las pruebas de estos puntos, el Sr. Martín de
Utrecht supone el manuscrito Dublín a ser tan antiguo como
el siglo XI y en la misma evidencia Dr. Marsh argumenta, "que es
al menos tan moderno como el XV." Estos dos juicios son demasiado
apresuradamente formado; Medio tutissimus ibis es el mejor
consejo en este caso; el manuscrito es más probable que haya
sido una producción de la decimotercera que ya sea de la
undécima o XV. La primera fecha es tanto demasiado alto ya
que esta última es demasiado baja; el celo de los
críticos a favor y en contra de este texto controvertido
haberlos lleva, en mi opinión; demasiado lejos de cualquier
lado.
En la comparación de la escritura de la Montfortii
del Codex, con las diferentes muestras dadas por Montfaucon en el
Palaeographia Graeca, parece acercarse más cercana a la de
la página 320, N ° 4, que fue tomada de uno de los
manuscritos Colbert, (N ° 845 ,) escrita en el año del
Señor de 1272, lo que me lleva a pensar que puede ser casi
sobre la fecha de la Montfortii Codex; pero sobre un tema de
tanta dificultad, donde se han desconcertado a los críticos
de la primera fila, que debería ser lo siento a aventurar
más que una opinión, que el lector está en
libertad de considerar ya sea correcto o incorrecto, ya que puede
parecer mejor a su propio juicio.
Aunque un defensor de conciencia para la sagrada
doctrina contenida en el texto en disputa, y que creo que lo
suficiente expresamente revelado en varias otras partes de los
escritos sagrados, he de poseer el pasaje en cuestión se
encuentra en una base más dudosa. Todos los manuscritos
griegos (solo el Montfortii Codex exceptuado) omiten el paso;
también lo hacen todas las versiones antiguas; exceptuado la
Vulgata; pero en muchos de los antiguos MSS. incluso de esta
versión es que te quieras. Hay uno en el Museo
Británico, de la décima o siglo XI, en el que se
añade por una mano más reciente en el margen; por ello
es que se omite en el texto. También está escrito de
diversas maneras en los manuscritos que conservan la misma. Esto
aparecerá más claramente comparando los siguientes
extractos tomados de cuatro manuscritos de la Vulgata en mi
propia posesión: –
– Quoniam tres sunt qui testimonium dante en coelo,
Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus, et hii tres unum sunt. Et
tres sunt qui testimonium dante en terra, spiritus, sanguis, et
aqua. Este es el mismo con el texto en la Políglota
Complutense, sólo aqua se coloca antes de
sanguis.
– Quoniam tres sunt qui testimonium dante en terra,
spiritus, aqua, et sanguis, et hii tres unum sunt. Et tres sunt
qui testimonium dante en coelo, Pater, Verbum, et Spiritus
Sanctus, et hii tres unum sunt.
– Quoniam tres sunt qui testimonium dante en coelo,
Pater, et Filius, et Spiritus Sanctus, et hii tres unum sunt. Et
tres sunt qui testimonium dante en terra, spiritus, aqua, et
sanguis.
– Quoniam tres sunt qui testimonium dante en terra,
spiritus, aqua, et sanguis, et hii tres unum sunt. Et tres sunt
qui testimonium dante en coelo, Pater, et Filius, et Spiritus
Sanctus, et hii tres unum sunt.
– Quoniam tres sunt qui testimonium dante en terra,
spiritus, aqua, et sanguis, et tres sunt qui testitnonium
perhibent en coelo, Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus, et hi
tres unum sunt.
Esta última lo tomó de un antiguo manuscrito
en la biblioteca de Marsh, San Patricio, Dublín.
En lo que se ha denominado la Editio Princeps de la
Biblia latina, y se supone que han sido impresos entre 1455 y
1468, el texto se destaca de este modo: "Quoniam tres sunt qui
testimonium dante en coelo, Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus,
et hii tres unum sunt. Et tres sunt qui testimonium dante en
terra. Spiritus, aqua, et sanguis, et tres unum sunt
".
En la Biblia impresa por Fradin y Pinard, París,
1497, fol., El texto es el mismo con el número 2, sólo
que en lugar de dante testimonium, lee testimonium
dante.
El lector observará que en Nos. 2, 4, y 5, el
octavo verso se puso antes de la séptima, y ??que el 3 y 4
tienen filius lugar de verbum. Pero estas dos lecturas están
unidos en un antiguo manuscrito Inglés de mi propiedad, que
contiene la Biblia desde el principio de los Proverbios hastael
final del Nuevo Testamento, escrito en vitela grueso fuerte, y
evidentemente antes de la mayoría de esas copias atribuidas
a Wiclif.
Para tres seres que dan testemino en el ciello, el
Padre, la Palabra y el Espíruto Santo, son uno. Y tres que
dan testimoni en la tierra, el Espíritu, el agua y la
sangre, y estos tres son uno.
Como muchos suponen los editores Complutense deben haber
tenido un manuscrito o manuscritos que contenía este pasaje
en disputa, juzgo necesario añadir la nota que se subjoin en
la parte inferior de la página, por lo que (aunque nada
está claramente expresada) parece que ya sea tenía un
manuscrito tal, o deseaba tener que pensaban que tenían
tales. Sin embargo, la nota es curiosa, y nos muestra cómo
se leyó este pasaje en disputa en los manuscritos más
aprobados de la Vulgata existente en el siglo XIII, cuando Santo
Tomás de Aquino escribió, de quien se toma esta nota.
El siguiente es el todo literatim nota: –
"Sanctus Thomas en oppositione Secunde Decretalis de
suma Trinitate et fide Catholica, tractans istum passum
contraindicado Abbatem Joachim, ut tres sunt qui testimonium
dante en celo, Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus; dicet anuncio
literam verba sequentia. Et ad insinuandam unitatem Trium
personarum subditur. Et hii tres unum sunt. Quodquidem dicitur
propter essentie unitatem. Sed hoc Joachim perversa trahere
volens anuncio unitatem Charitatis et consenso, inducebat
consequentem auctoritatem. Nam subditur ibidem: et tres sunt qui
testimonium dante en terra, S. Spíritus: aqua et sanguis. Et
in quibusdam libris additur: et hii tres unum sunt. Sed hoc en
veris exemplaribus no habetur: sed dicitur esse appossitum ab
hereticis arrianis anuncio pervertendum intellectem sanum
auctoritatis prémisse de unitate essentie Trium personarum.
Hec Beato Tomás supra ubi ".
Si los editores Complutense traducen el pasaje en griego
de la Vulgata, es extraño que no hicieron mención de
que en este lugar, donde tuvieron la oportunidad de manera justa
al hablar de manera muy puntualmente en la doctrina de que se
trate y la formación de una nota para la ocasión, que
es de hecho la única nota teológica en todo el volumen.
Es más digno de notar que, cuando estos editores encontraron
una importante variante de lectura en cualquiera de sus
manuscritos griegos, señalaron que en el margen: un ejemplo
produce 1 Corintios 13: 3, y la otra, ibid. xvi ¿por
qué era entonces que no se daban cuenta de lo que una
omisión importante como el texto de los tres testigos, si es
que realmente no tenían ningún manuscrito en el que fue
contenida? ¿Ellos tienen la intención de engañar
al lector, y es posible que puedan imaginar que la
bellaquería nunca se pudo detectar? Si ellos diseñados
para engañar, tomaron el camino más eficaz para ocultar
el fraude, ya que se supone que destruyeron los manuscritos de
los que imprimen su texto; para la historia de su ser vendido en
1749 a un fabricante de cohetes (ver Michaelis, vol. II.,
página 440) es todos los sentidos por lo exceptionable ya
diferencia de la verdad, que realmente me pregunto que
debería encontrarse ninguna persona que diera seriamente
crédito ella. La sustancia de esta historia, como fue dada
por Michaelis, es el siguiente: "El profesor Moldenhawer, que se
encontraba en España en 1784, se fue a Alcalá con el
propósito de descubrir estos MSS, pero fue informado de que
un bibliotecario muy analfabeta, unos treinta y cinco años
antes, que querían espacio para algunos libros nuevos,
vendieron la antigua MSS vitela. . pergaminos como inútiles,
a unos Toryo que hacia negocios en los fuegos artificiales, como
materiales para la fabricación de cohetes "se agrega
más lejos que" Martínez, un hombre de aprendizaje,
oído hablar de él poco después de que se
vendieron, y se apresuraron a guardar estos tesoros de la
destrucción; ., pero ya era demasiado tarde, porque ya
fueron destruidos, excepto unas cuantas hojas dispersas que
están ahora en la biblioteca "En el conjunto de esta cuenta,
es natural que se haga las siguientes preguntas: ¿Es
probable que la gestión de tan importante una confianza debe
estar en manos de una persona tan ignorante que no podía
saber un hebreo o MS griegos. a partir de un trozo de pergamino
inútil? ¿Podría una persona así se
confió para hacer una compra de nuevos libros para la
biblioteca, por lo que él quería habitación? o si
fueron adquiridos por los fideicomisarios de la biblioteca,
¿es probable que dejaría la clasificación y
disposición de éstos a un godo como este bibliotecario
se dice que es? ¿Un bibliotecario tales, o de hecho
cualquier otro, le permitirá disponer de cualquier parte de
la biblioteca que él considerase inútil? Si el Sr.
Martínez se enteró de que poco después de que se
vendieron, y se apresuraron a rescatarlos, ¿es probable que
casi todo debería haber sido convertida en cohetes antes de
llegar al lugar, cuando se nos informa que eran tantos como para
que el costó originalmente sea 4, 000 aurei; y que incluso
el precio que el bibliotecario les vendió por era tan
considerable, que tuvo que ser pagado en dos cuotas diferentes?
¿Era posible que en tan poco tiempo, el fabricante de
cohetes pudiera ya haber consumido la totalidad? Todo el relato
es tan improbable que no puedo dejar de decir, Credat Judaeus
Apella; no yo.
Es más los mas probables de los manuscritos fueron
destruidos en un primer momento, o que todavía se mantienen
en secreto, para evitar la falsificación (si es uno) del
texto de los tres testigos de ser detectado; o el bibliotecario
ya se ha mencionado puede haberles convertido a su propio uso. Si
ellos no fueron destruidos por los editores Complutense, que no
debería sorprendernos si los mismos manuscritos deben salir
a la luz en alguna otra parte del mundo, si no en la biblioteca
de Alcalá en sí.
Es digno de notarse que Lutero nunca admitió el
texto de los tres testigos en ninguna de las ediciones de su
traducción; bien es cierto que se añadió
después, pero nunca durante su vida. Sobre este, el profesor
Michaelis hace la siguiente observación: "Es un ardid
extremo de un protestante para condenar otro para rechazar 1 Juan
5: 7., Ya que fue rechazada por el autor de nuestra Reforma"
Cualquier conciencia trinitaria puede que inocentemente dude en
recibir la evidencia al débil apoyo de este texto en
disputa, en la confirmación de una doctrina que él
considera que es su deber y el interés a recibir en el
testimonio inequívoco de varios otros pasajes en el libro de
Gad.
El Profesor Griesbach, que no parece ser un enemigo de
la doctrina, y que ha examinado cuidadosamente y
críticamente todas las evidencias y argumentos, a favor y en
contra, se ha rendido al texto como absolutamente indefensa, y
piensa que para rogar por su autenticidad es peligroso. "Porque
si," dice él, "un par de evidencias dudosas, sospechosos, y
modernas, con tales argumentos débiles como se suele
aducirse son suficientes para demostrar la autenticidad de una
lectura, entonces ya no queda ningún criterio por el cual el
mayor espurio debe distinguirse de la verdadera; y por lo tanto
todo el texto del Nuevo Testamento es no determinados y
dudosa".
Mucho se ha insistido en la defensa de Bengel de este
texto: Michaelis ha considerado la fuerza de sus argumentos de
una manera franca y satisfactoria.
"Los antiguos escritoress que Bengel ha producido a
favor de 1 Juan 5: 7, son todos los escritores latinos, porque
él reconoce que ningún padre griego nunca lo ha citado.
Ahora, si no hay objeción se podría hacer a los
testigos de Bengel, y los más antiguos Padres latinos
habían citado en términos expresos la totalidad del
pasaje controvertido, sus citaciones no probaría nada
más que el paso de pie en sus manuscritos de la versión
latina, y por lo tanto, que la versión latina contenida en
una edad muy temprana. Pero va a aparecer en el examen que su
evidencia es muy insatisfactoria. La evidencia de Tertuliano, el
escritor latino más antiguo que ha sido citado en favor de 1
Juan 5: 7, está contenido en el siguiente pasaje de su
tratado contra Praxeas, libro 1 :, cap. 25: Ita connexus Patris
en Filio et Filii en Paracleto, tres efficit cohaerentes, alterum
ex Altero; qui tres unum sunt, no unus; quomodo dictum est: Ego
et Pater unum sumus. De ahí se infiere, que debido a que
tres unum sunt destacan en la actualidad en la versión
latina, 1 Juan 5: 7, estas palabras se quedó allí mismo
en el momento de Tertuliano, y que de Tertuliano ellos tomaron
prestado de la versión latina. Pero esta inferencia es
totalmente sin fundamento; de Tertuliano no produce estas
palabras como una cita, y la circunstancia de su desnudo usando
la expresión tres unum sunt no demostrar que se
encontró con que la expresión en la Biblia. Por el
contrario, es evidente, de lo inmediato siguiente, que 1 Juan 5:
7 no figuraba en la versión latina cuando Tertuliano
escribió. Porque, en la prueba de esta afirmación, qui
tres unum sunt, añade inmediatamente, quomodo dictum est:
Ego et Pater unum sumus, que es una cita del Evangelio de San
Juan, Juan 10:30. Ahora bien, como esta cita se refiere
únicamente al Padre y al Hijo, y no al Espíritu Santo,
seguramente Tertuliano no habría demostrado la unidad de la
Trinidad de este pasaje, si 1 Juan 5: 7, que es mucho más
que el propósito, entonces había sido contenido en
cualquier manuscrito latino con el que estaba familiarizado. En
cualquier caso, el mero uso de las palabras tres unum sunt no
proporciona ningún argumento a favor del pasaje
controvertido; y si cualquier inferencia es que se deduce de su
acuerdo con nuestras copias actuales de la versión latina en
1 Juan 5: 7; es esta: que la persona que después
fabricó este pasaje conservó una expresión que
había sido sancionado por la autoridad de Tertuliano. Esto
en cuanto a la evidencia de este padre latino, se ha hecho el
único escritor del siglo II a quien apelar.
"De los padres latinos que vivieron en el siglo III,
Cipriano solo se ha producido como prueba en favor de 1 Juan 5:
7. De los escritos de Cipriano dos pasajes han sido citados como
pruebas de que 1 Juan 5: 7 estaba contenida en su manuscrito de
la versión latina. El uno es de su epístola a
Jubaianus; donde Cipriano escribe así: Si baptizari quis
potuit haereticum apud, Utique et remissam consecutus est, et
sanctificatus est, et templum Dei factus est; Quaero cujus Dei?
Creatoris Si; no potuit; qui en eum no credidit: si Christi,
hujus potest templum no fieri, NEGAT qui, Christum Deum: si
Spiritus Sancti, cum tres unum sint, quomodo Spiritus Sanctus
placatus esse potest ei, qui aut aut Patris filit inimicus est?
Aquí hay que señalar, que las palabras cum tres unum
sint, aunque inserta en las últimas ediciones de las obras
de Cipriano, no están contenidos en esa edición que fue
publicada por Erasmo; e incluso si eran auténticos, ellos no
prueban nada más que las mismas palabras que acabamos de
citar de Tertuliano. El otro pasaje, que es mucho más que el
propósito; es en el tratado de Cipriano, Deuteronomio
Ecclesiae Unitate, donde Cipriano escribe así: dicit
Dominus: Ego et Pater unum sumus; et iterum de Patre et Filio et
Spiritu Sancto, scriptum est: et tres unum sunt. Ahora,
admitiendo que las palabras et tres unum sunt fueron citados por
Cipriano de 1 Juan 5: 7, pido en serio a cada juez imparcial si
un pasaje en ningún manuscrito antiguo griego, citado por
ningún padre griego, y figura en ninguna otra versión
antigua de la Latina, (y no en todas las copias de este,) es, por
tanto, debe ser pronunciada genuina; simplemente porque un padre
latino de los tres primeros siglos, que era obispo de Cartago,
donde sólo se utilizó la versión latina, y donde
no se conocía el griego, ha citado que? Bajo estas
circunstancias, ¿debemos concluir que el pasaje se
situó originalmente en el autógrafo griega de San Juan?
Ciertamente no; para la única inferencia que podría
deducirse de la cita de Cipriano sería esto, que el pasaje
había sido introducido en la versión latina tan
temprano como el siglo III.
"La respuesta anterior es suficiente para invalidar la
autoridad de Cipriano en el establecimiento de la autenticidad de
1 Juan 5: 7, en el supuesto de que Cipriano realmente lo
citó; sino que lo hizo es más que cualquier hombre
puede demostrar. Las palabras tres unum sunt están
contenidas no sólo en el séptimo, pero también en
el octavo verso, que es una parte de la prueba antigua y genuina
de San Juan; y por lo tanto es al menos posible que los
llevó Cipriano no desde el séptimo, pero desde el
octavo verso. Es cierto que él dice estas palabras se
escriben del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; mientras
que tres unum sunt, en el octavo verso, se refiere
únicamente al espíritu, el agua y la sangre. Pero hay
que señalar que los padres latinos interpretados spiritus,
aquas et sanguis, no literalmente, pero místicamente; y
algunos de ellos realmente entender por estas palabras, Pater,
Filius, et Spiritus Sanctus, teniendo aqua en el sentido de
Pater, sanguis en el sentido de Filius, y spiritus en el sentido
de Spiritus Sanctus.
"Esto se afirma expresamente por Euquerio en sus
difficiliores Questiones NT; para después de haber 1 Juan 5:
8, de este modo: Tria sunt, quae testimonium perhibent,
aguamarina, sanguis, et spiritus, añade, poco después,
plures tamen hic Ipsam interpretatione mystica intelligere
Trinitatem; aqua Patrem, sanguíneo Christum, spiritu
Spiritum Sanctum manifestante. Pero si realmente pensaba que
Cipriano aqua, sanguis, et spiritus, 1 Juan 5: 8, denota Pater,
Filius, et Spiritus Sanctus, que podría decir de tres unum
sunt, 1 Juan 5: 8, que fue escrito, de Patre, et Filio et Spiritu
Sancto. Y que en realidad es así, que citó no 1 Juan 5
hizo: 7, pero entiende 1 Juan 5: 8, místicamente, se
desprende del siguiente pasaje de Facundo, que vivía en el
barrio de Cartago, y por lo tanto utiliza la misma versión
latina como Cipriano. Johannes Apostolus en sua Epistola de
Patre, et Filio et Spiritu Sancto, sic dicit: Tres sunt qui
testimonium dante en terra, spiritus, aqua, et sanguis, et hi
tres unum sunt: ??en spiritu significans Patrem, etc. Quod
Johannis Apostoli teslimonium Beato Cipriano, en Epístola,
libro sive, quem de Trinitate scripsit, de Patre, Filio et
Spiritu Sancto, intelligit dictum. "Facundo luego cita las
palabras de Cipriano, que son el objeto de nuestra
investigación actual. Del pasaje anterior es manifiesto que
1 Juan 5: 7 era desconocido para Facundo; porque demuestra la
doctrina de la Trinidad por una interpretación mística
de 1 Juan 5: 8, y apela a la autoridad de Cipriano, quien, dice,
le dio la misma interpretación. Pero si 1 Juan 5: 7 era
desconocido para Facundo, que vivía en el mismo país
que Cipriano, utiliza la misma versión de América, y
escribió casi tres siglos más tarde, es increíble
que 1 Juan 5: 7 que ya se introdujo en los manuscritos latinos
Cipriano que utiliza. En consecuencia debemos concluir que la
afirmación de Facundo es cierto, y que las palabras de
Cipriano contienen, no una cita de 1 Juan 5: 7, pero una
aplicación mística de 1 Juan 5: 8. Esto se confirma
más por Agustín, que fue igualmente un obispo africano,
que vivió cien años más tarde de Cipriano, y
todavía no sabía nada de 1 Juan 5: 7, porque él
nunca ha citado este pasaje, ni siquiera en el que habla de la
Trinidad , pero se ha aplicado místicamente el octavo verso
"-. MICHAELIS, vol. vi. p. 420.
Los escritores griegos que no han citado este
versículo, aunque varios de ellos que profesan en la Deidad
de Cristo, y en la Trinidad, son los siguientes:
Ireneo. Cirilo de Alejandría. Clemente de
Alejandría. La Exposición de la Fe Dionisio de
Alejandría (o en de Justino Mártir el escritor trabaja
en contra de Pablo. De Samosatsa bajo su nombre de
Cesáreo..) Proclo. Atanasio. El Consejo de Niza, como la
sinopsis de la Escritura está representado por Ge- El
Sínodo de Sardica. Lasius Cyzicenus. Epifanio.
Hipólito. Basilio. Andreas. Alejandro de Alejandría.
Seis catenae, citado por Gregory Nyssen. Simón. Gregorio
Nacianceno, con los escolios marginales de sus dos comentaristas,
tres MSS. Elias Cretense y Hesiquio. Nicetas. Juan Damasceno.
Didysus De Spiritu Sancto. Germán de
Constanti-Crisóstomo. nople. Un autor con su nombre,
Ecumenio. de sancta et consubstan- Eutimio Zigabenus tiali
Trinitate.
Autores latinos
Novaciano. Facundo. Hilary. Junilius. Lucifer
Calaritanus. Cerealis. Jerome. Rústico. Agustín. Bede.
Ambrose. Gregogy. Faustino. Philastrius. Leo Magnus. Pascasio. El
autor de Promissis. Arnobio, Euquerio junior. Eusebio.
Los escritores que he citado que son comparativamente
reciente o espurio, para aquellos de cualquier nota que se han
supuesto, de ciertas expresiones en sus obras, que han tenido
referencia a este versículo, se han demostrado por los
hombres sabios no haber tenido tal texto en punto de vista. Un
gran y buen hombre ha dicho que "el séptimo verso, en
conjunción con la sexta y octava, ha sido citado por
Tertuliano, Cipriano, y un tren ininterrumpido de los padres."
Pero una afirmación más incauto nunca fue realizado,
como la lista anterior demostrará; y la evidencia sobre el
tema que han examinado más cuidadosamente. Bengel, quien fue
un excelente crítico y un buen hombre, trató de
defenderla, pero sin éxito; Michaelis y demostró su
falsedad de cinco concesiones de Bengel. Knittel ha defendido su
autenticidad con mucha perspicacia crítica; Hezelius con
gran sagacidad; David Martin, de Utrecht, con mucha sencillez
honesta; y Dean Travis con abundancia de celo, sin mucho
conocimiento de los cojinetes críticos de la materia.
Socinianos no necesitan la gloria que es indefendible, y que los
trinitarios honestos dan para arriba; para la doctrina sagrada
que parece expresar se difunde a través de cada parte de las
Escrituras, y es como inexpungable como una piedra de diamante, y
va a vivir y prevalecer en la Iglesia de Cristo, mientras que el
sol y la luna aguantan, y hasta que el tiempo se ingiere hasta en
la eternidad.
SUMARIO relatido a los tres testigos celestiales, 1 Juan
5: 7.
1 Unos ciento trece MMS se conservan, que contiene la
primera epístola de Juan, y el texto en cuestión falta
en 112. Sólo existe en la Montfortii Codex, (unos
comparativamente recientes MS.,) ya se ha descrito. El Ravianus
del Codex, en la Biblioteca Real de Berlín, es una
transcripción tomada de la Políglota
Complutense.
2 Todos los padres griegos omiten el verso, aunque
muchos de ellos citan tanto 1 Juan 5: 6 y 1 Juan 5: 8,
aplicándolos a la Trinidad, y la Divinidad de Cristo y del
Espíritu Santo; sí, y tratará de demostrar la
doctrina de la Trinidad de 1 Juan 5: 6 y 1 Juan 5: 8, sin hacer
referencia a cualquier verso como 1 Juan 5: 7, que, de haber
existido, habría sido una prueba más positiva , y uno
que no podría haber sido pasado por alto.
3 El primer lugar en el que el verso aparece en griego
es la traducción griega de los actos del Consejo de
Letrán, celebrado el año 1215.
4 A pesar de que se encuentra en muchas copias Latina,
sin embargo, no parece que cualquier escrito con anterioridad a
la decima centuria lo contiene.
5 Los padres latinos no lo citan que, aun cuando hubiera
fortalecido en gran medida sus argumentos; y en el que, de haber
existido, se podría haber esperado más
natural.
6 Virilius, obispo de Tapsum, al concluir el siglo V, es
el primero que parece haberse referido expresamente a los tres
testigos celestiales; pero su presupuesto no está de acuerdo
con el texto actual, ya sea en palabras o en sentido; y
además, es un escritor de muy poco crédito, ni tampoco
el lugar presunto parecen sabios que es
auténtico.
7 Los escritores latinos que no se refieren a los tres
testigos celestiales varían mucho en sus citas, la más
antigua de colocar el octavo verso antes de la séptima, y
muy muchos omitiendo, después de que los testigos
terrenales, la cláusula de estos tres son uno. Otros que
insertar estos tres son uno en Cristo Jesús complemento;
otros utilizan diferentes términos.
8 Es omitido en toda la antigua Versión, exceptuado
la Vulgata; pero las más antiguas copias de esto no la
tienen; y los que tienen que varían mucho entre sí,
como puede verse en las muestras ya producidos.
9 Es omitido en la primera edición de Erasmo, AD
1516, que es propiamente la editio princeps del texto
griego.
Es omitdo también en su segunda edición de
1519, pero lo añadió que en la tercera, de la
Montfortii Codex.
Es omitido en las ediciones de Aldus, Gerbelius,
Cephalaeus, etc.
Es omitidi en la traducción alemana de LUTHERO, y
en todas las ediciones de la misma publicadas durante su
vida.
Se inserta en nuestras traducciones inglés primero,
pero con marcas de dubitabilidad, como ya se ha
mostrado.
10. En definitiva, se destaca que no hay ninguna
autoridad suficiente para autenticar cualquier parte de una
revelación que profesan haber venido de Dios.
Ver Disertación de Griesbach en este versículo
al final del segundo volumen de su texto griego. Halae et Londini
de 1806.
En defensa de este versículo ver "Cartas arcediano
de Travis a Gibbon," y en el otro lado, "respuesta del profesor
Porson a Travis." Este último no ha dejado nada más que
decir sobre el tema, ya sea en la vindicación o
respuesta.
Terminada la corrección para un reimpresíon, 3
de enero de 1832. – CA
3. Matthew Henry's Complete Commentary on
the Bible
………
1. Nos detuvimos en nuestro curso por el concurso no es
acerca de la autenticidad de 1 Juan 5: 7 . Se
alega que muchos manuscritos griegos antiguos no lo
tienen. No vamos a entrar aquí en la controversia. Debe
parecer que los críticos no están de acuerdo en lo que
los manuscritos tienen y lo que no; ni tampoco lo
suficientemente nos informan de la integridad y el valor de los
manuscritos a examinar. Algunos pueden ser tan defectuosos, ya
que tengo un viejo Testamento griego impreso tan lleno de
erratas, que uno pensaría que ningún crítico
establecería una de varias lection acto seguido. Pero
el cotejo juicioso de las copias puede gestionar ese
negocio. Hay algunas conjeturas racionales que parecen
apoyar el texto actual y la lectura. Como, (1) Si se
admite 1 Juan 5: 8 , en la saga de 1 Juan 5:
7 , se ve también como una tautología y la
repetición de lo que estaba incluido en 1 Juan 5:
6 , Este es el que vino por el agua y sangre, no por
agua solamente, sino mediante agua y sangre; y el
Espíritu es el que da testimonio. Porque tres son los
que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la
sangre. Esto no asigna cerca de tan noble introducción
de estos tres testigos como nuestra lectura actual
hace.
(2) Se observa que el número de copias en que leen
la cláusula distintivo, sobre la tierra: Hay tres que
dan testimonio en la tierra. Ahora esto lleva a una
oposición visible a algún testigo o testigos en otros
lugares, y por lo tanto se nos dice, por el adversarios del
texto, que esta cláusula debe suponerse que se omiten en la
mayoría de los libros que tienen 1 Juan 5:
7 . Pero debe por la misma razón serlo en
absoluto. Tomamos nosotros 1 Juan 5: 6 , Este es
el que vino mediante agua y sangre. Y el Espíritu es el
que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad. No
sería ahora se añadirá de forma natural y
adecuadamente, Porque tres son los que dan testimonio en la
tierra, a menos que debemos suponer que el apóstol nos
diría que todos los testigos son tal como están en la
tierra, cuando todavía él nos aseguran que uno es
verdad infalible, o incluso la verdad misma.
(3) Se observa que hay una variedad de lectura, incluso
en el texto griego, como en 1 Juan 5: 7 . Algunos
ejemplares leídos Eisi - son
uno; otros (por lo menos
la Complutense ) eis to Eisin
- son a uno, o están de acuerdo en
una cosa; y en 1 Juan 5: 8 (en la parte que se
supone que deben ser admitidos), en lugar de la
común en te ge - en la tierra, la
Complutense lee tes epi ges - en la
tierra, lo que parece demostrar que esa edición
dependía de alguna autoridad griega, y no sólo, como
algunos quieren hacernos creer, a la autoridad ya sea del
latín vulgar o Tomás de Aquino, aunque su
testimonio puede ser añadido a la misma.
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