Fundamento de la autodeterminación moral y la justicia
Fundamento de la Autodeterminación Moral Conceptos. Para
hablar de los fundamentos de la autodeterminación moral y
de la justicia debemos remontarnos a tiempos donde los
filósofos y pensadores de la humanidad fueron
estableciendo los parámetros para poder medir en realidad
cual es la verdadera definición de la moral y de donde
esta proviene definiendo limites que nos dan las pautas, siempre
pensando que esta está íntimamente ligada a la
ética.
La Ética Partiendo de la época de los sofista que
eran maestros ambulantes y pretendían saberlo todo, donde
su tema era: la dialéctica , retorica, ética y
política sociales. “Conócete a ti
mismo” comienza la reflexión acerca del hombre
mismo, reclama la verdad y el conocimiento. Sócrates se le
ha llamado el Padre de la Ética. Comienza la
reflexión acerca del hombre mismo acerca la verdad y el
conocimiento.
La moral Según Sócrates es el meollo del hombre, el
único conocimiento importante es aquel que se refiere al
hombre. La dialéctica utilizada por el tiene dos faces: La
mayéutica y la Ironía.
La mayéutica Sirvió para sacar los conocimientos
que están en nuestro interior, supera el subjetivismo y el
escepticismo y sentó las bases del conocimiento
científico. Con la ironía la persona expone su
punto de vista, luego mostrarle lo equivocada que estaba para que
seamos consiente de nuestra ignorancia.
Según, Pitagora, decía no podemos afirmar verdades
absoluta ya que las cosas son como nos parecen en un momento
determinado y el conocimiento se da en la mente del sujeto, por
lo tanto no pueden existir verdades universales ni absoluta, su
gran problema es el conocimiento. Hay tres clases sociales que
son: La gobernante Los Guerreros Los productores.
Teorías éticas deontológicas: Immanuel Kant.
Para Kant (1724–1804) La pregunta fundamental de la
ética no es “¿qué es lo bueno?”,
sino “¿qué debo hacer?” Y dado que los
deberes morales se expresan en normas, la pregunta puede
formularse así: ¿qué condiciones debe
cumplir una norma moral para que pueda ser considerada como tal,
es decir, para que pueda obligar? En síntesis, la
ética kantiana se caracteriza por: Las normas morales han
de poseer validez universal. De lo contrario no serían
“normas”, sino “máximas”
subjetivas y particulares, ya que el interés o las
tendencias Rechazo de las éticas teleológicas, ya
que hacen referencia a preferencias subjetivas, son elitistas y,
por tanto, no universales. Propuesta de una ética
deontológica y procedimental, en la que se establece un
criterio único para fundamentar o reconocer normas
morales.
La ética kantiana Descansa sobre el postulado de la
libertad. Aparece como la condición de posibilidad o el
fundamento del obrar moral, ya que no tendría sentido
obligarse moralmente a algo sin disponer antes de la capacidad de
elegir hacerlo. El debate entre las éticas de los derechos
y las éticas del bienestar es una discusión sobre
distintas concepciones de la libertad.
La ética de los derechos Derechos individuales (Logros que
no sobrepasan las consideraciones de bienestar general). Las
éticas del bienestar hablan de libertad positiva (Derecho
inviolable no solo que no seamos estorbados en la
persecución de las metas libremente elegidas por nosotros.
Que seamos auxiliados mediante la instrucción y la
provisión de medios culturales, materiales y de todas
índole. Fundamentar la ética de la racionalidad
olvidando el papel de los sentimientos humanos. Construir un
modelo de personas egoístas ilustradas en la que se echan
en falta las virtudes, las excelencias, la magnanimidad o la
solidaridad.
La ética comunicativa o discursiva. La ética
discursiva es una reformulación de la ética
kantiana realizada por Karl Otto Apel (filósofo
alemán nacido en 1922) y Jürgen Habermas
(filósofo alemán nacido en 1929) en los años
setenta. La principal modificación consiste en sustituir
la “buena voluntad” solitaria (el
individuo–conciencia) de Kant por una “comunidad
ideal de diálogo”; y en fundamentar la universalidad
de las normas morales en la “acción
comunicativa”.
La ética discursiva No es una reflexión sobre los
contenidos morales, sino sobre el procedimiento para declarar
qué normas son correctas o racionales. Tal procedimiento
se asienta en el diálogo. Por el diálogo, las
personas se reconocen recíprocamente como sujetos de
argumentación racional.
Éticas de los derechos Éticas de los derechos. Son
teorías ético–políticas que se han
presentado como defensoras de la justicia frente al bienestar. En
realidad no defienden la justicia en su significado tradicional,
lo que defienden son las libertades individuales. Y esta
noción la oponen a la de bienestar general así como
a la de libertad positiva.
La Justicia Ética de la justicia de John Rawls . La
teoría de la justicia de Rawls (filósofo
norteamericano, nacido en Baltimore,Maryland en 1921),
ideológicamente comprometida con la defensa de un
liberalismo de signo progresista (algo así como un
socialismo democrático moderado), pretende ser una
superación del intuicionismo (concepción
según la cual la única vía de conocimiento
de la justicia es la intuición) y, sobre todo, del
utilitarismo (la justicia depende de las consecuencias de las
acciones o de las normas). Rawls pretende elaborar una
teoría de la justicia en la que se “niega que la
pérdida para algunos se convierta en correcta por el hecho
de que un bien mayor sea así compartido por
otros”.
. La idea de contrato social remite a una “posición
original”, o situación original hipotética,
en la que un conjunto de seres humanos carentes de interés
los unos por los otros se reúnen para construir una
sociedad en la que a todos los contratantes les resulte
conveniente vivir. Es decir, los individuos deben establecer las
condiciones en que están dispuestos a vivir en sociedad,
esto es, las normas de justicia que están dispuestos a
adoptar.
En esta situación, para asegurar la existencia de
condiciones de imparcialidad y de universalidad que permitan
llegar a un consenso en la determinación de los principios
de justicia, Rawls introduce el concepto deEl utilitarismo al que
se refiere Rawls es un utilitarismo vaciado de sus concepciones y
valores claves: libertad, solidaridad, dignidad humana,
cooperación, empatía y justicia.
Deben saber: a) que su sociedad está sujeta a las
condiciones de la justicia, es decir, a una serie de actores
objetivos y subjetivos, que hacen que la cooperación
humana sea posible y necesaria: Las condiciones objetivas vienen
dadas por el hecho de que una pluralidad de personas debe
coexistir en un territorio geográficamente limitado, donde
los recursos naturales no son ilimitados, de manera que se hace
necesaria la cooperación. Las condiciones subjetivas
consisten en que tales personas sonaproximadamente similares en
capacidad física y mental, son vulnerables a los ataques
de las demás y sus planes de vida pueden ser bloqueados
por la fuerza unida de las otras. b) los hechos generales acerca
de la sociedad humana; c) los principios de la economía
política; d) las bases de la organización social;
e) las leyes de la psicología humana.
El principio de igualdad: “Cada persona ha de tener un
derecho igual al más amplio sistema total de libertades
básicas, compatible ) El principio de diferencia:
“Las desigualdades económicas y sociales han de ser
estructuradas de manera que sean para: a) mayor beneficio de los
menos aventajados, de acuerdo con un principio de ahorro justo, y
b) unido a que los cargos y las funciones sean asequibles a
todos, bajo condiciones de justa igualdad de
oportunidades”, con un sistema similar de libertad para
todos”.
El primer principio asegura el máximo de libertad de cada
persona, compatible con el máximo de libertad de todas
ellas. El segundo, justifica la desigualdad cuando resulte
provechosa para todas. A la asunción de estos principios,
y de sus consecuencias, llama Rawls “justicia
equitativa” o justicia entendida como “equidad”
o “imparcialidad”. Y considera que este concepto de
justicia es superior al del utilitarismo, e incluso cree
fundamentarlo en la ética (reinterpretada) de Kant. El
resultado buscado por Rawls es que nadie admita, por ejemplo,
instituciones y normas fundadas en que las privaciones de algunas
personas se compensen mediante un mayor bien para todas en
general, ya que el hecho de que algunas deban tener menos con
objeto de que otras prosperen puede ser ventajoso, pero no
justo.
Aristóteles: las Virtudes y la Justicia. Justicia; Ley;
Equidad. Para Aristóteles el estado regula la vida de los
ciudadanos, mediante Leyes. Estas dominan la vida entera,
por que los individuos no pertenecen así mismos, si no al
estado. Para él las leyes son indispensables, aún
en la monarquía – que teóricamente
sería la mejor forma de gobierno -, para que el monarca
también quede sometido a ellas. El contenido de las Leyes
es la Justicia; Aristóteles hace de esta un
análisis profundo: El principio de la justicia es
la igualdad.
Virtu. Hábito selectivo que consiste en un término
medio relativo a nosotros, determinado por la razón y por
aquella por la cual decidiría el hombre prudente. En
latín “virtus”, en griego
“areté”. Para Aristóteles la virtud es
una "excelencia añadida a algo como perfección".
Cuando una entidad realiza su función propia, pero no de
cualquier manera sino de un modo perfecto, entonces de dicha
entidad decimos que es virtuosa o buena. Es importante observar
que según este punto de vista cabe hablar de virtud en un
sentido muy amplio (a diferencia del modo actual de hablar que
restringe la virtud al ámbito de las costumbres y la
práctica moral).
La práctica o repetición de una acción
genera en nosotros una disposición permanente o
hábito ?de ahí que la tradición
aristotélica hable de una segunda naturaleza para
referirse a los hábitos? que nos permite de forma casi
natural la realización de una tarea. Los hábitos
pueden ser buenos o malos; son hábitos malos aquellos
que nos alejan del cumplimiento de nuestra naturaleza y reciben
el nombre de vicios, y son hábitos buenos aquellos por los
que un sujeto cumple bien su función propia y reciben el
nombre de virtudes.
En general llamamos virtud a toda perfección de
algo por lo que podemos distinguir virtudes del cuerpo
y virtudes del alma; pero en la ética aristotélica
las virtudes estudiadas y que le interesan a este filósofo
son las virtudes del alma, y en ellas distingue: Las virtudes que
perfeccionan el intelecto o virtudes intelectuales o
dianoéticas; Las virtudes que perfeccionan la voluntad
o virtudes éticas o morales.