- ¿Qué es el Islam?
- ¿Por qué el Islam es a
veces malentendido? - ¿Cómo comenzó el Islam?
- ¿Quién fue Mahoma?
- ¿Cómo se produjo la expansión
islámica? - ¿El Islam es una
forma de vida? - ¿Cuál es la filosofía del
Islam? - Biografías
- ¿Cuál es la condición
femenina en el Islam?
Introducción:
¿Qué es el
Islam?
Islam es una palabra Árabe que significa paz,
pureza, aceptación y compromiso. Como una religión, el Islam
lleva por completo la aceptación y el sometimiento a la
enseñanza y consejo de Dios.
No es una nueva religión, es en
esencia el mensaje y consejo en el cual Dios reveló a
todos sus mensajeros:
Dijeron: "Nosotros creemos en Allah y ésto, lo
cual fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac y Jacob y a las tribus
en las cuales fue dado a Moisés, a Jesús y a los
profetas de su Señor, nosotros no hacemos distinciones
entre ellos y nos sometemos a ÉL".
El mensaje que fue revelado al profeta Muhammad es el
Islam en su forma final completa y comprensiva.
Este mensaje nos da a entender que en el Islam Allah
está por sobre todas las cosas, podemos compararlo con los
conceptos del filósofo San
Agustín, donde establece que Dios está por
sobre todas las cosas y llegar a Él es encontrar la
sabiduría.
En la historia de la
filosofía Árabe el médico era el sabio, el
maestro por excelencia y el Filósofo, todo esto lo expresa
el término Al-Hakim, con el cual se denominaba a los
médicos.
El aprendizaje de
la medicina era para
los musulmanes una búsqueda de la sabiduría que no
se limitaba en el plano teórico, sino que necesitaba de la
experiencia viajera, de buscar más allá de los
conocimientos y conocer otros lugares y otras personas. La
medicina era una
forma de Filosofía que buscaba la salud de los hombres por
medio de una vida adecuada a su naturaleza.
En conclusión, ser médico para los
musulmanes es ser sabio, o sea obtener la sabiduría y
así llegar a Allah y convertirse en Filósofos; nos recuerda nuevamente a
San
Agustín que encontrando la sabiduría llega a
Dios y es Filósofo.
Los musulmanes consideran la ignorancia como el peor de
los males, dice un proverbio árabe:
" Buscad el saber aunque halla que ir hasta la
China
".
¿Porqué el Islam es a
veces malentendido?
El Islam es frecuentemente malentendido y
parecerá exótico en algunas partes del mundo de
hoy. Tal vez esto es porque la religión no en mucho
tiempo
dominará cada día de la vida de la sociedad
occidental, mientras que para los musulmanes el Islam es
vida.
Interpretamos esto como si existiera una envidia
de la sociedad
Occidental hacia la sociedad
Oriental, ya que ésta última disfruta de su
religión,
viviendo y rigiéndose por ella no importándole el
precio,
mientras que para los Occidentales es como un peso que llevan
sobre sus hombros.
Los musulmanes no hacen divisiones artificiales entre el
secular (sacerdote que no se encuentra bajo las reglas de una
iglesia) y el
sacerdote que ejerce.
Por algún pequeño tiempo el Islam
fue pensado como alguna religión del Este,
pero con el incrementado número de musulmanes viviendo en
el Oeste, éste está siendo gradualmente percibido
como una confianza global.
Los musulmanes no son vistos como forasteros con
prácticas inusuales, pero están siendo bienvenidos
como parte de un mosaico de la vida en el Oeste. En muchos casos,
el Islam no es visto como una religión aceptable pero
sí como un deseoso camino de vida.
¿ Cómo comenzó
el Islam?
Cuando nos hablan de civilizaciones siempre evocamos a
las más cercanas a nosotros, como por ejemplo a las
civilizaciones Occidentales.
Pero sin embargo, no debemos olvidar que en otras
regiones florecieron civilizaciones que, aunque al cabo de varios
siglos entraron en decadencia tuvieron una importancia
extraordinaria en el desarrollo de
la Humanidad.
Éste es el caso, de la civilización
islámica, en muchos aspectos sorprendente por su contraste
con las formas culturales que en la misma época de su
florecimiento, en la Edad Media,
prevalecían en la Europa
cristiana.
El territorio conquistado por los árabes
está ubicado entre el Mar Rojo, el mar de Omán y el
Golfo Pérsico; es un territorio amplio, representa una
cuarta parte de Europa, pero
está casi totalmente ocupado por estepas y desiertos que
dificultan la vida sedentaria.
En éste territorio se organizó una
brillante civilización, llamada musulmana, ésta se
destacó por su prosperidad material y por su desarrollo
intelectual y artístico.
Antes del siglo VII, los Árabes constituyeron
tribus independientes de pueblos belicosos e idólatras, ya
que cada tribu adoraba numerosas divinidades, ángeles y
genios que representaban bajo la forma de ídolos con
figura humana o animal. Tenían una ciudad común, La
Meca, en donde se reunían periódicamente en el
templo de la Kaaba, que es el altar donde se encuentra una piedra
negra ubicada en el centro de la Mezquita y según la
creencia fue traída por un ángel y se
oscureció por la acción de los pecados
humanos.
¿ Quién fue
Mahoma?
A comienzos del siglo VII de la era cristiana se
produjo un acontecimiento extraordinario en la península
Arábiga. Una figura carismática unificó las
tribus nativas que, después, se embarcaron en una
campaña de conquista que duró siglos.
Éste hombre se
llamaba Muhammad, era conocido como el profeta Mahoma y su
religión era el Islam. Él carecía de
cultura pero
se sentía inspirado, influido por las corrientes judaicas
y cristianas, el Antiguo y Nuevo Testamento para afirmar la
unicidad de Dios.
Como el profeta no recibió una educación formal, el
Corán le fue revelado a través del habla, y fue
escrito por sus secretarios. Así toda palabra fue escrita
y preservada durante y después de su vida por sus
compañeros.
Muchos llaman al Islam "Mahometismo", en realidad es un
nombre impropio para el mismo y lo ofende espiritualmente porque
Mahoma fue el mensajero de Dios y no una divina adoración
de los musulmanes. Ellos adoran a Allhá, no a su
último profeta.
La predicción de Mahoma encuentra escepticismo en
algunas personas y burlas en otras, encontró
también algunos adictos que alarmaron a los comerciantes
que traficaban en La Meca del riesgo que
corrían sus negocios, ya
que éstos se basaban en las peregrinaciones y se estaba
propagandeando la abolición de los ídolos. Al
principio él encontró apoyo en los de su tribu pero
no tardaron en abandonarlo.
Mahoma luego de iniciar la expansión del Islam
muere a los 76 años, el 8 de junio de 632, en un lugar muy
alejado de La Meca.
¿ Cómo se produjo la
expansión Islámica?
Antes de hablar de la expansión islámica
debemos saber lo que significa el vocablo expansión, que
proviene del verbo expandir que significa propagar, ensanchar y
extender.
Como dijimos antes el Islam se propagó, esto
ocurre por determinadas causas: la primera y más
importante es el fervor religioso impreso por Mahoma a su pueblo,
era propicio para inducirlo a llevar la fe a nuevas
tierras.
Otra causa es el espíritu belicoso que
tenían las poblaciones del desierto islamizadas se vio
frenado por la prohibición de las guerras entre
las tribus.
Además se vio favorecida por el extraordinario
aumento de la población que hacía difícil
la subsistencia, más cuando hubo grandes sequías y
los sistemas de riego
artificial eran insuficientes.
Y por último los ricos estados de la vecindad
inspiraban la codicia que siempre estimuló a los
nómades a lanzarse sobre los sedentarios.
Luego de que Mahoma fue rechazado y abandonado por los
de su pueblo recibió apoyo de los de Medina, donde el
medio es más propicio para admitir el monoteísmo
central de la nueva predicación. Así se realiza un
pacto entre el Profeta y los jefes de las tribus de Yatrib,
llamado el pacto de Medina en el año 622.
Mahoma se traslada a la Meca donde no es aceptado y
vuelve a Medina.
El pacto de Medina tiene gran importancia, los adictos
deben aceptar la religión y así Mahoma se vuelve un
soberano y se rompe la unidad tribal, se dividen en los que creen
en Allhá y los que no, aunque sean de la misma
tribu.
En la Meca sucede que muchas familias humildes empiezan
a adoptar el Islamismo por causas personales. Por otra parte
Mahoma no podía quedarse en Medina y toma la Meca, a la
cual convierte en capital de la
nueva religión.
Lugo de la muerte de
Mahoma se realiza la verdadera expansión comenzando por
la
organización de la capital que se
consolida y fortalece, se extiende desde los Pirineos hasta el
Indo, quedando un imperio mayor que el de Roma.
Hoy en día ésta comunidad
está integrada aproximadamente por 800.000.000 de
creyentes, se extiende desde Marruecos hasta Indonesia, ¾
partes viven en Asia y ¼
en África, es la segunda religión de importancia en
el mundo.
¿ El Islam, es una forma de
vida?
El hombre es
la más alta creación de Dios, él tiene la
libre voluntad de tomar sus decisiones. Dios le ha mostrado el
camino correcto, y la vida del Profeta Mahoma, éste
muestra un
perfecto ejemplo para llevar a cabo la salvación
exitosamente.
Esto lleva a que cada musulmán tenga su vida ya
marcada, sabiendo lo que debe o no debe hacer, o sea que es su
forma de vida.
Para que todos se rijan por la misma regla,
existen dos textos, el Corán que significa
recitación y la Sunna que es producto de la
unión de todos los Hadith.
El Corán es la palabra de Dios a través de
Mahoma y estaba escrita por sus amigos en hojas de palmera, en
tablillas de piedra, pieles y huesos de
animales, y
hasta en los pechos de los hombres; 19 años después
de la muerte de
Mahoma fueron recopilados y unidos en un solo texto que es
ahora el libro oficial
del Islam que ha sufrido solo pequeñas modificaciones a
través de todos estos años.
El Hadith son los dichos, hechos y gestos del profeta
trasmitidos en relatos, que han sido soluciones
políticas y jurídicas que no eran
contempladas por el Corán, la unión de todos los
Hadith es la Sunna. El Corán conjuntamente con la Sunna
contienen las fuentes de
derecho y la religión.
Cada acción echa con la conciencia que
cumple con la voluntad de Dios es considerada un acto de
adoración en el Islam. Pero el acto específico de
adoración es aceptar los Pilares del Islam, los cuales
proveen la estructura o
sistema de la
vida espiritual de los musulmanes.
Éstos pilares son cinco:
- La profesión de la fe.
- La oración
- El ayuno
- La limosna
- La peregrinación a la Meca
A veces es considerado un sexto pilar que es el Jihad, o
guerra santa y
fue aprovechada en la historia por Hitler cuando
haciendo creer a su pueblo en este último pilar, les hace
manejar armas a las
mujeres y niños que pensando que se defendían en
realidad atacaban.
La profesión de la fe es la afirmación
esencial de la doctrina, es el monoteísmo, dice: "No
hay otro Dios que Alláh y Mahoma es su profeta",
Mahoma no se confunde con Dios, pues solo es el último y
el más grande de los profetas.
Éste párrafo nos da la percepción
de la carga de sometimiento que da el Corán a los
musulmanes, ya imponiendo su primer y más importante
pilar. Y como que nos da a entender que si no aceptamos el
primero y más importante, no podemos aceptar los
demás, ya que son secundarios aunque también
importantes.
El primer pilar nos da la pauta de la fe en Alláh
y los demás nos lo hace demostrar a través de
sometimientos.
Otro pilar es la oración, se basa en el acto de
rezar cinco veces al día, al amanecer, al mediodía,
a la media tarde, a la puesta del sol y en los comienzos de la
noche.
Para realizar cada una de éstas oraciones es
necesario purificarse, las necesidades mínimas son: lavado
de cara, de manos y brazos, así como limpieza de cabeza y
pies, pero hay otras mayores como el lavado completo. Si no se
dispone de agua puede
utilizarse la arena. Para rezar se sigue todo un rito desde la
posición hasta lo que expresan en voz alta. La mujer no puede
orar en público, y los hombres y mujeres se ponen en
cuartos separados para no tener contacto visual con el sexo opuesto y
estar totalmente purificados.
Éste pilar es una de las formas de demostrar la
fe en Alláh, y vemos claramente la fuerza de
voluntad de cada individuo para seguir la religión y la
necesidad de esa forma de vida y fuerza de ese
mundo suprasensible; ya que comparado a nuestras costumbres,
nosotros rezamos cuando lo necesitamos o una vez cada tanto,
aunque una persona muy
religiosa del mundo Occidental rece una vez por día no se
compara con las cinco veces de rezo del mundo
Oriental.
El tercer pilar es el ayuno, se realiza en un mes
completo llamado el mes de Ramadán, es el noveno del
año lunar del calendario islámico. Se considera que
en éste mes fue revelado el Corán por primera
vez.
Consiste en la prohibición de tomar, comer y
fumar (tiende a consagrar el goce moderado de los placeres de la
vida) desde poco antes del amanecer a la caída del sol,
aunque durante la noche se está permitido comer y tomar,
no se puede comer mucho ni tomar mucho, solo lo
indispensable.
Cada musulmán está obligado para con este
pilar menos algunos que están exentos, como por ejemplo
los ancianos, los enfermos y los niños.
En nuestra costumbre religiosa solo tomamos un
día donde no comemos carne de animales de
sangre
caliente, nuevamente vemos la fuerza de
voluntad ya que ellos no comen nada durante un mes y rezan
más de lo normal.
El cuarto pilar es la limosna, era una donación
caritativa que daban los musulmanes pudientes y era anual; luego
se convirtió en un impuesto
obligatorio llamado el Zakkat. Es utilizado como fondo para la
protección de los desvalidos.
Ellos no solo deben pagar este impuesto sino que
lo hacen creyendo en Alláh, lo dan por Él y por
ellos mismos ya que ayudando y creyendo llegaran al cielo, junto
a su Dios.
Contrastando con respecto al mundo occidental, este
extraño mundo no pagan por llegar al cielo sin creer, sino
que lo hacen con fe, nosotros si se nos diera la oportunidad de
pagar para poder ir al
cielo más de uno pagaríamos sin creer por lo que lo
hacen sino por interés de
un camino más fácil.
Podemos citar al filósofo Nietzche quién
defiende en este caso a los musulmanes, ya que dice que nosotros
solo nos acordamos de Dios cuando lo precisamos.
El quinto pilar es la peregrinación a la Meca, es
también obligatoria, todos los musulmanes deben ir a la
Meca por lo menos una vez en su vida y solo quedan eximidos por
razones de salud o
guerra.
Se llama el hajj y se celebra todos los años
durante el mes islámico del Dhu´l Hijja. La
ceremonia comienza en la Meca donde los peregrinos deben dar
siete vueltas alrededor de la Kaaba.
Para ellos ésta peregrinación significa un
paso muy importante en su vida, la cual queda dividida en dos
partes, antes y después de la
peregrinación.
En nuestro mundo la forma de última
purificación es la visita del sacerdote y su
bendición para librarlo de los pecados y poder ir al
cielo, para el mundo islámico esa purificación
queda determinada cuando visitan la Meca, casi siempre son las
personas mayores, que consideran que han quemado una etapa de su
vida.
La guerra Santa o
Jihad se considera un sexto pilar, lo utilizan para difundir el
Islam o para defender territorios islámicos,
también puede usarse en el sentido de luchar por una
evolución espiritual.
Aunque percibimos que a los musulmanes no les importa
morir en la guerra santa
ya que después van al cielo, nosotros no lo aceptamos,
ésta opinión también tiene algo que ver con
nuestra creencia religiosa ya explicada antes, ya que no
daríamos nuestra vida por una guerra con el
mismo afán que lo hacen los musulmanes, ellos llevan la
fuerza que les
impone una creencia cerrada y firme como la que
tienen.
En resumen el Islam no enseña el ritualismo, da
gran énfasis en la intensión y en la acción.
Adorar a Alláh es amarlo y actuar sobre su comando en
todos los aspectos de su vida, para ordenar bondad y prohibir
malas actitudes,
para practicar caridad y justicia y
servirlo a través del género humano.
El Corán nos dice esto de la siguiente
manera:
" No es deshonra que tu mires al este o al oeste,
pero honrado es quien cree en Alláh, en el Último
Día, en los Ángeles, en el Libro y en los
Profetas; y da su riqueza por amor a Dios,
para los huérfanos, necesitados, forasteros y a quien lo
necesite y es esclavo libre; y observa la adoración
apropiada y paga el Zakkat. Y aquel que mantiene su trato es el
sincero. Es el que respeta a Dios"
Corán 2:177
Entendemos ésto como que no les importa nada
excepto su Dios, por ejemplo no les interesa lo que parezcan con
sus vestimentas raras ya que se visten para Él. Su
creencia es muy fuerte y está impuesta desde el principio
en el Corán y el impuesto Zakkat
expresa esa adoración y quien acepta todas las reglas debe
mantenerlas y así respeta a Dios.
La ley de Dios
está acentada en el Corán y ejemplarizada en la
vida del Profeta que es suprema en todos los casos. Se aplica
tanto al príncipe como al pobre, al descontrolado como al
regulado, al santo como al pecador.
A pesar de las diferencias entre ésta
religión y la nuestra, también encontramos
similitudes. Para ambas religiones la vida del
hombre no
está limitada a la corta duración de la existencia
de la tierra. En
el día del Juicio toda la raza humana obtendrá la
resurrección; todos aparecerán frente el
Todopoderoso Dios y enfrentarán las consecuencias de sus
actos en su vida. De ésta manera, de aquí en
adelante la vida es una continuación de la vida en
la tierra,
esto se explica porque depende de cómo haya sido nuestra
vida en la tierra,
será nuestra vida en el Más Allá.
La creencia en la responsabilidad del hombre hacia
Dios da un sentido y un significado a la vida y marca las
diferencias entre la existencia humana y los animales y
objetos. El filósofo Nietzche sostiene que el hombre se
apoya en Dios, en la necesidad que tiene de un ser superior a
él, y además le hace sentir distinto a los animales y
objetos.
¿Cuál es la
filosofía del Islam?
La filosofía musulmana tuvo al
principio un carácter exclusivamente teológico,
adaptado a las enseñanzas del Corán. Pero desde el
siglo VIII los árabes comenzaron a traducir filósofos griegos como Platón y
Aristóteles.
Abarcaban diversas ramas del saber. Tuvieron la
preocupación de conciliar la fe con la razón
armonizando el monoteísmo con la filosofía
griega.
Entre el Islám y la filosofía griega las
relaciones eran más diferentes que entre el cristianismo y
la filosofía occidental. En el Islám el
filósofo no era necesariamente un clérigo y el
teólogo no era necesariamente un
filósofo.
Los Mutazilites (escuela
teológica del Islam que usaba la razón y la
lógica
rigurosa), fueron probablemente los primeros musulmanes en
expandir sus puntos de vista de los métodos
filosóficos de la filosofía de Grecia.
Algunos de sus oponentes usaron los mismos métodos y
el debate
iniciado por los movimientos de la filosofía
islámica dependía mucho de la traducción del
Árabe y del estudio de la filosofía Griega, de las
palabras científicas y el coraje del califa
Al-Mamun.
El primer filósofo importante del Islam fue
Arab al Kindi en el siglo IX quién trató de
unir los conceptos de la filosofía griega con las verdades
musulmanas reveladoras del Islam, las cuales él aún
consideraba superiores en razonamiento
filosófico.
Como los filósofos del Islam que siguieron a
éste período, él fue primeramente
influenciado por los trabajos de Aristóteles y por el Neoplatonismo, los
cuales él sintetizó en un simple sistema
filosófico.
En el siglo X, el turco Al Farabi fue el primer
filósofo islámico en subordinar la
revelación y la ley religiosa de
la filosofía.
Al Farabi argumentó que la verdad
filosófica es la misma en todo el mundo y que las
diferentes religiones que existen son
simbólicas expresiones de una religión universal
ideal.
En el siglo XI, el pérsico islámico
filósofo y físico Avicenna llevó a
cabo el sistema
más integrado de racionalismo
greco y pensamiento
islámico, pero esto fue a expensas de los severos y
ortodoxos artículos de pelea, como la creencia en la
inmortalidad personal y la
creación del mundo. Él solo contempló que la
religión es una mera filosofía en forma
metafísica que la hace apetitosa para las misas, quienes
no comprenden las verdades filosóficas en formulaciones
racionales.
Éste punto de vista permitió atacar a
Avicenna y a la filosofía en general por los pensadores
más ortodoxos del Islam, notablemente la teología
de Al Ghazali quien tuvo mucho que ver con el eventual
declive de la especulación de la filosofía
racionalista de la comunidad
islámica.
Averroës, un filósofo y físico
del siglo XII quién defendió los puntos de vista de
Aristóteles y del Neoplatonismo nuevamente
y se convirtió en el filósofo más importante
del Islam, de la historia intelectual del
oeste a través de su influencia en el
Escolástico.
Biografías:
Al-Kindi: Su nombre completo es Yaqub ibn
Ishaq as-Sabah al-Kindi. Fue el primer filósofo
islámico. Nació en Al Kufah, Irac por el año
801 y se educó en Al Basrah y en Bagdad.
Fue uno de los primeros estudiantes árabes de la
filosofía greca y uno de los primeros traductores de los
trabajos de Aristóteles. Al Kindi fue llamado "El
filósofo de los árabes", porque descendió de
la nobleza Árabe.
Es autor de más de 210 trabajos, la
mayoría de ellos son cortos sistemas que
abarcan una gran cantidad de tópicos, incluyendo
filosofía, medicina,
matemáticas y astrología.
Algunos de sus trabajos fueron traducidos al
latín durante la Edad Media e
influenció mucho a los escolares europeos.
La filosofía de Al- kindi fue fuertemente
influenciada por el Aristotelismo neoplatónico,
atentó con proveer una base filosófica para la
especulativa teológica de los Mutazilites.
Aunque dijo que las conclusiones filosóficas y la
religión son esencialmente armoniosas, hizo revelaciones
sobre filosofía y perspicacias proféticas sobre la
razón.
Además influenció en los pensadores
musulmanes que continuaron incluso hasta un siglo después
de su muerte en el
año 873.
Al-Farabi: Su nombre completo es Muhammad
ibn Tarkhan ibn Uzalagh al_Farabi. Nace en Transoxiana en el
año 873, de parentesco turco y su nombre latino es
Alfarabius. Estudió en Irán y luego en Bagdad,
donde sus profesores fueron expertos en filosofía. Luego
fue a vivir a la corte de Sayfad-Dawlak.
Al Farabi fue unos de los primeros pensadores
islámicos en trasmitir al mundo Árabe las doctrinas
de Platón y
Aristóteles, continuada luego por los
filósofos Avicenna y
Averroës.
Fue el primer filósofo islámico en
sostener la primacía de la verdad filosófica sobre
la revelación, es contrario a la creencia de otras
religiones,
sostiene que la verdad filosófica es la misma a
través del mundo.
Con la influencia de Aristóteles y de Plotinus
(neoplatónico) creó el mundo a través de
ejercicios de la razón. Él cree que esa misma
facultad racional es la única parte del comienzo humano
que es inmortal. Dio más importancia a la teoría
política
que ningún otro filósofo, adaptando el sistema
platónico a la política
contemporánea musulmana en el libro " La
situación Ciudad Perfecta".
Formuló una religión universal ideal en la
cual todas las demás religiones existentes
están consideradas simbólicas expresiones de esa
religión.
Muere en el año 950.
Avicenna: Fue un filósofo y
físico Iraní islámico, nació en el
año 980 cerca de Bukhoro. Hijo de un oficial de Gobierno,
estudió filosofía y medicina en su
ciudad natal. A la edad de 18 fue premiado por sus habilidades en
medicina y
pasó los últimos catorce años de su vida
como consejero científico y físico de
Ysfaham.
Es considerado por los musulmanes como uno de los
mejores filósofos islámicos, es una
importante figura en los campos de la medicina y la
filosofía.
Su mejor trabajo conocido es "Kitab ash- Shifa"
(libro de
curación), es una colección de libros sobre
lógica,
metafísica, sicología, ciencias
naturales y otros temas aristotélicos.
La filosofía de Avicenna era una
combinación de Aristotelismo y Neoplatonismo y contrario
al ortodoxo pensamiento
islámico. Negó la inmortalidad personal, el
interés
de Dios en los individuales y la creación del mundo en
poco tiempo.
Se convirtió en la meta principal
de un ataque de filosofía, comenzada por el
filósofo islámico Al-Ghazali; sin embargo la
filosofía de Avicenna continuó influenciando a
través de la Edad Media.
Murió en el año 1037.
Al-Ghazali: Su nombre completo es Abu
Hamid Muhammad ibn Muhammad at-Tus al-Ghazali. Filósofo y
teólogo islámico cuyo nombre latino es
Algazel.
Nació en Tus, cerca de Percia en el año
1058, teniendo ganada una excelente reputación escolar, en
1091 fue designado por Nizarn al-Mulk, para enseñar en la
universidad
Nizamiya en Bagdad. En 1095 siguiendo una crisis de
pelea personal
renunció a su posición, dejó a su familia y se
convirtió en un ascético (dominio de uno
mismo mediante la ejercitación del
espíritu).
Después de diez años de meditación,
aceptó otra posición como profesor en Nishapur pero
la dejó pronto y se retiró a Tus. Al-Ghazali
reportó su lucha interna y la solución religiosa,
finalmente logró en "La liberación del Error", un
trabajo que ha sido comparado con "Las Confesiones" de San
Agustín. En "El resurgimiento de las ciencias
religiosas" presentó su unificado punto de vista de la
religión incorporando elementos de tres fuentes
formalmente consideradas contradictorias: tradición,
intelectualismo y misticismo.
El trabajo ha sido considerado el mejor libro de
religión escrito por un musulmán.
Después de dominar los métodos de
filosofía se limitó a refutar las teorías
neoplatónicas de otros filósofos, particularmente
aquellas de Avicenna, las cuales eran opuestas a la doctrina
religiosa ortodoxa.
Muere en el año 1111.
Averroës: Su nombre completo en
Árabe es Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn
Rushd.
Árabe español filósofo, jurista y
físico islámico, nació en Córdoba,
España
en el año 1126. Su padre, un juez en Córdoba lo
instruyó en jurisprudencia
musulmana, en su ciudad nativa estudió teología,
filosofía y matemática
bajo la enseñanza del filósofo Ibn Tufayl y
medicina bajo la enseñanza del físico
Avenzoar.
Fue asignado juez en Sevilla en 1169 y en Córdoba
en 1171; en 1182 se convirtió en el jefe físico de
Abu Yasqub Yusef, califa de Morroco y muslmán de España.
Averroës sostiene que la razón tiene
prioridad sobre la religión y que las verdades
metafísicas pueden ser expresadas en dos caminos: a
través de la filosofía, como la
representación de Aristóteles o a través de
la religión la cual es verdad presentada en una forma que
la persona ordinaria
pueda entender.
Aunque no propuso actualmente la existencia de los dos
tipos de verdades, sus puntos de vista fueron estudiados por los
pensadores cristianos, quienes lo llamaron "La teoría
de la doble verdad".
Rechazó el concepto de una
creación del mundo en la historia del tiempo, mantuvo
que el mundo no ha comenzado. Dios es el "primer motor", la
fuerza del
movimiento
propio que simula todo movimiento,
quien transforma el potencial en el actual. El alma individual
humana emana de un alma universal. Los comentarios extensivos de
Averroës sobre los trabajos de Aristóteles fueron
traducidos al Latín y al Hebreo e influenciaron la
escuela
escolástica de filosofía en europa medieval.
Su principal trabajo independiente fue Tahafut al-Tahafut(La
incoherencia de la incoherencia), una refutación del
ataque sobre la filosofía neoplatónica y
aristoteliana por el teólogo islámico Al- Ghazali.
Murió en el año 1198.
¿Cuál es la condición
femenina en el Islam?
La condición de la mujer en los
países islámicos está cambiando
rápidamente. Los hombres pueden tener hasta cuatro
mujeres, esto es algo raro en la actualidad y la mayoría
tiene solo una. Ésto se debe que para tener cuatro mujeres
debe tener suficiente dinero para
mantenerlas y hoy en día es difícil mantener una y
mucho más mantener cuatro.
La tradición dice que un hombre puede
divorciarse de su mujer declarando
tres veces oralmente que tiene la intención de divorciarse
(el repudio), pero la mujer no puede
hacer lo mismo. Sin embargo, las reformas en algunos
países han permitido desde hace poco que la mujer pueda
divorciarse bajo ciertas circunstancias, por ejemplo si el marido
se casa con una segunda mujer
después de haberse comprometido en el contrato de
matrimonio a
tener una sola.
Muchas mujeres visten según la tradición
islámica, cubriéndose todo el cuerpo incluyendo
manos, cara y pelo. Actualmente se permiten mostrar el rostro y
las manos, y algunas incluso visten un discreto estilo
occidental, aunque conservan su vestimenta islámica para
acudir a la Mezquita y para oraciones en casa.
Hoy muchas mujeres jóvenes trabajan, algunas
ocupan altos cargos en el gobierno o tienen
sus propias empresas. No
existen restricciones para el acceso de la mujer a la
vida laboral y
profesional, salvo para desempeñar la función de
Cadí (Juez).
Pero hace unos años ésto no era tan
así, la mujer musulmana
se pasaba su vida en el aislamiento total del harem, en el que se
ocupaban de cuestiones domésticas, de vigilar el trabajo de
las criadas, de cuidar a los niños o de bordar. Su vida
social estaba limitada a las reuniones de familia.
Lady Montague, mujer de un
embajador inglés
dice: "las ocupaciones principales de la mujer consisten
en visitar a las vecinas, ir a los baños turcos, gastar
con prodigalidad e inventar nuevos modelos de
vestidos."
Las mujeres usan distinto tipo de ropa para estar en su
casa y para salir. Para salir utilizan un velo que les cubre la
cara y además llevaban una especie de chalvolante llamado
charchaf. Había una variante de esa vestimenta que era una
combinación del feradje y del yachmak; el primero era una
especie de manto de formas imprecisas y el segundo un velo que
dejaba los ojos al descubierto.
Por otra parte les está prohibido a las damas
musulmanas ir en coche o pasearse a pie por los barrios,
así como entrar al gran bazar y sentarse en las tiendas.
Se les prohibe también reunirse en grupos
públicamente, si la policía las ve es su deber
invitar a las interesadas en dispersarse, se le dirá a la
dama mayor de todas o a sus sirvientes, esto es a juicio del
policía.
Otra regla es que los hombres que dirijan la palabra a
una mujer o le hagan señas en la calle, serán
castigados de acuerdo a determinados reglamentos ya
establecidos.
Pero éstas disposiciones no fueron siempre
aplicadas al pie de la letra, hubo una época llamada "de
los tulipanes", en la segunda mitad del siglo XVIII, en que la
mujer tuvo cierta libertad,
vestida con un feradje asistían a fiestas y
espectáculos al aire
libre.
Poco a poco se introdujo la vida en el Harem en Persia y
Bizancio, pero en el siglo XV se dividió éste en
una sección de mujeres o Harem y una de hombres o
Selamlik, en poco tiempo se
convirtió en una costumbre de la población en las casas
particulares.
Hasta que finalizó la primera Guerra
Mundial hombres y mujeres viajaban separados en los
vehículos de transporte
público. Entre 1918 y 1923 fueron varios los cambios que
sufrió la situación de la mujer.
Primeramente el éxito profesional
correspondía únicamente al hombre; sin
embargo aquellas mujeres que no carecían de habilidad ni
de inteligencia,
llegaron a realizar numerosos intentos para abolir la discriminación e imponer sus derechos en la sociedad.
A partir del momento que las mujeres musulmanas pudieron
estudiar en liceos y universidades un gran número de ellas
se orientó a las carreras más diversas pero solo se
les permitía inscribirse en la facultad de Derecho o de
Letras. Aquellas que aspiraron a estudias medicina no pudieron
hacerlo, posteriormente aparecieron artículos en la
prensa en que
se informaba que era poco probable que las mujeres pudieran
seguir esa carrera con éxito. Pero en Turquía
fueron aprobadas las aspiraciones de éstas estudiantes y
siete chicas se pudieron inscribir en setiembre de 1922 en la
facultad de Medicina de la universidad de
Estambul. Pero todavía estaban sometidas a las viejas
costumbres de sus vestimentas, debían llevar velo en los
anfiteatros y no lograron sacárselo hasta 1925.
Las alumnas terminaron sus estudios en 1927 y recibieron
después de un año de práctica el diploma,
primeramente trabajaron como médico general pero no
pasó mucho tiempo en que quisieran perfeccionarse y
continuar mejorando cada día más y pretendieron
especializarse, por supuesto la mayoría de sus colegas
masculinos se negaron diciendo que pese a los excelentes estudios
que hicieron, en la práctica no resultaría. Con el
tiempo las mujeres rompieron las barreras y se especializaron,
demostrando su excelente capacidad también en éstas
ramas.
Hoy en día encontramos mujeres musulmanas en
todas las profesiones, desde diplomas universitarios hasta el
teatro.
Desde el punto de vista familiar, la familia
está sometida a la autoridad del
padre. Éste posee numerosos derechos sobre la esposa. El
tipo de familia
más característico es la llamada familia extensa
patriarcal (usra). Está compuesta por las familias
monógamas constituidas por los hijos del mismo padre que
viven bajo el mismo techo, todos juntos pueden sumar desde unos
20 a 50 miembros que permanecen unidos mientras viva el
patriarca.
El matrimonio es
endogámico, es decir se casan entre familiares. La mujer
se casa muy pronto, apenas núbil, entre los 8 y 18
años, el varón entre los 14 y 18
años.
Primeramente se acuerda el casamiento entre los padres
sin tener en cuenta a los jóvenes, por ello el repudio es
tan generalizado. Es la madre del novio quien tiene que encontrar
una esposa para su hijo; visita las familias y negocia el mahr
(la dote) y el shart (los gastos de nupcias
y el ajuar). No se permite el adulterio, y para las mujeres es
difícil repudiar, ya que tiene que dar sus explicaciones
de porqué, en cambio
el hombre
puede repudiar sin deshonrar a su familia.
Finalmente tenemos dos puntos de vista de la vida de la
mujer en el mundo islámico, uno es el negativo donde culpa
a la mujer de muchos delitos
religiosos en los cuales también está involucrado
el hombre. Y
el otro es el positivo donde los iguala ante el
Corán.
Comenzaremos el primero estableciendo la opinión
del Dr. Yusuf al-Qaradawi. Éste musulmán dice que
muchos han adoptado la ética de
Judeo-Cristiana que ve a las mujeres como la fuente de la
tragedia humana debido a su alegado papel
bíblico, como las tentadoras que sedujeron a Adam en
desobediencia a su Señor. Tentando a su marido a comer la
fruta prohibida, ella no solamente desafió a Allah, sino
que causó la expulsión de la humanidad del
paraíso, instigando así todo el sufrimiento humano
temporal.
Todas las personas que sostienen este mito
bíblico y están contra las mujeres han hecho
archivos
Pseudo islámicos tales como hadices (hadith) falsos y
débiles. Esto lleva a la creencia errónea de la
inferioridad de la mujer y trae aparejado su discriminación.
Pero sin embargo no hay nada en la doctrina
islámica o en el Corán que sostenga que las mujeres
son responsables de la expulsión de Adam del
paraíso o de la consiguiente miseria de la
humanidad.
Aunque el Islam ha honrado y ha autorizado a la mujer en
todas las esferas de la vida, hay sociedades
enteras que han maltratado a sus miembros femeninos como
resultado de la interpretación de hadices y de la
negatividad general.
Un ejemplo de Pseudo hadith es: "consulta mujeres y
haz lo contrario", esto podemos escucharlo hoy en día
en nuestra civilización como un dicho "machista" pero no
como en el mundo Árabe donde está escrito, no es lo
mismo una opinión verbal que muchas veces no es tal como
se piensa a una idea fija y escrita donde se toma con más
respeto. Otro es:
"la mujer es todo mal, y el mal más grande sobre ella
es el que el hombre no
puede hacer sin ella", esto es como decir que la mujer es un
mal necesario y que el hombre tiene parte de culpa porque no
puede vivir sin ella. Finalmente escribiremos otro para demostrar
el peso que cae sobre las mujeres: "No he dejado un mayor
daño a los hombres que mujeres", esto asume que el
daño implica que las mujeres son una maldición que
se soportará como se debe aguantar pobreza, hambre,
enfermedad, muerte y
miedo.
Pensar que esto parece muy vago pero realmente
está escrito como un hadith que es parte del Corán
pero no es un Corán verdadero sino falso e inventado por
los hombres resentidos.
La mujer no ha tenido mucha suerte entre la
mayoría de los pueblos de la antigüedad, en algunos
diálogos de Platón
éste nos recuerda como Sócrates
la considera "Parte de los demás bienes,
así el arado, la burra y la mujer".
Por otro lado, visto desde otro punto de vista, la
economía
islámica interesa a la mujer como musulmana, como
productora y como consumidora. Es obvio que las mujeres "son
semejantes a los hombres" ya que la vida religiosa y su destino
dependen de las acciones de
los musulmanes y de las musulmanas por igual, así
está asentado en el verdadero Corán.
El problema fundamental es que es difuso el
límite donde debe terminar lo material y comenzar lo
moral para que
la mujer musulmana pudiese cumplir con sus responsabilidades en
una vida sana y feliz. Porque por ejemplo si un hombre
musulmán paga a una mujer para hacer los quehaceres de la
casa, ésta recibe lo material pero de be haber una
armonía con respecto a su propio hogar, comenzaría
aquí la
moral.
Pero la mujer debe cumplir con todos los deberes que se
les ha otorgado dando todo lo que puedan, en el Corán
está escrito de la siguiente manera:
"Dios no pide nada a nadie, más allá de
sus posibilidades".
Esto significa que no se exige a los seres humanos sino
en la medida de su capacidad y como la mujer está frente
al Corán igualada al hombre, por lo tanto ella tampoco
debe ser exigida más allá de sus
posibilidades.
Además un segundo planteamiento es que todo
musulmán pueda superar su egoísmo permitiendo a su
fiel hermana ejercer todos los derechos que la ley religiosa le
ha concedido.
En la época de la Ignorancia, la mujer
Árabe sufrió una situación de desastrosa
humillación. Fue considerada como simple objeto entre las
demás propiedades del hombre.
El Corán se hace cargo de ésta
situación:
"Pues cuando se anuncia a uno de ellos el nacimiento
de una hembra, su rostro se oscurece y se sofoca, se oculta de la
gente a causa de la desgracia que fue anunciada.
¿Cogerá la criatura a pesar del deshonor, o la
ocultará en el polvo?
¡Cuan malo lo que juzgan!"
Esto representa lo que ocurre cuando nace una
niña a su padre, primeramente se enrojece de
humillación, pero luego debe decidir lo peor,
quedársela o matarla. En la época de la Ignorancia
para un padre lo más humillante era tener una niña,
vemos aquí el poco valor que
tenía en aquel entonces una mujer. A pesar de todo el
Corán continúa igualándolos porque
finalmente dice, ¡Cuan malo es lo que juzgan!; claramente
hace referencia tanto a la mujer como al hombre, pues siempre que
menciona a éste hace referencia a ella, por ejemplo "Los
musulmanes y las musulmanas".
En la edad de la Ignorancia la mujer era objeto de
herencia, con
el Islam se transformó en heredera, pudiendo disponer de
sus propios bienes.
El Corán supuso para la mujer el reconocimiento
del derecho a la nutrición y
protección del mismo modo que al hombre, igualando los
derechos entre
ellos en todo aquello que puede considerarse básico en
cualquier sociedad:
"Las mujeres tienen sobre los esposos
idénticos derechos"
(Corán 2.228)
"… los creyentes varones o hembras que obren bien,
entrarán en el Jardín y serán
proveídos en él sin medida".
(Corán 40.40)
El filósofo Al Kindi dijo que la inteligencia
está repartida por igual entre el hombre y la mujer, y es
lo que distingue a los seres humanos en general.
Es muy interesante lo que agrega Muhammad Husanin Fadl
Allah:
"La consideración de la participación
activa de la mujer en la sociedad es variable y provoca
polémicas, sobre todo si tenemos en cuenta las numerosas
ideas inquietantes que la gente se forma sobre dicha
cuestión, mayormente en el marco religioso
islámico. Esto puede condicionar negativamente la integración de la mujer en la realidad
social contemporánea, o bien llevarla a una pérdida
de confianza en si misma, provocándole diversas
sugestiones que modifiquen su sentir, su manera de percibe el
entorno vital, e incluso poner en cuestión la responsabilidad que sobre ella
recae".
Esto puede suceder con cualquier persona que se
desmoralice haciéndole creer que no hace nada bien, ya que
hay algo que juega un papel muy
importante y es la autoestima que
se puede tambalear y caer cuando otra persona insiste
en que vos haces todo mal, es éste es el caso de la mujer
islámica.
Según el Dr. Qaradawi Yusuf el tema de la mujer
en nuestras sociedades
islámicas constituye un ejemplo diáfano que provoca
dos actitudes: la
exageración y la insuficiencia".
La Dra. Muna Yaqún afirma que la mujer musulmana
está aún muy lejos de poder ejercer
su derecho y desarrollar el papel social y
universal que le corresponde. Su arbitraria marginación
limita su existencia, enturbia su quietud y la aparta de toda
acción. Vemos así el problema del reconocimiento de
la capacidad de su mujer de su participación y de su
rechazo a una tutela ilimitada sobre ella, vienen a constituir
los aspectos más destacados que preocupan su
mente.
En la literatura islámica
se trata la cuestión de la mujer, pero en éstos
textos se observan ciertas peculiaridades:
- En la mayoría de los textos predomina un
estilo emocional y defensivo, escritos en contra a los
prejuicios y problemas
que generan las influencias no islámicas sobre la mujer
en general. Porque en el momento de comprometerse con opiniones
en un debate
usando un discurso
basándose en la imitación de la mujer occidental,
parecería más adecuado partir directamente de los
fundamentos islámicos, de sus formas de conocimiento
y normativa, a la hora de abordar la cuestión de la
mujer sin temor a susceptibilidades de la parte contraria, ya
que la mujer occidental tiene muchas diferencias con la
musulmana. - La mayoría de los textos islámicos
sobre el tema de la mujer son escritos por el hombre y no por
la mujer. Ciertamente, la crítica de esta actitud no
implica necesariamente que el hombre tenga que despreocuparse
del mundo de la mujer, ésta situación
debería superarse tratando de conocer las propias
valoraciones subjetivas de las mujeres, pues ellas se hallan
más cerca del problema.
La forma más usual de tratar el problema es
preguntándose si los principios de la
religión musulmana favorecen, entorpecen, frenan o
prohiben la participación de la mujer en las actividades
económicas.
Esto nos lleva a hacernos algunas preguntas:
-El Islam, ¿es un factor de emancipación
del individuo en la esfera familiar o por el contrario es un
obstáculo?
– El freno al desarrollo de
la mujer si es cierto que existe, ¿está ligado a la
religión o a una cierta lectura del
Islam hecha por los dirigentes políticos?
Si el Islam fuera solo religión, éste
estudio sería sumamente sencillo, pero estamos tratando
con un modo de vida y una sociedad colectiva regida por un
sistema
socio-político.
La madre de los creyentes Aïsha dijo:
"la rueca entre las manos de la mujer tiene
más valor y
mérito que la lanza entre las manos del combatiente en la
vida de Dios".
Poco a poco la mujer fue logrando un lugar en la
economía
por el trabajo
impuesto por
las necesidades económicas de la
familia.
Sin embargo se plantea otro problema cuando la mujer
trabaja fuera del hogar: ¿quién se ocupará
de éste y de los niños?. Quizás se ocupe la
abuela, un pariente o el marido cuando el caso lo requiera. A
pesar de ello nadie puede reemplazar a la mujer, a la
madre.
Las cifras actuales sobre el trabajo
femenino demuestran que la evolución es hoy por hoy, irreversible. La
crisis
económica, la inflación y la deuda, acentúan
las contradicciones sociales y obligan a las mujeres a buscar un
empleo.
La mujer asalariada trata de adaptarse a una forma de
vida en la cual la autoridad
familiar se restringe y en la que se ve obligada a asumir
responsabilidades para poder
administrar su vida.
Actualmente se defiende el trabajo de
la mujer pero un trabajo decente y asalariado, reivindicando el
derecho de la mujer a ocupar el lugar que le corresponden dentro
de la sociedad y de la familia. La
enseñanza aparecía como un medio de acceder a un
mundo nuevo y a un mundo de producción moderno.
Para la mujer la enseñanza tenía un
sentido profundo significaba liberación,
emancipación y trabajo.
La mujer que trabaja se encuentra así confrontada
a dos tipos de argumentos: una tesis
tradicionalista que predica el ideal de mujer como madre y como
espesa y un segundo argumento modernista que le concede el
derecho al trabajo, a la formación, a la promoción profesional y que la considera
como uno de los pilares fundamentales del desarrollo
económico y social de su nación, éstos
dos argumentos proponen su liberación.
A pesar de todo ésto la mujer musulmana debe
tomar conciencia de su
papel de
esposa y madre en el hogar, sin recelos hacia la posibilidad de
aprender una profesión y ejercerla, e iniciarse en la vida
económica de su país. Solo que el riesgo es grande
si se produce su emancipación "fuera de un marco moral."
¿Habrá sitio para ésta organización social urbana donde la mujer
se encuentre en la vida social y económica y que
también tenga la posibilidad de asumir los problemas
contemporáneos sin contradecir los principios
islámicos?
Para que esto suceda se necesitará de un conocimiento
de las teorías
de la evolución histórica junto a un
conocimiento
de las doctrinas y de lo hechos sociales y económicos del
mundo, gracias a Dios éstos conocimientos hasta el
día de hoy se han dado.
Concluyendo podemos decir que no se pueden unir las
mujeres occidentales con las orientales, ya que como hemos visto
hay muchas diferencias de necesidades y religiones.
Cuando la novela o el
cine
occidentales han querido mostrarnos el misterio y la sensualidad
no han tenido reparos en llevarnos de viaje al oriente, tierra remota
donde siempre halló su fecundo contraste la agotada clase
intelectual europea.
Esto nos lleva a ver de forma falsa la posición
de la mujer en el oriente, ya que no podemos interferir en sus
vidas distintas a las nuestras porque podríamos producir
un "crack" social, un desconformismo de la mujer hacia su
estado y
éste ya está dispuesto por el
Corán.
Por ejemplo a un lector que nunca ha leído nada o
ha sido mal informado sobre ésta civilización puede
parecerle repugnante la situación de la mujer, estando en
toda su razón.
Actualmente se ha aprobado una ley de
protección de la mujer en el oriente. Pero ésta
protección es para protegerla de la influencia occidental.
Ya que ésta a través de los medios de
comunicación llega con sus adelantos hasta el
oriente.
En realidad no es a favor de la mujer viéndolo
desde nuestro punto de vista ya que ellos lo consideran "ilegal y
poco religioso", porque el Corán tiene como igual a la
mujer y al hombre y si ella se maquillara habría una
diferencia que va más allá del sexo.
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