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Adivinación: Catedra de IFA




Enviado por ifa odun



Partes: 1, 2, 3

  1. Introducción a Ifá
  2. Estudios previos de Ifá
  3. Los aparatos de adivinación de Ifa y las invocaciones preliminares
  4. La cadena de adivinar: "Opele Ifá"
  5. La bolsa de adivinar (Apo Ifa)
  6. Vasijas de adivinar
  7. El tablero de adivinar (Opon Ifa)
  8. El polvo de adivinar (Iyerosun)

INTRODUCCIÓN A IFA.

Ifá es el sistema de adivinación basado en 16 figuras o "Odus" que derivan en 256 combinaciones que se obtienen por la manipulaciones de los 16 "ikines" o por la cadena con ocho chapas o conchas dividida en dos partes de cuatro chapas conocido como: "opele". El sacerdocio a Ifa "dios de la adivinación", se compone de: ceremonias, sacrificios, tabúes o prohibiciones, parafernalias o instrumentos, tambores, cantos, reiniciación y otros rituales parecidos al de las otras deidades del culto Yoruba, que no vamos a tratar aquí, ya que el objeto principal de este estudio es Ifa como sistema de adivinación. El modo de adivinación sera expuesto en detalles mas adelante, pero una descripción elemental se requiere para su comprensión y conocimiento.

Las 16 nueces o ikines se manipulan con la mano derecha tratando de agarrar la mayor cantidad de ikines hasta que solo uno o dos queden en la mano izquierda. Si son dos ikines los que quedan en la mano una sola raya se hace en el tablero. Si es un ikin el que queda en la mano izquierda se marcan dos rayas. Repitiendo este procedimiento ocho veces nos dará uno de los 16 signos o Odus básicos o formara una combinación de dos de ellos, o sea una de las 256 figuras o signos derivados que se producen por la combinación de los signos.

La cadena o Opele tiene la alternativa que de un solo tiro nos saca el signo por tener las ocho conchas o chapas. Si una chapa cae boca arriba, es el equivalente de una sola marca. Si cae boca abajo es el equivalente a dos marcas de las que se hacen en el tablero. Representando la parte de adentro como una: (o) y la parte de afuera como:( x), se explicara mas adelante en forma de tabla. Estas figuras básicas están listadas en el orden reconocido en Ife y con otras pequeñas variantes que es como mas comúnmente son conocidas e incluso llegaron a Cuba.

La adivinación de Ifa es practicada por los Yorubas de Nigeria, los Edo de Benin, los Fon de Dahomey que lo llaman Fa, los Ewe de Togo que lo conocen como "Afa" y es también practicado bajo el nombre de Ifa por los descendientes de los Yorubas esclavos en Cuba y Brasil. Los Fon y Ewe lo conocieron de su lugar de origen, la ciudad sagrada Yoruba Ilé Ife, de donde los Yorubas afirman que se expandió. Son de Ife la mayoría de los versos o historias que mas adelante se estudian en detalles. Otras que son informadas de otras áreas, son especificadas. La adivinación de Ifa es practicada mas ampliamente de lo que se indico pues se reporta que los Ibos del este de la Nigeria de hoy, conocen muy bien el "Sistema de las nueces de palma" ( ikin ). Los Kamuku y Gbari o Gwari que son ambos vecinos en el Niger, pais fronterizo al norte de Nigeria. Entre los Kamuku se predice el futuro con Frijoles casi del tamaño de un ikin, son mezclados y movidos en un carapacho de jicotea y agarran con la mano derecha, entonces cuentan si es par o nones el numero que cogieron en la mano y hacen una marca en el suelo o tierra. Este proceso se repite ocho veces y el significado es de acuerdo a la figura o combinación. Este tipo de adivinación es común entre muchas tribus, especialmente los Gwari o Gbari. Estos también practican una forma muy conocida de adivinación islámica llamada: "Cortar o Marcar en la arena" del que hablaremos mas adelante también se reportan adivinaciones de Ifa, de la costa de lo que hoy en día es Ghana. También hay referencias ciertas de que en Assinie en la esquina suroeste de la Costa de Marfil, se usa la Adivinación de Ifa.

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Hamilton, nos describe este sistema de adivinación observado en el Siwah en el Sahara, al que llaman: "Derb-er-raml o Derb-el-ful", de acuerdo al medio usado, ya sea arena o frijoles o semillas, el Derb- el-ful" que es el mas reciente, se hace con frijoles o semillas y es el mas simple, aunque en principio ambosson lo mismo.

Siete frijoles están en la mano izquierda y son sacados con la mano derecha semi cerrada y así prácticamente los frijoles o semillas saltan de mano a mano, y se usa el mismo sistema de pares y nones, y así son repetidas hasta obtener cuatro figuras completas, las que son colocadas una al lado de otra hasta formar un cuadrado, entonces son leídas vertical y perpendicular y también de esquina a esquina lo que da en total diez figuras o signos. Si cada uno formaran cuatro nones y cuatro pares, seria capaz de formarse dieciséis signos, cada uno con una significación separada. El" Derb-er-raml" se distingue de este por ser mas complicado.

Según Frobenius-1924, los adivinos de Nupe, que viven justo al norte de los Yoruba; cruzando el río Niger, usan un cordel o cadena llamado: "Ebba", de ocho pedazos de calabaza o algunas veces cascaras de frutas unidas al igual que el "Opele" Yoruba.

Sin embargo, Nadel-1954, describe el: "Eba", como un set o juego de ocho cadenas o cordeles de cuatro cascaras de la fruta del cacao. Los Jukun del este de Nigeria emplean un par de cadenas o cordeles llamadas: "Noko" cada uno con cuatro pedazos de calabazas, metal o nueces cogidas del excremento del elefante. Estos son equivalentes a la cadena de adivinación de Ifa (Opele). El instrumento de adivinar de los cercanos "tiv" llamado: "Agbendi", es echo con pedazos de la semilla del mango nativo de allí ( ive ) y es identico al usado por los Jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo.

También se sabe del uso de este instrumento entre los Ibo, y el uso de el cordón de cuatro cadenas de cuatro chapas.

De acuerdo con Mansfeld-1912, los Ekoi de la región del mas alla del Níger, también emplean dos cadenas llamadas: "Ewu", cada uno compuesto de cuatro mitades de semilla de mango, y también se refieren a que usan cuatro de estas cadenas conocidas como: "Ebu o Efa" todos estos datos nos lleva a la conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimiento de los 16 signos básicos.

La adivinación con cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno, es relativo pero separado sistema de adivinación, que es conocido también por el Yoruba.

Son envueltas las mismas 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman Ifa, pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo distingue es: "Agbigba o Agbagba". versos cortos comparables con las frases introductoras de los versos de Ifa son asociados con las figuras o signos.

Ogunbiyi-1952, era un ilustrado en Agbigba con dos cadenas de adivinar (Opele), una al lado de otra. Aunque he visto un set o juego de Agbigba de cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno.

Efectivamente Agbigba es un "Opele" doble, un Noko de los Jukun, o un Eba Nupe. Entre los Igbira, los adivinos de Agbigba también producen una cuádruple figura marcada en un tablero de Ifa llamado: "Ifapako o Ifa apako", manipulando 16 semillas de "Ayo" o "Warri" ( Caesalpina Crista ) en lugar de ikines. El orden de las figuras o signos básicos difieren marcadamente de las de Ifa, pero sus nombres están claramente relacionados. El listado de las figuras en el orden dado por un adivino de Agbigba en Ife, y numerarlos entonces de acuerdo con el mas común orden de las figuras o signos de Ifa. El orden del Agbigba se lee:

1-Ogbe. 2- Oyeku. 8- Okanran. 7- Obara. 11- Ika.12- Oturupon.

3-Iwori. 4- Edi.13- Otura. 14- Irete. 15- Ose. 16-Ofun. 10- Osa.

9- Ogunda. 5- Irosun. 6-Owonrin.

Dos nombres de estas figuras son distintos, es el caso de: Oyinkan por Ika, y Otura por Oturupon.

Dos tienen nombres similares, que son: Oji por Edi ( que es también conocido como Odi ) y Osa por Osa.

Otros tienen nombres idénticos como es el caso de: Oyeku, Obara, Otura, Irete y Ofun.

Y algunos tienen nombres alternativos idénticos como: Osika o Ogbe, Ogori o Iwori, Okana o Okanran, Orosun o Irosun, Oga o Owonrin, Ogunta o Ogunda y Okin o Ose.

El orden de los signos o figuras y el método de interpretación difieren, pero la similitud en el nombre de los signos y los instrumentos nos dice ciertamente de una relación historia con Ifa.

Agbigba entre los Yorubas aparece confinado a los Yorubas "Yagba" un subgrupo al noreste, aunque adivinos Yagba practican en muchas ciudades Yorubas.

Cuatro cadenas adivinatorias de este tipo se conocen como: "Afa, Ara, o Efa", entre los Igbo y los Ekoi, "Eba" entre los Idoma, "Eva" entre los Isoko-edo, "Ogwega" entre los Benin-edo y otros muchos nombres en otras sociedades nigerianas, pero este método no sera estudiado detalladamente aquí. Baste decir que es conocido en partes del norte de Nigeria y al lejano este y sureste, que es parte de la que fue el Camerún Brítanico.

Talbot-1926, concluye: "El Opele como sistema, pero de cuatro cadenas divididas en dos y de cuatro chapas o conchas cada uno, compuestos generalmente de semilla de mango silvestre (Irvingia Barteri) se usa en casi todo el sur de Nigeria".

La adivinación (Sikidy) al igual que Ifa usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas. El sistema "Sikidy" usado en Mali, se obtiene con semillas que "Marcando en la arena" el "Cortar o marcar en la arena" es una extendida forma de geomancia, practicada por muchos grupos Islámicos en el norte y oeste de Africa la similaridad del "fa" dahomeyano y el Ifa Yoruba ha sido notado y confirmado por muchos investigadores y escritores.

En 1864 Burton, noto las similitudes entre el "fa" dahomeyano y la geomancia de los griegos, muy cultivada entre los árabes bajo el nombre de: "Al-raml"- arena. Por que las figuras eran marcadas sobre la arena del desierto.

El "Libro de fe de Napoleón", es un espécimen notable de la moderna vulgarización Europea. Napoleón trajo a Europa un manuscrito encontrado en el alto Egipto del autor M. Sonini en el 1801, y fue consecuentemente publicado bajo este y otros títulos en una docena o mas de ediciones entre 1820 al 1925.

Sin duda, producto de la explotación sensacionalista de inescrupulosos, se perdió la esencia de dicho documento que tenia referencias a los métodos adivinatorios a que estamos refiriendonos entre los Yorubas, el "Cortar o marcar en la arena" ( Iyanrin tite ) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: " Alufa ". Ellos se refieren o hablan a nombre de: " Hati rambli " o "Atimi" en Yoruba, distinguiendolo de Ifa.

Los nombres de los dieciséis signos o figuras: al Kanseji, Alaika, Utuba Dahila, etc, claramente difieren de los de Ifa pero corresponden a los que fueron dados en el libro Arabe de "Mohammed Ez Zenati", y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un Alufa en Meko, aunque el era nacido en Zaria, son idénticos a los que fueron dados en la lista de Ez-Zenati. Ahi no hay duda de la relación histórica de Atimi con la geomancia Islamica, pero si es probable la introducción reciente entre los Yorubas, que estuvieron en guerra con sus vecinos musulmanes del norte hasta el siglo pasado.

A continuación la lista de los signos en el orden recogido en Meko, enumerados acorde al mas común orden de los signos de Ifa, y en el orden en que Atimi los escribió:

14- Irete. 7- Obara. 10- Osa. 12- Oturupon. 1- Ogbe. 15- Ose. 11- Iká. 8- Okanran. 5- Irosun. 4- Edi. 3- Iwori. 6- Owonrin. 9- Ogunda.

13- Otura. 16- Ofun. 2- Oyekun.

Esta es una variación completa de las ordenes de los signos de ambos, Agbigba y Ifa, como sistemas de adivinación.

Burton, Maupoil y otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifa y Sikidy han derivado de la geomancia Islamica o de otros mas antiguos métodos no africanos de adivinación. No hay ningún proposito aquí de negar la relación histórica entre los muchos modos de adivinación que emplean las dieciséis figuras o signos básicos, ni se intenta llegar al origen de Ifa. Sin embargo como otros autores han comparado estrechamente las similitudes entre los dos métodos, incluyendo el echo de que los signos son "Leidos". De derecha a izquierda algunos de los puntos de diferencia deben mencionarse.

Entre los Yorubas y los Nupe de Nigeria, los Sara del Chad, el Teda de Tibetsi, y el Fulani de Hacina, cuando "Borran" al azar, los signos en el sistema de "Marcar en la arena", una sola linea se hace si queda una marca, y una doble marca si quedan dos, esto es opuesto a Ifa y al Sikidy. Los dieciséis signos tienen una muy marcada diferencia en el orden y nombres completamente diferente.

La cuádruple figura o signo que se obtiene en el Agbigba, que es leído a través, que da una segunda cuádruple figura, y signos adicionales que son derivados por otros tiros, mas bien se interpretan como una doble figura de las dos partes del opele de Ifa. Ifa no era asociado con la Astrología, pero como Burton observo un poco después en una serie de versos e historias memorizadas, las interpretaciones recaen y dependen de principios Astrológico.

La geomancia Islámica no tiene versos y esta confirmado que tampoco tiene sacrificios ( ebo ) que es de suma importancia en Ifa. El método de "Marcar en la arena" difiere en que no se usa opele o manipulan ikines, sin embargo usan el sistema de pares y nones, y se debe decir que entre los Siwah, los Gbari y los Malaquinos, se marca en la arena y se manipulan semillas igualmente.

En conclusión, es cierto que entre los Yorubas existen distintas maneras de adivinación, pero el "Marcar en la arena." Es un sistema distinto a Ifa y de muy reciente introducción en comparación al sistema de Ifa.

La identidad de los dieciséis signos es necesario e inevitable por tres razones:

  • Las figuras se forman de dos partes de cuatro piezas indepen- dientes.

  • Cada una de ellas pueden tomar dos formas diferentes. 3- La secuencia es significante.

Dada estas reglas, dieciséis y solo dieciséis figuras o signos básicos son posibles acorde a esto, esta identidad constituye solo tres puntos de similitud, dos de estos principios son compartidos en una forma de adivinación que esta muy esparcida en África. Las dos primeras reglas caracterizan los métodos de adivinación africano también practicados por los Yorubas, que es usando cuatro caracoles o cuatro pedazos de nuez de kola. Cada uno de ellos deben caer boca arriba o boca abajo y los cinco signos o figuras son posibles. Si uno ata estos cuatro fragmentos tendrá la mitad o una "Pata" de un opele, para los efectos adivinatorios de estos cuatro fragmentos que se conocen como: "Hakata", de los Karanga, Zezeru, Korekore, y otros subgrupos Shona, y algunos grupos bosquimanos y los Venda, Ila, Tonga, Padi, Leya, Ndebele Rhodesianos y otros pueblos de Suráfrica. Hay también quienes usan huesos, pedazos de madera marcadas que representan y distinguen como: hombre, mujer, niño, niña y se leen de arriba hacia abajo, en ese orden. Aquí están las dieciséis figuras nuevamente resultando igualados con una sola o doble linea. El sistema chino del Iching también se compone de una linea sencilla o doble. Las figuras del Iching se obtienen lanzando tres monedas, o manipulando 49 piezas de madera que son contadas en grupos de 4 que nos recuerda el Islámico "Corte o Marcar la arena".

A una distancia tan larga como la micronesia, hay un sistema de adivinación a base de nudos, que también se basan en 4 y que producen 16 figuras o signos básicos y 256 signos derivados, nombres relacionados con los nombres de los signos de Ifá, es otro sistema de adivinación Yoruba llamado: "Owo merindinlogun". Con 16 caracoles que se lanzan en el suelo sobre una estera o esterilla de guano. Algunos signos que salen en este sistema son conocidos con hombres de signos de Ifa: Odi, Irosun, Owonrin, Ofun, etc.

Algunos de los nombres de este sistema son usados también para designar cinco signos que se derivan del uso de cuatro caracoles. Como en Ifa el signo 17 se asocia con la memorización de los signos y versos que ayudan en la interpretación. Este método es un derivado de Ifa para los Yorubas, y es afirmado por muchos Babalawos que sitan una historia en la que se dice que la diosa del río "Osun", aprendió a adivinar cuando ella vivía con Ifa ( Orunmila ). De todos los métodos de adivinación empleados por los Yorubas, Ifa es reconocido como el mas importante y confiable. La honestidad o conocimiento del Babalawo en lo personal puede ser cuestionada pero al mismo tiempo son altamente estimados y el sistema en si raramente se duda de el. El número de Babalawos es reflejo del patronato que ellos reciben y una medida de la influencia y respeto que inspiran. En comparación con un ocasional adivino Agbigba entre los Yorubas, que es raro fuera del área Yagba, es mínimo.

Donde quiera Ifa esta abierto al publico, en el sentido que el Babalawo es consultado por los sacerdotes de cualquier deidad. Incluso la adivinación con dieciséis caracoles son practicadas en ocasiones de un ritual de los cultos de las deidades en particular. Como también es cierto, la adivinación con cuatro caracoles, cuatro pedazos de kola etc. Estos tres métodos son restringidos por no ser en si para proyectar una adivinación exacta, solo preguntas y respuestas, y carecen de la profundidad de los versos, historias, Eboces y remedios propios de Ifa, y la asociación con el sistema Desde el fin de las guerras entre los Yorubas y sus vecinos musulmanes en el siglo pasado, el numero de Alufa musulmán se ha incrementado, pero sigue sin comparación con el numero de Babalawos.

Sueños y otros augurios son significativos, pero el Babalawo es usualmente consultado para interpretarlo.

Predicciones echas bajo la posesión de una deidad son consideradas muy importante, pero las posesiones son poco conocidas y menos frecuentes ante la adivinación de Ifa. Al igual que el adivinar en el agua y otros métodos de adivinación practicadas entre los Yorubas, han sido minimizadas ante la precisión de Ifa.

El núcleo real de la adivinación de Ifa descansa en los miles de versos memorizados, que es el significado que se interpreta en las 256 combinaciones, pero su significado no ha sido completamente apreciado. Para el trabajo del sistema de adivinación, estos versos son de mucha mas importancia que el signo en si o la forma por la que sea echa.

Los versos forman el importante cuerpo de arte verbal que incluye historias, cuentos, folclor, rezos nombrados, encantamientos, cantos, proverbios, e incluso adivinanzas y filosofía pero para el Yoruba el merito literario o estético es secundario para su significado religioso. En efecto estos versos constituyen las "Escrituras no escritas". El verso contiene los mitos o historias que nos cuentan las actividades de las deidades y justifican detalles del ritual, y son también la cita aclaratoria de un punto en disputa ya sea teológico o ritual.

Del Babalawo se espera que sepa una gran cantidad de versos o historias, mas que ninguno otro adivino Yoruba, y el es aceptado como una autoridad de la religión Yoruba. El es un profesional cuyo negocio consiste en aprender sobre todas las deidades, no solamente a la deidad de Ifa, como equivocadamente muchos creen. Sus funciones son con el publico en general, y es consultado por los sacerdotes de muchas y diferentes deidades Yorubas, al igual que muchos musulmanes y creyentes cristianos. El Babalawo constituye un punto focal en la religión Yoruba tradicional, canalizando sacrificios, oficiando en diferentes cultos de las deidades del panteón Yoruba, recomendando sacrificios o tributos a los muertos o antepasado. Tratando con brujas, preparando remedios o trabajos específicos a los Abikus. Ayudando a sus clientes o ahijados a tratar con la gran cantidad de fuerzas personalizadas o impersonalizadas en las que el Yoruba cree, y lograr conocer el destino individual asignado a un recién nacido.

Una indicación de la importancia de Ifa en el sistema religioso sobre los demás es el echo de que los mas rectos sincretismos religiosos resultantes del contacto europeo es el haber fundado una iglesia establecida en lagos en 1934 llamada: "Ijo Orunmila adulawo" que fue fundada en la premisa de que los que enseñen Ifa constituyan la "biblia Yoruba" .

Las reglas de la adivinación de Ifa pueden ser definidas tan precisamente, como métodos simples usando cuatro o dieciséis caracoles. En muchos otros tipos de adivinación dejan lugar a la disputa incluso entre los adivinos. Esto se puede ver en la interpretación donde se tiran huesos o otros objetos en términos a la posición en que caen, en las lineas que el fuego deja en el filo de una hoja, en la conformación de las entrañas de los animales que han sido sacrificados, en las hojas de te, o las lineas de la palma de la mano. Los que adivinan en cristales o en el agua, donde nadie puede confirmar o contradecir lo que el adivino dice que ve, en los actos Shamanisticos o estados de posesión donde un espíritu familiar o no, o una deidad habla a través del médium solamente estas interpretaciones o augurios no pueden ser confrontadas o chequeadas ni por el cliente mismo o por otros adivinos, en contraste, el Babalawo sigue un sistema regulado por reglas en donde cualquier desviación de ellas pueden ser refutadas o criticadas por sus colegas y condenados por sus clientes. Por lo menos las reglas elementales tienen que ser conocidas en sus patrones regulares por el Babalawo, entre las que se encuentran que el cliente no tiene que decirle la naturaleza del asunto o problema que lo trae a consulta pues se supone que a través de la descripción del signo que Ifa marque le dirá cual es el problema y la forma o manera de solucionarlo.

Estudios previos de Ifá.

Las dos mas antiguas descripciones conocidas de la adivinación de Ifa entre los Yorubas datan del mismo año.

Hablando de las deidades Yorubas, Tucker-1853, dice: "Uno de los principales de estas deidades es Ifa, el dios de las nueces de palmas (ikines ), a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes (babalawos ) en época de enfermedad y epidemia. En ese momento los dolientes o posibles afectados por la enfermedad y los aun sanos, ponen o compran un carnero o chivo y mandan a buscar al babalawo, el que empieza la ceremonia trazando con tiza blanca varios signos en las paredes, toma una guira grande como vasija en donde pone algunas nueces de palma y la pone delante de los signos o trazos echo en la pared, hace sus rezos o encantamientos, donde se supone que prevalecerá el dios de los ikines. El sacrificio es echo entonces, cortándosele la garganta al animal y el babalawo salpica alguna sangre en la pared sobre los signos marcados y el resto en la guira donde están los ikines, y le untan o embarran de esa sangre en la frente de la persona enferma.

Irving-1853, dice: Ifa el dios de los ikines o de la adivinación, se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón Yoruba.

El es consultado para cualquier cosa importante, por ejemplo: Para dar un viaje, certeza sobre una especulación, ir a la guerra, enfermedad o epidemia o cualquier duda sobre el futuro. A él son consagrados las nueces de palma (ikines ) y a través de estos se consulta el oráculo. Son varios los actos de adoración y respeto, como postrarse en cuatro pies mientras se reza y hacen preguntas preliminares, después los babalawos besan los ikinis y se pone la frente contra el piso y se besa el suelo donde se apoyo la cabeza. Después se procede a la manipulación de los ikines como ya se explico anteriormente.

Bowen-1857 nos reporta escuetamente: "El ultimo Orisa del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente "Ifa", el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El porque son dieciséis no esta definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los Yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifa (Araba).

El culto de Ifa es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados. Ifa es también llamado: "Banga" el dios de las nueces de palma. Banga quiere decir: "Cabeza" o Ramo de la Nuez que da o produce aceite de palma. Pero el uso de ese nombre a Ifa no es confirmada por algunos informantes.

Burton-1863, agrega: "Los sacerdotes de Ifa" se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color "tan" , y el otro en verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho blanco y verde.

Cuando ofician visten de blanco y usan constantemente un rabo como espanta moscas "Irukere" llaman a la deidad: "Banga", dios de las nueces de palma, y las nueces que lo simbolizan y se usan para adivinar tienen cuatro huecos o ojos. La manipulación es la anteriormente explicada, pares y nones, de arriba a abajo, o sea de la cabeza a la cola, y se lee de derecha a izquierda, estas son las reglas principales, el babalawo trae sus ikines ocasionalmente en un tarro de rinoceronte, que se encuentra en las tierras altas. Cuando a consecuencia de la manipulación de los ikines hay que marcar dos lineas se le llama: "Ofu", si es una linea se llama: "Ossa". Entonces la Nuez que quedo sola, con el dedo medio de la mano derecha se corre alrededor del tablero que contiene el polvo ( Iyefa ) echo del Árbol – Gusano.

Segun Burton-1893, dice; "Cuando se manipula los dieciséis ikines, se sabe que si queda una sola nuez o ikin se hace una linea doble, si quedan dos, una linea. Que es lo contrario en la Geomancia Europea y Asiática". Burton fue el primero que compilo o registro las figuras o signos de "Ifa" y sus nombres en idioma Fon, así es como pronuncian Ifa los llamados "Arara" que no son mas que los Fon del Dahomey de hoy. Ellos se refieren a los 16 signos Mejis o dobles, como las madres. Y a la combinaciones, hijos o "Omolu". Pero aunque los nombres de los signos de Ifa tienen por supuesto, algunos pequenos cambios en sus nombres, son iguales al sistema Yoruba.

Segun Baudin-1885, nos dice: "Cuando se va a consultar a Ifa en el festín de una gran ceremonia en honor de Ifa en el monte consagrado a el, la madre o esposa del que va a oficiar la consulta lleva los ikines del Ifa en una bolsa cargada en sus espaldas, y comienza la ceremonia rezando este saludo:

"Orungan Ajuba o" "Orichabi Ajuba o" Después se procede al sacrificio y después se consulta como se dijo antes.

Ifa es el mas venerado de los dioses, su Oráculo es el mas consultado y sus numerosos sacerdotes forman el primer y mayor orden sacerdotal. Ellos visten de blanco y se afeitan la cabeza y el cuerpo. El trabajo de J. Jhonson publicado en ambos idiomas, Yoruba e Ingles en 1899, es importante por ser el primer autor Yoruba en hablar de la adivinación de Ifa, que, anteriormente solo había sido echo por subsecuentes escritores extranjeros. Su gran importancia se debe a que fue quien dio a conocer los nombres y orden de los signos de Ifa, aunque no los represento gráficamente los signos, fue el primero que hizo alusión a la cadena de adivinación o Opele, y la importancia de los versos de Ifa.

En este trabajo se baso Dennett-1906, para llegar a la grandiosa relevancia del método de adivinación que el escribir: "El gran Oráculo del país Yoruba es Ifa. Se le representa en 16 nueces de palma que tengan de 4 a 10 ojos o mas. Detrás de cada uno de estas nueces representativas, hay 16 divinidades subordinadas, cada uno de los cuales reciben el termino de "Odu", que quiere decir: "Jefe, cabeza".

Esto hace el numero de Odus juntos de 256 producto de la multiplicación de: 16×16, aparte de esto se multiplican por 16 nuevamente las 256 que dan un total de: 4096 Odus, que se podrían volver a multiplicar por 16 mas a cada uno de esos Odus, pero los 16 primeros son los básicos y mas frecuentemente requeridos.

Hay una serie de historias tradicionales, a cada uno de los cuales se le llama: camino, leyenda, etc que claramente es conectado con algún Odu en particular.

Se supone que cada Odu tiene 1680 de esas historias relacionada con el, y esto junto con aquellas de los otros Odus, y se supone que cada una de ellas sea conocida por el babalawo que es el que adivina y sacrifica, se espera que la tenga en la memoria, aunque no hemos encontrado ninguno capaz de esa proeza.

Muchos aprenden de corazón un numero muy considerable, una cantidad bastante apreciable de historias conectadas con los Odus principales. Sobre la aparición de un Odu en una consulta, el babalawo piensa o memoriza alguna de las historias relacionada con el, aplicandola y recitandosela al cliente hasta dar. Con la situación imperante, y de acuerdo a la respuesta Oracular, prescribe el sacrificio que debe ser aceptado.

"Opele" u "Opepere", es un Oráculo de rango inferior de Ifa, quien es considerado como su constante mensajero, o como comúnmente se dice: su esclavo.

El siempre es representado por ocho pedazos o piezas planas de madera, metal o cualquier otro material, ensartados juntos en dos secciones de cuatro a cada lado, a una misma distancia uno de otro para que tenga libertad de movimientos, para cuando sea lanzado al suelo pueda marcar el Odu particular que salsa. Hay un Opele jefe que el babalawo tiene echo para hablar de un Odu en particular, en este caso el que ha salido.

Esta costumbre todavía se mantiene de cierta manera reservado para cuando sale un signo meji o básico.

Frobenius-1913, aparece como el primero que registro o escribió los signos o figuras de Ifa por su orden y nombres, como los Yorubas centrales o sea la zona de Ibadan se lo describieron. En referencia al "Oquelle", el sumo sacerdote de Ife tenia uno cuyas ocho piezas eran amarillas, y que lo usaba frecuentemente y era tenido en la misma consideración que si manipulara los ikines.

Ahora un ejemplo: Un hombre va a ver a un babalawo para consultar a Ifa. Pone un caracol al que le susurro a lo que viene, y lo pone delante del babalawo, el que coje su Opele y lo pone junto al caracol, momentos después el babalawo dira:"Tu Opele sabes lo que este hombre le dijo al caracol, ahora dimelo a mi". Entonces tirara el Opele empezando la consulta y por el mensajero, o sea el lado o "pata" derecha, ya sea Meji o omolu, el babalawo sabe si el cliente Vino a saber de un hijo, le robaron, o le duele un diente, diciendole entonces como resolver el problema que lo trajo a consultarse.

Las nueces que se usan para Ifa viene de una palma llamada: "Awpe- Ifa o Ope-lifa" y solo sirven para la adivinación las nueces que tienen cuatro ojos o mas.

Cuando se saca el Odu en el Opon-Ifa a través de los ikines, dicho Odu al igual que los otros están asociados con: parábolas, proverbios e historias tradicionales que se supone que el babalawo conozca con exactitud.

Al tablero de adivinar se le llama: "Opon-Ifá", y el polvo donde se marcan los signo se llama Iyerosun, por venir del árbol Iroso (Baphia nitida ). El caracol que entrega el babalawo para saber si el Odu viene Ire o Ibi-Osobo, se le llama:"Igbigbo" Segun Southon y Farro -1931, Adebiyi Fatosin Tbnia dentro de su tallada sopera o vasija que contenía su Ifa, para consultar 16 bolas de marfil del tamaño de un ikin regular, las manipulaba para la adivinación igual y decía que, cada Odu tenia su deidad subordinada y cada uno de ellos tenia a su vez otra deidad que los atendía o asiste haciendo un total de mas de 4,000 Odus, recalcando que cada uno de ellos tienen su refrán, historia o parábola que cada babalawo supuestamente debe saber y ser capaz de recordarlo, hablarlo y resolverlo.

Delano-1937, dice que los babalawos tenían un trabajo dificultoso y que tenían que poseer una muy poderosa memoria y retentiva, para poder recitar, memorizar, hablar, aclarar y resolver, enfrentando las muchas esferas de la vida. Por ejemplo, una pareja van a consultar al babalawo sobre la enfermedad de un hijo sin dejar traslucir nada del asunto. El babalawo hace sus invocaciones y le habla a su Opele. Cuando lo tira de acuerdo al Odu que habla el le dirá a la pareja: su hijo esta enfermo.

Sobre la descripción de que la madre o esposa del babalawo llevan siempre cargadas en sus espaldas el Ifa a donde quiera que vayan con el babalawo no es correcta y lo confirma el echo de que siempre el babalawo lleva consigo un Opele para cualquier emergencia o una súbita consulta a un familiar o amigo o cliente. No es menos cierto que la esposa del babalawo tiene que cargarlo en sus espaldas para ciertas ceremonias especificas.

Es cierta la sospecha, el escepticismo e incredulidad sobre el sistema de Ifa.

Pero las pruebas dadas son contundentes y las virtudes demostradas por muchos babalawos lo acreditan. Por ejemplo, Southon dice: Que Fatosin ni sus maestros nunca habían oído la palabra: Psicología, peros ellos comprendían perfectamente la connotación de esa palabra. En sus asiduas y cercanas observaciones llego a la conclusión que Fatosin podía leer claramente la mente de los que venían a el como si leyera la pagina de un periódico y entendía y explicaba sobre los temores y esperanzas del consultante con la destreza y conocimiento de un maestro de hombres.

Gorer-1935, nos dice su experiencia en el Dahomey. Un cliente susurro sumamente bajo el porque había venido a consultarse al ikin que le había dado el babalawo que pacientemente esperaba, cuando el cliente le devolvió el ikin y el babalawo tiro su Opele, le dijo con lujo de detalles a que había venido .

El "Bokonon", nombre que le dan en Daromey a los babalawos o sacerdotes de "Ifa" tiene que tener un oído super sensible o superdotado, o estar entrenado en telepatía.

Parrinder-1961, dice: Los secretos de los adivinos son herméticamente guardados y es muy difícil decir de donde provienen sus conocimientos. Ellos mantienen y muchos escritores serios lo creen, que tienen secretos esotérico que aun la ciencia moderna ignora.

Los aparatos de adivinación de Ifa y las invocaciones preliminares.

Las nueces de palma, (Ikines ) Dieciséis nueces de palma es el mas importante objeto empleado en la adivinación de Ifa y de su ritual en si.

Ellos distinguen también la adivinación de Ifa, de los otros sistemas que usan diferentes números o cantidades y otros tipos de semillas. Desde Agbigba,"Marcar en la arena" y otros sistemas de adivinación en donde las mismas dieciséis figuras o signos básicos son empleados.

Ritualmente las dieciséis nueces de palma simbolizan a Ifa como el "dios de la adivinación" como para los Celtas pre-históricos las "Piedras de rayo" simbolizaron a "Sango-odin" el "Dios del trueno". Sacrificios a Sango fueron ofrecidos por aquellos Celtas, como sacrificios a Ifa son ofrecidos en las dieciséis nueces de palma (ikines ).

En adivinación, rituales y historias Ifa es asociado con una variedad especial del aceite de palma . El aceite de palma ( Ope ) (Elaeis guineensis), pare un fruto ( Eyin ) en grandes racimos ( Idi Eyin, banga) , cada fruto consiste en una nuez cubierta con un pericarpio anaranjado rojizo de donde se extrae el aceite de palma( Epo ) para cocinar y exportar.

La nuez Ekuro, en si es de una pulgada de largo, ovoide como un huevo, con una negra y dura corteza con ranuras a lo largo. Adentro tiene una pulpa blanca que es exportada y de donde el Yoruba extrae el aceite de palma (Kernel adin, Adi) para hacer jabón y otras cosas. Ambas nueces de palma son ordinariamente conocidas como: "Ekuro", pero la nuez de palma usada para Ifa es distinguida en un termino especial: "Ikin, Iki, Eken.

Hay quien se refiere a ellas como "las nueces de Ifa"( Ifa Ikin ) y el árbol de donde provienen se le llama: "La palma de aceite de Ifa" (Ope Ifa ) o la palma de aceite de Ikin ( Ope Ikin ).

Dalziel-1937, en su lista dice que esta es una variedad botánica distinta (Elaeiss Guineensis Idolatrica) conocida como la palma rey, palma juju, palma tabú, palma fetiche, dice que es facilisima de reconocer por sus pencas dentadas y su follaje, es usualmente verde obscuro y sus hojas son mas inclinadas que las demás clases.

Un adivino de Ilara dice que si un fruto solamente de esta palma se mezcla con el fruto ordinario que se usa para hacer aceite de palma, este se echa a perder cuando esto pasa se sabe que al henos un ikin estaba entre las nueces ordinarias, es por estas referencias de informantes de importancia y confianza que decimos que los ikines de Ifa no se comen.

Algunos adivinos de Ifa mantienen que: Solo los ikines con cuatro o mas ojos (Oju) pueden ser usados para adivinar o para rituales, y que los que tienen tres ojos no son aceptables para Ifa. Una de las historias que se cuenta en Ife (Irete Ose), cuenta el porque los ikines de Ifa deben tener no menos de cuatro ojos.

Varios autores acreditados dicen que los ikines tienen que tener de cuatro ojos en adelante, y aseguran haber visto ikines de hasta diez ojos.

J. Jhonson dice: que esta palma es conocida con el nombre de: "Ope Ifa" o palma de Ifa, porque comúnmente da nueces de cuatro ojos, y esas son las que se emplea y son consagradas a Ifa. También se les llaman: "Ekuro Aije", que quiere decir: "Las nueces que no se comen" y las nueces que tienen dos o tres ojos se les llama: "Ekuro Ososa", que quiere decir: "la nuez cuya belleza perdió con su ojo" . Quedamos en que solo los ikines de cuatro ojos son los apropiados para Ifa, sin embargo, muchos adivinos dicen que los ikines de menos de cuatro ojos son aceptables. De acuerdo a lo que dice un adivino de Ilesa que dice que se debe tener ikines de cuatro ojos y de tres ojos.

Otro adivino este de Ilara explica que los ikines de tres, cuatro y hasta cinco ojos se encuentran en el racimo de un mismo árbol. Los que tienen cuatro ojos son femeninos y se llaman: "Awenren Ifá", aquellos con tres o cinco ojos son masculinos y aunque no tienen nombre especial se les compara con el leopardo (Ekun) porque son fuertes. Hembra y macho deben ser juntados ya sea ocho y ocho, siete y nueve, o nueve y siete.

Maupoil-1943, dice haber visto en el Dahomey ikines de hasta seis ojos, pero los de cuatro ojos son los preferidos en Ifa, los de tres ojos se les dan a los iniciados o "Awo fa, o Iko fa", y los de seis ojos se le dan a los jefes o los ricos.

Epega, se refiere al uso de ikines de tres hasta seis ojos. Ikines con un numero impar son incluidos en manos pares. Un juego o mano en Ife tiene tres ikines con tres ojos, y trece con cuatro ojos. Otra mano de Oyo tiene siete ikines con tres ojos, cinco con cuatro, y cuatro con cinco ojos.

Un adivino tiene que tener por lo menos dos manos o juegos ( Owo ) de ikines. Una mano es enterrada con el cuando el muera, la otra es heredada por uno de sus hijos si es babalawo o Awo-fa de Ifa. Si ninguno de los hijos es lo antes dicho la segunda mano de ikines se regara sobre la tumba del babalawo padre difunto, y los demás instrumentos deben ser desechos.

Ambas manos de ikibes han sido consagradas con el omiero de yerbas de Ifa ( Ewe Ifa ) y deben serlo cada año durante los festivales anuales de Ifa o cuando se cumpla un año mas de haber sido consagrado. Algunos adivinos tienen tres, cuatro o mas manos de ikines consagrados para adivinar. Ellos pueden adquirir manos de ikines adicionales a través de herencias, o mandadas a consagrar por mandato a través de adivinación de Ifa.

Como un adivino de Ife explica: A Ifa le gusta tener varias manos de ikines como al hombre le gusta tener varias mudas de ropa.

S. Jhonson-1921, afirma que de acuerdo a la tradición Yoruba, el primer adivino de Ifá empleó pequeñas piedrecitas o guijarros, y a través del tiempo los ikines, piezas de hierro y bolas de marfil fueron sucesivamente usados en lugar de los guijarros.

Algunos informantes de Ife nos dicen que un adivino rico tenia sus manos de ikines grabados con marfil y que una mano de 16 ikines grabado con el hueso, no el colmillo del elefante fue visto en Ife y su sueño aunque decía que lo usaba ocasionalmente para adivinar, el propósito principal fue la preparación de un talismán de buena suerte (Awure). Se conoce como: "Irin" un termino que se parece a la palabra usada para denominar al hierro: "Irin", pero que en este caso se le aplica al hueso y objetos de marfil usados en el culto a Obatala.

La cadena de adivinar: "Opele Ifá"

De la cadena de adivinar se dice que "Habla mas" que los ikines, pero esta considerado un instrumento inferior, pues para decidir cosas de suma importancia se usan los ikines. También se dice que el Opele, es el sirviente o esclavo de Ifá. Sin embargo es mas comúnmente usado para la adivinación, e incluso gran numero de adivinos de Ife emplean solo el Opele, porque les disgusta el ceremonial para usar los ikines. La razón de esto es que con el Opele se saca el signo con mas rapidez, y es la misma interpretación, las mismas historias y versos, y responde mas preguntas que las que usualmente se hacen, cuando el lento sistema de "Atefar o manipulación de los ikines es empleado.

La cadena de adivinar o Opele, es mas común y ampliamente conocido con el nombre de: Okuele, por descomposición fonética, como muchas otras palabras Yorubas, pero su nombre mas aceptado y lógico es: Opele.

El nombre: Opepere es reconocido en Ife pero no en Meko. Un informante de Meko reclama que: "Oguhaga" es otro nombre Yoruba con que se conoce, aunque esto muestra la influencia del Dahomey, donde la cadena es conocida entre los Fon por este nombre o por:"Agunmaga o Guhagan".

Las cadenas son echas por los adivinos mismos y por sus aprendices. El Opele se tira con la mano derecha, la que debe usarse siempre en la adivinación y ceremonias de Ifa, incluso si la persona, en este caso el babalawo sea zurdo.

Varios objetos: cuentas, caracoles, conchas pequeñas, aros o anillos, cascabeles pedacitos de metal, etc, son engastadas al final de las dos patas o lados del Opele, esto se hace con el proposito de distinguir la derecha o mayor, de la izquierda o menor, y así no hay manera de equivocarse. Por ejemplo: Se le pone tres caracoles a la derecha y dos a la izquierda .

En lugar de una cadena, un simple cordón al que se atan ocho chapas es la que usan los aprendices cuando están aprendiendo adivinación, pero como el cordón algunas veces se enrredan e interfieren con la libre caída de las chapas y son consideradas inaceptables por los adivinos tanto para consultar como para aprender, deben usarse los llamados "Quita-vueltas" que guardan la debida distancia entre las chapas y permiten el libre movimiento y caida de las chapas, ya sea cóncavo o convexo la posición en que caiga. Con una buena cadena la probabilidad de que cualquier signo salga es igual. Esto es deseable desde el punto de vista del adivino y del cliente, pues así las chapas son controladas por Ifa, la deidad de la adivinación, y cualquier interferencia con la libre caída de las chapas no interfiera el mensaje que Ifa quiere que el cliente reciba.

Partes: 1, 2, 3

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