El Origen de las Religiones

"Si Dios no existiera, sería
necesario inventarlo". Voltaire

"Porque es que Dios, está: bien,
gracias gracias a Dios". FEFL en Si Dios ha muerto: ¿Por
qué razón la Ciencia Nihilista
Sobrevive?

¿Cuál es el origen de la
religión en el ser humano? ¿Por qué cada
cultura adora a algún ser divino? Los filósofos
antes que ellos, y ahora, los antropólogos,
psicoanalistas, neurocientíficos e historiadores han
estudiado esta cuestión y, actualmente, proponen varias
teorías fundamentales. Las tres mejores conocidas son: la
teoría subjetiva, la teoría evolucionista y la
teoría del monoteísmo original.

Jardín del amor por
Rubens

La teoría subjetiva mantiene que la
religión se origina con el hombre en su propia esencia.
Los humanos tienen una necesidad psicológica de creer en
un ser trascendente que brinde significado y esperanza a su
existencia en este vasto e impersonal universo. Quienes adhieren
a este punto de vista creen que este carácter religioso
existe fuera de los límites del alcance de nuestro
conocimiento directo y lo atribuyen a una intuición que,
como módulo nato, forma parte de nuestro desarrollo, como
sucede con la adquisición del lenguaje o del pensamiento
abstracto. Diferentes culturas tienen visiones distintas de la
divinidad de acuerdo a su experiencia, pero la conciencia y el
imperativo de alabar un ser divino parece ser un fenómeno
universal. Por lo tanto, concluyen los proponentes de esta
teoría, que esta tendencia yace en el inconsciente
colectivo, como Jung lo propusiera. En otras palabras, nuestras
creencias acerca de un ser trascendente no son el resultado de
realidades o interacciones externas con dicho ser. Más
bien, estas creencias derivan de las actividades de nuestros
cerebros.

Estos sentimientos se expresan
concretamente mediante símbolos y rituales, y no a
través de un conjunto de sistemas de creencia definidos. A
medida que progresa una cultura, estos símbolos y
actitudes evolucionan, transformándose en un conjunto de
creencias y prácticas establecidas y especificadas. Esta
nueva fase caracteriza lo que conocemos como religión
organizada.

Hubo varios proponentes importantes que
promovieron esta teoría. Aunque nadie lograría
establecerla como hipótesis dominante. Por su parte,
Sigmund Freud creía que Dios, como concepto, derivaba de
la necesidad humana de poseer y de depender de una imagen paterna
todopoderosa. La imagen paterna idealizada que se convierte en
nuestra imagen de Dios.

La teoría subjetiva podrá
enseñarnos acerca de la naturaleza humana, pero no explica
adecuadamente el origen de la religión, o de dónde
viene este deseo universal e inmanente de conocer y entender a
Dios. Aunque este sentimiento sea soportado por la universalidad
de la experiencia religiosa que, aunque a tantos afecta, nadie ha
podido demostrar y comprobar sus orígenes.

Isla de Pascua

La Biblia brinda respuestas a las preguntas
que la teoría subjetiva no puede contestar. Génesis
1 dice que somos creados a la imagen de Dios. Por lo tanto,
fuimos creados a la imagen de Dios con la intención de que
tuviésemos una relación con Él. Romanos 1:20
dice que todos los hombres tienen grabado en su corazón un
conocimiento de Dios. El capítulo 2 dice que nuestra
conciencia testifica que existe un dador de la ley moral. El
deseo de Dios, entonces representa, una parte básica de la
naturaleza humana.

La teoría
darviniana de la religión

La segunda teoría con
relación al origen de la religión es la del enfoque
evolucionista. Este es el punto de vista más popular que
se enseña o se da a entender en el estudio de la
religión. Los proponentes de esta teoría creen,
como en la teoría subjetiva, que la religión se
origina con el hombre mismo. La religión es el resultado
de un proceso evolucionista en la cultura humana. Pero un proceso
cuya ventaja para adaptarnos y de ayudar en la supervivencia de
nuestra especie, aun permanece en espera de
explicación.

En el período más primitivo
de una tribu, la forma esencial y rudimentaria de la
religión comienza por una sensación innata de que
existe una fuerza espiritual. Esta fuerza es impersonal y atenta
a explicar aquello que nos afecta y que no logramos comprender.
Unos la llaman mana, que deriva del nombre que le dieron los
habitantes de la Melanesia. El mana puede estar concentrado con
más intensidad en algunas áreas u objetos que en
otros. Un árbol espléndido, una roca especial o
cierto animal pueden contener una mayor concentración de
mana. Concentración que, en el lenguaje del
psicoanálisis, procede de, y está cargada por
nuestras energías mentales o catexis.

El objetivo de la religión
sería manipular esta fuerza de forma que los seguidores
puedan obtener el resultado, de protección divina,
deseado. Los objetos como íconos crudos o muñecos,
llamados ídolos, pueden contener esta fuerza y ser usados,
como ungidos por los dioses y, como ellos mismos,
adorados.

Adán y Eva en el jardín del
Edén por Wenzel Peter (17451829)

La etapa que sigue es el animismo. En esta
etapa, la fuerza divina es visualizada en forma de
espíritus íntimos y personales. El animismo
enseña que hay un espíritu o fuerza mística
detrás de cada evento. Y que muchos objetos del mundo
físico poseen ese poder espiritual.

De acuerdo, existen dos categorías
de espíritus: espíritus de la Naturaleza y
espíritus Atávicos. Los espíritus de la
Naturaleza tienen forma humana, aunque sean invisibles, y habitan
en objetos naturales como plantas, rocas o lagos. Los
espíritus Atávicos son las energías
vivientes de los antepasados. Ambas categorías de fuerzas
están limitadas en expresión, poder y
presencia.

Lo crucial consiste en que siempre se debe
mantener una relación favorable con los espíritus
para no incurrir en su ira.

La etapa siguiente es la del
politeísmo. Culturas progresan de la creencia en
espíritus finitos a la adoración de dioses. Del
politeísmo, una cultura evoluciona hacia el
henoteísmo, que es la creencia en muchos dioses pero con
la adoración dirigida a sólo uno de entre ellos. La
etapa final siendo la del monoteísmo, o la de
adoración de un sólo Dios. Muchos mantienen que,
con la elevación a la santidad de tantas personas, como
hace la Iglesia Católica. Que ésta es una
religión con henoteísmo disimulado.

Esta teoría que nos transporta del
politeísmo al henoteísmo, posee varios problemas.
El primero es que estas etapas de desarrollo nunca se han
observado en la realidad. No hay ningún registro de una
cultura que se haya desplazado en secuencia de la etapa mana a la
etapa monoteísta, como lo describe el modelo
evolucionista.

Por estas razones, la teoría
evolucionista y la subjetiva no proporcionan una
explicación adecuada del origen de la religión.
¿Da una respuesta mejor la historia, o aun la
Biblia?

Monoteísmo
original

El tercer modelo para el origen de la
religión es el monoteísmo original. Esta
teoría enseña que la religión se origina
cuando Dios se revela a sí mismo al ser humano, a quien
creara especialmente a su propia imagen y para este fin. Esta
teoría propone lo siguiente:

• Dios es un Dios personal

• Se hace referencia a Él con
lingüística y cualidades masculinas

• Se cree que Dios vive en el cielo
oculto en el firmamento

• Tiene gran conocimiento y poder. Es
Omnisciente y Omnipotente amén de ser Ubicuo u
Omnipresente

• Él creó el mundo y el
universo donde éste reside

• Dios es el autor de las normas del
bien y del mal

• Los seres humanos son criaturas de
Dios y se espera que vivan de acuerdo con las reglas por
Él mismo legadas en la forma de Mandamientos

• Los seres humanos se enajenaron de
Dios cuando transgredieran sus cánones

• Finalmente, Dios ha provisto
métodos para superar esta alienación.
Originalmente, esto involucraba el sacrificio de animales
ofrecidos en un altar. Hoy seguimos las liturgias
simbólicas de las religiones organizadas

Actualmente se acepta que en
prácticamente toda parte del mundo, la religión de
una cultura específica comenzó con un concepto de
un Dios creador masculino que vive en los cielos. Él
brindaba una ley moral mediante la cual las personas entraban en
una relación con Él. Esta relación era
quebrantada cuando las personas eran desobedientes y, al
deteriorarse la relación, las personas se distanciaban del
creador, y su conocimiento de Él se desvanecía. Al
alejarse de Él los miembros de la tribu, comenzaban a
adorar a otros dioses menores. Lo que hicieran en afán
desesperado por sobrevivir en un mundo lleno de fuerzas naturales
incontenibles y espeluznantes. De esto surgiría un
incremento en el uso de la magia.

Esta teoría acopla muy bien con lo
que la Biblia nos dice. Génesis nos enseña que Dios
creó al hombre, y que el hombre vivió de acuerdo
con su conocimiento de Dios y sus leyes. Sin embargo, desde el
primer acto de desobediencia de Adán, la humanidad
continuó su senda pecaminosa alejándose de Dios.
Pablo resume esta historia en Romanos 1. La teoría del
monoteísmo original es la más consistente con la
Biblia, y parece tener un fuerte apoyo
histórico.

El
monoteísmo y la evolución
misionaria

Si el monoteísmo original es cierto,
debería afectar nuestra estrategia para las misiones. De
hecho, esta teoría ha tenido un impacto crucial en las
estrategias evangelistas por todo el mundo.

Los primeros misioneros cristianos en China
llegaron en el siglo XIII. En los años que siguieron, en
vez de capitalizar el testimonio monoteísta residual que
ya existía en el país, los misioneros impusieron un
nombre completamente extraño al Dios de los cielos.
Hicieron énfasis en que el Dios de la Biblia es ajeno y
completamente distinto de todo Dios que los chinos hubieran
conocido antes. Esta actividad les crearía problemas de
proselitismo. Los que aún persisten.

En 1884, entraron misioneros protestantes
en Corea. Al comenzar a predicar, estos predicadores emplearon
testimonios remanentes de las creencias establecidas entre los
nativos. Por ello su mensaje fue recibido entusiastamente. En vez
de introducir un Dios ajeno de Occidente, comenzaron volviendo a
presentar a los nativos el Señor de sus ancestros, el
mismo que ellos tenían interés en conocer. Como
resultado, el pueblo coreano respondió positivamente al
mensaje de los misioneros protestantes y el cristianismo se
propagó por todo el país a una velocidad
vertiginosa.

Pablo escribe en Hechos 14: "En
épocas pasadas Él permitió que todas las
naciones siguieran su propio camino. Sin embargo, no ha dejado de
dar testimonio de Sí mismo" (vv. 16, 17). El hecho de que
todas las culturas tengan este testimonio remanente ha tenido o
debería seguir teniendo un impacto en el movimiento
misionero en todo el mundo. Lo que a menudo no sucede.

Pero, ¿dónde, nos
preguntamos, entran las neurociencias donde, cada día, se
estudian fenómenos neurológicos que rayan en el
misticismo más puro? Y, ¿dónde se aplican
los conocimientos de Dean Hamer quien nos sorprendiera a todos
con la localización putativa del Gen de Dios (VMAT2) en
nuestro cerebro?

Parece ser que, hasta ahora, la esencia de
la religión, del amor puro, de muchos valores
éticos; como es el altruismo (que con otros animales
compartimos) desafía el rigor del estudio
científico. Porque asimismo parece ser, que de existir un
Dios, a Él no le interesa que lo conozcamos muy bien para
no tentar nuestro orgullo desmedido imperfección
ésta que resulta igualmente inmanente a nuestra
naturaleza.

Fin de la lección.

En
resumen

Las religiones tienen su origen en las
partes más íntimas del ser humano,
combinándose con todos nuestros valores
ético/morales y con el amor que profesamos a quienes
queremos y veneramos.

Creamos, y dejemos que otros, asimismo
crean, sin atacar sus creencias. Amén.

Bibliografía

• Larocca, FEF: Si Dios ha Muerto:
¿Por qué Razón la Ciencia Nihilista
Sobrevive? en monografías.com

• Frazer, J: The Golden Bough (1995)
Touchstone

• Dewhurst, K. and Beard, A. W: Sudden
Religious Convictions in Temporal Lobe Epilepsy (1970) Br. J.
Psych. 117:497507

• Larocca, FEF: La Teología de
la Relatividad en pskis.cl y en monografías.com

• Slater, E. and Beard, A. W: The
Schizophreniclike Psychoses of Epilepsy (1963) Br. J. Psych.
109:95150

• Hamer, D: The God Gene: How Faith is
Hardwired in Our Genes (2001) Doubleday NY

• Zinner, C: (October 2004) A Search
for the Genetic Basis of Spirituality (Scientific
American)

• Jung, C: Collected Works of C. G.
Jung, (1970) Princeton University Press NJ

• Whitmont, E. C. The Symbolic Quest.
(1969) Princeton University Press NJ

• Gallo, E: Synchronicity and the
Archetypes. Skeptical Inquirer 18 (4), Summer 1994

• Freud, S: (1907b) Compulsive
Activities and the Exercise of Religion. SE, 9:
117127.

• ——(1921c) Group
Psychology and the Analysis of the Ego. SE, 18: 65143.

• ——(1926e) The Question
of Lay Analysis. SE, 20: 177250.

• ——(1927c) The Future of
an Illusion. SE, 21: 156.

• ——(1930a) Civilization
and its Discontents. SE, 21: 57145

• Freud, S. and Pfister, O:
Psychoanalysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar
Pfister. (Meng, H. and Freud, E. L: (Eds) (1963) Hogarth Press
London

• Pfister, O: (1928) The Illusion of a
Future. Internat. J. of PsychoAnalysis, 74, 1993,
557579

Autor:

Dr. Félix E. F.
Larocca