Mohandas Gandhi y el movimiento de liberación de la India (página 2)

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Ya desde muy temprana edad, Gandhi odiaba
la separación en castas que existía en su
país, principalmente se oponía al cruel maltrato
hacia los parias, quienes eran llamados los
"intocables".

Gandhi y sus
ideales: la búsqueda de la verdad, el amor, la no
violencia, la no cooperación y la desobediencia
civil

Se podría hablar de cinco estamentos
en los que se fundamentó la lucha de Gandhi : la
búsqueda de la verdad, el amor, la no
violencia, la
no cooperación y la desobediencia civil. Todos estos
fueron empleados exclusivamente para la defensa de los
conciudadanos hindúes quienes eran no sólo
discriminados, sino también maltratados y
humillados.

Gandhi fue siempre un ardiente defensor de
la verdad, una verdad que cada uno debía buscar de acuerdo
con su mentalidad y juicio para aplicarla en todos los actos de
la vida. Sus actividades en tanto a lo político, lo
social, lo religioso y lo personal eran
guiadas por la verdad. Gandhi sostenía: ¨ La verdad te
hará libre ¨. La verdad es para él el
más alto principio del ser, es Dios. Pelear por la verdad
significa, pues, la lucha por lo que es conocido como el
ordenamiento divino del mundo, lucha contra la injusticia, el
odio y la opresión.

Asimismo, el amor era otro
de los principios
fundamentales que guiaban la vida de este personaje. La verdad y
el amor formaban una unidad inseparable; la verdad era como el
fin, el objetivo y el
amor era como el medio, el camino para llegar a la verdad.
Sostenía que los fines nobles había que
conseguirlos con medios
también nobles.

La no violencia, la resistencia
pasiva eran términos que utilizaba fusionados al amor como
único medio para llegar a la verdad. Por otro lado, el
término no cooperación lo utilizó en contra
de las medidas injustas o arbitrarias que afectaban los intereses
del pueblo.

Por eso acuña Gandhi para su
método
de acción
política
la palabra sánscrita satyagraha, y denomina satyagrahi al
que enfrenta al enemigo con esta inquebrantable fe en la
verdad.

La frase "solo la verdad triunfa" fue
elegida como lema de la India libre,
Gandhi sabe que la ilimitada verdad nunca puede ser comprendida
plenamente por el hombre,
terrenalmente limitado, el cual debe contentarse con permanecer
siempre en camino hacia ella sin alcanzarla
jamás.

En frase de Gandhi: "Cuando la verdad se
muestra al
hombre,
reviste la apariencia de la no-violencia".

La
transformación y su acción en
Sudáfrica

El 4 se septiembre del año 1888
Gandhi partió para Londres en donde iniciaría su
carrera como abogado. Aproximadamente dos años y ocho
meses, lo que duró su estadía, significaron su
etapa formativa.

Se caracterizaba por ser un hombre de
acción, el cual logró su conocimiento y
confianza en sí mismo durante el transcurso de su
vida.

Inmediatamente terminados sus estudios,
Gandhi regresó a la India donde fracasó
rotundamente en su labor como abogado. Debido a las constantes
decepciones, decidió aceptar la propuesta de trabajo de una
firma musulmana de Pobandar, la cual, lo envió como
abogado a Sudáfrica.

Para ese entonces Sudáfrica era
colonia del imperio británico y contaba con unos 150.000
emigrantes hindúes.

Posteriormente a su llegada, sufre en
Martizburg, un episodio que ciertamente cambió el rumbo de
su vida. Allí, fue tratado como miembro de una raza
inferior, fue discriminado en un tren por su condición de
moreno; y debido a que hizo valer sus derechos negándose a
cooperar con una injusta medida, fue arrojado violentamente,
junto a su equipaje, al andén de la estación.
Cuando intentó reclamar sus derechos como ciudadano
inglés
fue atropellado, y pronto vio que todos los hindúes
recibían igual trato.

El mismo Gandhi, en una entrevista con
el Dr. John R. Mott (misionero norteamericano), definió a
esta experiencia como la más creadora de su vida, en la
cuál tomó conciencia de los
problemas del
colonialismo y la discriminación racial.

Es aquí donde nace su decisión de combatir el
racismo y
promover la generalizada aceptación de las libertades
civiles y de los derechos políticos de los
hindúes.

Al igual que el resto de los asiáticos, los
hindúes eran tratados como
personas inferiores. Existían ordenanzas separatistas que
autorizaban a la policía a maltratarlos y sojuzgarlos, y
por cualquier motivo eran encarcelados y se les registraban las
casas. Conjuntamente las autoridades británicas les
imponían excesivos y abusivos impuestos.

El ser considerado diferente a la clase social y
política dominantes, hizo que Gandhi tomara conciencia de
la situación y que se involucrara en la lucha por la
defensa de los derechos y libertades hindúes.
¨ En
presencia del mal tenía que obrar. Nunca lo
satisfacía, simplemente, encogerse de hombros o estrujarse
las manos desesperado. La pasividad lo irritaba. En su carácter no había una sola hebra
pasiva y toda su resistencia era activa.¨

Su objetivo era conseguir un trato equitativo para los
hindúes en Sudáfrica, aspiraba a la igualdad
civil; buscaba la tolerancia ante
las diferencias, el fin de la segregación. Los intereses
de Gandhi estaban centrados en mejorar la moral del
hombre, no existía en él, fines políticos.
Asimismo, defendía la idea de que las leyes
debían ser justas, favoreciendo tanto a blancos como a
miembros de otras razas.

Fue aquí donde nació su teoría
y práctica de la no-violencia, su idea de la resistencia
pacífica y la no cooperación con el gobierno
británico. El origen de la política de la ¨ no
violencia ¨ se lo atribuyó a Liev Tolstói
(novelista ruso, pensador social y moral); el
concepto de
¨ desobediencia civil ¨, se lo atribuyó a David
Thoreau, por su ensayo
Desobediencia civil (1849); igualmente, tomó ideas de
Hasta esto último, de John Ruskin (ensayista y
crítico de arte
inglés).

Gandhi unió varios conceptos y los adaptó
creando el término ¨satyagraha¨, que debe
traducirse como ¨ fuerza del
alma ¨. El
propio Gandhi la definió como ¨ la
reivindicación de la verdad, no causándole
sufrimiento al adversario sino al propio yo. El adversario debe
ser liberado del error con paciencia y simpatía. Liberado,
no aplastado.¨

Explicaba que la no violencia es una técnica para
impedir los conflictos
entre las razas, comunidades y los países. Para Gandhi fue
un dogma que incluía la verdad, el amor, el servicio a la
comunidad,
métodos y
medios escrupulosos, no herir a nadie con la acción o con
la palabra, la tolerancia afectuosa de las diferencias y la
moderación al perseguir bienes
materiales.

Creía que el modo en que la gente se comporta vale
más que lo que consiguen. La satyagraha promovía la
no-violencia y la desobediencia civil como los métodos
más apropiados para alcanzar objetivos
políticos y sociales.

¨ La fuerza del alma, nunca aprovechaba las debilidades
del adversario ni formaba alianzas poco naturales. Los enrolados
en la resistencia civil confiaban en convencer al cerebro y
conquistar el corazón
mendiante el sufrimiento, la sinceridad y la actitud
caballeresca, sin herir, humillar ni causarle resentimiento al
adversario

Su intención no era degradar o
vencer a los blancos. Deseaba convertirlos.

¨ La satyagraha invierte la
política del ojo por ojo y diente por diente, que concluye
por cegar de furia a todos. Paga el mal con el bien, hasta que el
malhechor se cansa del mal.¨

De esta manera, Gandhi tomó la
decisión de luchar contra las injusticias, abusos y
atropellos. Para lograrlo, empezó a organizar a sus
conciudadanos por medio de reuniones y conferencias.

Consideraba que los integrantes del
movimiento de
desobediencia civil eran su "ejército de la paz", y estaba
completamente seguro que el
gobierno terminaría por ceder ante la ¨ fuerza del
alma ¨ .

Gandhi organizó a los hindúes
en un movimiento masivo y pacífico de descontento, que
consistía en la no cooperación con las leyes
abusivas de las autoridades y la resistencia sin violencia. Tal
es el caso, cuando los hindúes resolvieron desafiar el
decreto que prohibía la inmigración y afrontaron el arresto
circulando sin certificados de inscripción. Todos los
hindúes le fueron leales al ¨ general de la paz ¨
cumpliendo con las órdenes de combate, las cuales eran: no
resistirse al arresto; no resistirse a los azotes de la
policía y comportarse en forma moral e
higiénica.

Si los detenían, no ofrecían
resistencia; si los mandaban a los tribunales, no se
defendían; si mandaban a cientos de ellos a las
cárceles, se presentaban miles de voluntarios para que los
encarcelaran.

Esto era cumplido por la mayoría de
los hindúes y se mantuvo año tras año, hasta
que al fin, las autoridades colonialistas cedieron ante las
demandas de Gandhi. Su cruzada fue exitosa.

Se derogaron las leyes con impuestos
abusivos, se modificaron las ordenanzas represivas de la
policía. Se les permitió a los hindúes y a
otros asiáticos como los chinos permanecer en
Sudáfrica como agricultores y trabajadores libres. Se
suspendió la amenaza de deportarlos para sus
países. Por último, se reconocieron como legales
los matrimonios que los hindúes hacían entre ellos
acorde con distintas religiones
bien fueran hindúes, musulmanes o
budistas, entre otras.

Gandhi luego de
la transformación y su acción en la India, y el
movimiento de no cooperación

Cuando en enero de 1915 Gandhi
regresó a la India después de su permanencia en
Sudáfrica, era otra persona interna y
externamente. En su exterior, ya que había dejado de usar
la típica ropa europea para vestirse con la sencilla
vestimenta hindú, en su interior, porque regresó
rico en ideas. Se había convertido en un verdadero
líder,
había estudiado su nuevo método de lucha, el cual
emplearía para liberar a su patria. En la India
advirtieron rápidamente las cualidades de Gandhi y pronto
se convirtió en el máximo exponente de lucha por el
autogobierno.

Tras la I° Guerra Mundial,
inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la
satyagraha contra Gran Bretaña. Gandhi buscaba una nueva
India para el hoy, no sólo una India libre para el
mañana.

En noviembre de 1918, los hindúes
esperaban la restauración de las libertades civiles que
disfrutaran bajo el mando británico en tiempos normales.
Pero tuvieron una dolorosa sorpresa cuando las severidades del
tiempo de
guerra
continuaron.

En 1919 el Consejo Legislativo Imperial de
Nueva Delhi aprobó las leyes Rowlatt, que daban a las
autoridades coloniales británicas poderes para hacer
frente a las denominadas actividades subversivas; el movimiento
satyagraha se había extendido por toda la India, ganando
millones de adeptos.

Gandhi había calificado esta
legislación de ¨ injusta, destructora del principio de
la libertad y de
los derechos elementales del individuo
sobre los cuales se basa la seguridad de la
comunidad como un todo y la del Estado mismo
¨. Por lo cual convocó a un ¨ hartal general
¨, una suspensión de la actividad económica
(cierre de comercios, cesación del trabajo en
fábricas, barcos sin descargar), impulsando a las masas
populares a la acción, para así demostrar la
unidad, disciplina y
fuerza. De igual forma, propuso una prolongada resistencia a las
limitaciones de las leyes Rowlatt a las libertades
civiles.

El hartal tuvo un gran éxito,
pero en muchas ciudades fue acompañado de la violencia
(incendios
intencionales, corte de los hilos telegráficos, saqueo de
los comercios, bloqueo de los trenes y agresiones a los
ingleses), por lo cual, se dio por terminada toda la
campaña del satyagraha, reconociendo que fue un error
debido a estos actos de salvajismo.

La peor manifestación de violencia
de post hartal se presentó en la provincia de Punjab, en
Amritsar, una ciudad de 150.000 habitantes.

En 1920, al no lograr del gobierno
británico reforma alguna, Gandhi proclamó una
campaña organizada de no cooperación. Los
hindúes que ocupaban cargos públicos dimitieron,
los organismos gubernamentales y los tribunales de justicia
fueron boicoteados y los niños
abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India, las
calles de las ciudades, fueron bloqueadas mediante sentadas de
ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser
golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero las
autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto
en libertad. Los ingleses quedaron asombrados, no habían
tomado conocimiento que Gandhi había penetrado tan
profundamente en la conciencia de su pueblo, tenía un gran
poder
moral.

La independencia
económica de la India fue el punto culminante del
movimiento swaraj, ¨autogobierno¨, de Gandhi, que
implicaba un boicoteo a los productos
británicos. Los aspectos económicos del movimiento
eran significativos, puesto que la explotación de los
campesinos hindúes por parte de los industriales
británicos había originado una extrema miseria y la
virtual destrucción de la industria de
la India.

Gandhi propuso como solución a esta
situación el fomentar a las industrias
artesanales. Es por esto que comenzó a usar una rueca,
símbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina y del
renacimiento de
las industrias tales como el hilado manual.

¨ Si trescientos millones de personas
hilaran una vez por día , no porque un Hitler se los
ordenara, sino porque los inspirara el mismo ideal,
tendríamos una unidad de propósitos suficiente para
alcanzar la independencia¨, dijo Gandhi en 1946. Gandhi
depositaba tanta fe en la rueca que la puso en el centro de la
bandera del partido del Congreso, la cual llegó a ser la
bandera de la India independiente.

Gandhi temía que la
industrialización dejara sin trabajo a los campesinos y
obreros, aumentando la miseria en la India; por esta razón
prefería el hilado casero a las
fábricas.

La no violencia exigía mayor
valor que la
violencia. Gandhi consideraba que mediante la práctica de
este método Gran Bretaña llegaría a
considerar la inutilidad de la opresión y
abandonaría su país.

¨ Hacía que su adversario fuese,
como él, un buscador de la verdad. Su objetivo era siempre
convertir, nunca mostrarse coercitivo ni reprimir. Al adversario
nunca le escocía la humillación de la derrota, sino
que compartía plenamente la emoción y la
alegría del descubrimiento de la verdad , que, se le
hacía sentir, era tan suyo como de Gandhi. Esto
permitía que la mente de su oponente fuese receptiva, en
vez de ofrecer resistencia.¨

La influencia política y espiritual
del Mahatma era tan grande en la India que las autoridades
británicas no se arriesgaron a atacarle.

En 1921 el Congreso Nacional Indio,
grupo que
encabezó el movimiento independentista, otorgó a
Gandhi autoridad
ejecutiva plena.

En aquel momento, Gandhi inició una
campaña de desobediencia civil, pero sin pensar que,
terminaría en un acto atroz. Después que la
manifestación pacífica fuera reprimida a balazos
por policías, y cuando a éstos se les acabaron las
municiones e intentaron refugiarse en la municipalidad, la
muchedumbre enceguecida mutiló y quemó los cuerpos
de veintidós policías.

Gandhi no estaba seguro de poder controlar
los acontecimientos vandálicos por lo que suspendió
el movimiento de desobediencia y prohibió todo acto de
desafío al gobierno británico en la India. Gandhi
no quería comprar la independencia al precio de la
violencia en todo el país.

Los actos culminaron en tal fanatismo que
Gandhi confesó el fracaso de su campaña, a la que
puso fin.

En 1930 Gandhi proclamó una nueva
campaña, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en
particular el que cargaba la sal, sobre la que el gobierno
británico ejercía un monopolio.

Se llevó a cabo una marcha en la que
miles de hindúes fueron desde Ahmadabad hasta el mar
Arábigo, donde obtuvieron sal por si mismos, evaporando
agua del mar;
acción que estaba severamente prohibida por ley.

Este movimiento pacifista, la Marcha de la
Sal, se realizó contra el impuesto de la
sal, que afectaba esencialmente a los más
pobres.

¨Sólo la no violencia organizada
puede enfrentarse a la violencia organizada del gobierno
británico…Esa no violencia se expresará mediante
la desobediencia civil…Mi ambición es nada menos que
convertir al pueblo inglés mediante la no violencia y
hacerle comprender así el mal que le hace a la India
¨, dijo Gandhi.

Algo realmente curioso fue la masiva
incorporación de las mujeres a la protesta.

Gandhi debe haberse sentido personalmente
muy satisfecho con aquel fuerte movimiento femenino, por una
parte porque su trabajo no había sido en vano y por otra
parte, porque la mujer
quedó incorporada al movimiento de la lucha por la
independencia, lo que aumentaría las fuerzas.

Las secuelas de la marcha de la Sal
causaron dos efectos: dieron a los hindúes la
convicción de que podían librarse del yugo
extranjero e hicieron comprender a los ingleses que estaban
sojuzgando a la India.

Una vez más, Gandhi fue arrestado y
puesto en libertad en 1931.

En 1932 Gandhi inició una nueva
campaña de desobediencia civil contra las
autoridades británicas. Arrestado dos veces, Mahatma
ayunó durante largos períodos en diversas
ocasiones. En septiembre de 1932, mientras estaba en la
cárcel, llevó a cabo un "ayuno hasta la muerte"
para mejorar la situación de la casta de los
¨intocables¨, los cuales habían sido
excluídos del electorado hindú. Gandhi consideraba
que como líder del movimiento hindú debía
buscar la erradicación de la injusticia social y
económica del sistema de
castas.

En 1934 abandonó formalmente la
política y fue sustituído por el dirigente del
Congreso Nacional Indio, Jawaharlal Nehru. Tan grande era su
autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno
concedido por Gran Bretaña a la India a través de
la promulgación de la Government of India Act (1935) no
pudo ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo
aprobó. Pocos años después, en 1939,
regresó a la vida política y su primer acto fue una
huelga de
hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rajkot a
modificar su régimen autocrático.

Cuando estalló la II° Guerra
Mundial, el Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron una
declaración de intenciones respecto del conflicto y
sus implicaciones respecto de la India. Como reacción a la
insatisfactoria respuesta británica, el partido
decidió no apoyar a Gran Bretaña a menos que se
concediera a la India una total independencia. Las autoridades
británicas se negaron a ello y ofrecieron una serie de
compromisos que a su vez fueron rechazados. Cuando Japón
entró en guerra, Gandhi todavía rechazaba la
participación de la India en el conflicto. Fue
recluído en 1942 y liberado dos años más
tarde por motivos de salud.

En 1942, cuando la II Guerra Mundial, la
India corría el peligro de ser atacada por los japoneses,
que se habían apoderado de los países del Sudeste
de Asia y de
Birmania. Gandhi proyectaba un movimiento antigubernamental bajo
el lema ¨ Abandonen la India¨. Hizo un llamado a los
británicos para que dejaran libre a su país para
que, en caso de ser atacado, se defendiera con sus propias
fuerzas. De inmediato el Virrey dio orden de detener a Gandhi y a
todos los principales dirigentes y enviarlos a la
cárcel.

A lo largo del tiempo, Gandhi fue viviendo
un proceso de
transformación, el cual le hizo ganar la confianza de la
gente. Entre sus mayores preocupaciones estuvieron la austeridad,
el dominio de
sí mismo, el bien común, la búsqueda de la
verdad y la justicia.

Su objetivo de vida fue el renunciamiento
no sólo a la comodidades, los lujos y los placeres, sino
también a sí mismo, lo que consideraba que lo
ayudaría a encontrarse. Como bien describió en el
año 1924: ¨ Significa el control de
los sentidos
en todas las ocasiones y en todos los lugares, en el pensamiento,
en la palabra y en la acción. ¨

No podría haber logrado lo que
consiguió de no ser por el método de acción
social directa que desarrolló, basado en los principios
del coraje, la no-violencia y la verdad.

Gandhi logró ser un hombre de
acción que desarrolló un conocimiento, una
sensibilidad, una inteligencia y
una elevada moral, que fueron sus principales elementos de lucha,
junto a su capacidad organizativa.

La
creación del Estado Nacional Indio:
conflictos

En 1944 la lucha por la independencia de la
India estaba en su última fase, ya que Gran Bretaña
estaba dispuesta a aceptar la liberación de la India a
condición de que se llegara a un acuerdo entre la Liga
Musulmana y el Congreso Nacional Indio, ambos nacionalistas pero
rivales. Gandhi se opuso firmemente a la división de la
India, aunque al final aceptó, con la esperanza de que se
alcanzaría la paz interna y una posterior
unificación.

Mohammed Alí Junnah, presidente de
la Liga Musulmana fue convocado por Gandhi para que entablaran
negociaciones. Un acuerdo del Congreso con la Liga, consideraba
Gandhi, obligaría a los ingleses de la India a abandonar
el poder. Pero finalmente las conversaciones no dieron
ningún resultado.

Los musulmanes ricos y la clase media
mahometana daban por sentado que, en una India libre con una
mayoría hindú, los hindúes ocuparían
una gran parte de los cargos públicos y
disfrutarían de otras ventajas económicas. Por eso
se mostraban reacios a ver partir a los británicos,
quienes les habían ayudado a conseguir cargos
públicos y una adecuada representación
política.

El Pakistán, por el contrario, les
daría a los musulmanes todo el poder político y los
empleos y el control total de la industria y el comercio. Por
eso, el Pakistán era la respuesta a los ideales tanto de
los musulmanes ricos, como de los clase media. Un estado
religioso les ofrecía seguridad
social, un monopolio político y
económico.

La elección inglesa había
aclarado que el público no estaba dispuesto a realizar
nuevos sacrificios para conservar sus supremacías en la
India. Para la primavera de 1946 la mayor parte de las unidades
militares habían desaparecido, de modo que el gobierno
inglés ya no tenía una gran fuerza física.

En los tensos acontecimientos que
siguieron, el destino de la India giró principalmente
alrededor de cinco figuras. El Mahatma que era guiado por su fe
en la unidad de la India , que lo llevó a oponerse a la
partición hasta el último momento posible y que le
hizo realizar campañas de reconciliación en los
escenarios tumultuosos. Jawarharlal Nehru , maduro dirigente
nacional y reconocido sucesor de Gandhi. Mohamed Alí
Jinnah con una suprema habilidad táctica, un poder de
inspirar lealtad y de imponer disciplina, así como una
capacidad de agitar a las masas casi tan grande como la del mimo
Gandhi . Las últimas dos figuras son inglesas. Wavel a
cargo del gobierno, de gran poder intelectual y Mountbatten que
resultó ser lo opuesto a Wavell, y que deslumbraba por sus
conexiones con la Corona.

A partir de entonces, la India
avanzó continuamente hacia una guerra civil de las
más espantosas, señalada de vez en cuando por
asesinatos en las comunidades cuando cada una de éstas
tomaba venganza de otra.

En Calcuta estallaron sangrientos tumultos
que el gobierno de la Liga Musulmana no pudo o no quiso sofocar
hasta la llegada de tropas inglesas. Las provocaciones entre
hindúes y musulmanes provocaron que Gandhi iniciara
huelgas de hambre con el fin de detener los disturbios en Calcuta
y Nueva Delhi. Fueron los hindúes quienes más
sufrieron. Poco después, los hindúes de Bihar se
volvieron contra la minoría musulmana y nuevos actos de
violencia ocurrieron en la Bengala oriental y en las Provincias
Unidas. Una vez provocada la furia y con las pasiones sueltas,
cada uno de estos actos fue ligado de espantosos
excesos.

Después de que ambos lados hubieron
rechazado un último intento del nuevo virrey por llegar a
un acuerdo, los dirigentes del Congreso decidieron que la
partición era inevitable. Al fin, Nehru rompió con
Gandhi por diferencias sobre este problema. El veterano Mahatma ,
volvió a su trabajo de reconciliación en Bengala,
ni siquiera se presentó a las celebraciones del Día
de la Independencia en agosto.

Dos estados, la India y Pakistán,
iban a ser establecidos; a ellos entregaría el gobierno
inglés sus activos, y ellos
se encargarían de redactar sus propias constituciones. La
fecha de independencia o de entrega de poderes fue adelantada a
la media noche del día 14 de agosto. En tal fecha, los
estados quedarían libres del dominio inglés y de
las obligaciones
adquiridas por tratados, pero se les estimularía para que
formaran parte de la India y o del Pakistán antes de esa
fecha.

Las provincias determinarían por
voto de sus cuerpos legislativos a quién serían
leales. Pero en el Punjab y Bangala, donde los números
comunales eran aproximadamente iguales, tendría lugar una
división por medio de una comisión de frontera , y
en la provincia Fronteriza, en donde un ministerio Camisa Roja
desempeñaba el puesto por una minoría precaria, se
celebraría un referéndum.

En 1947, funcionarios hindúes y
musulmanes acordaron la separación, y el 14 y 15 de agosto
de ese mismo año, se crearon la India y el
Pakistán. Sin embargo, el nacimiento de ambas naciones no
acabó con la violencia. Se estima que cerca de un
millón de personas murieron en los enfrentamientos
religiosos.

Apenas iniciada su vida independiente, la
India se enfrentó al gigantesco problema de los millones
de refugiados hindúes que llegaban del Pakistán, la
nueva nación
musulmana, en oleadas interminables. Solamente en Punjab,
alrededor de diez millones de hombres, mujeres y niños
buscaron amparo.

A los estragos del hambre y del crimen, se
añadieron los de una epidemia de cólera
que deizmó a quienes no era posible socorrer, ya que lo
impedían sus enemigos religiosos cegados por el
odio.

No obstante, la situación
seguía siendo en exceso difícil y
dramática.

El nuevo gobierno tomó
posesión el 15 de agosto de 1947. Lord Mountbatten fue el
primer Gobernador general del nuevo Dominio y él y lady
Mountbatten fueron recibidos con entusiasmo en las tumultuosas
celebraciones que siguieron.

Pero el nuevo gobierno aún
tenía que demostrar su capacidad de gobernar, y pronto
estaría sometido a tensiones mayores delas que hubiese
esperado. Esta época de tensión y de ajuste
pertenece, lógicamente, al período de independencia
y forma el preludio necesario al primer capítulo de la
nueva India.

Gandhi inició el 13 de enero de 1948
un nuevo ayuno expresando:

"Ayunaré hasta que tenga lugar la
reconciliación, la cual no había de obedecer a la
presión
material, sino al despertar en nosotros el sentido del deber. La

muerte sería para mi un gran alivio si tuviese que ver
al hinduismo, al islamismo y al sijismo destruír la India,
sin que yo pudiera hacer nada para impedirlo".

Tales palabras conmovieron a la India y al
Pakistán.

Asimismo ayunó con el
propósito de detener el derramamiento de sangre.

¨ Su objetivo nunca había sido
la expulsión de los ingleses y la sustitución de su
gobierno por uno hindú. No le proporcionaba placer una
independencia en dos partes, engendrada por la religión a base de
odio y codicia de poder y realizada en un mar de sangre. Tuvo la
fortaleza y el valor necesarios para rechazarla; esa es la
verdadera dimensión de su grandeza. La India
alcanzó su independencia el 15 de agosto de 1947 pero
Gandhi anunció que él no podía participar en
los festejos.¨ ¨

¨ Si ustedes no pueden lograr que toda
la India comprenda que los hindúes, los sikhs y los
musulmanes son hermanos, eso sería un mal augurio para
ambos Dominios.¿Qué será de la India si
ambos riñen?¨

El 18 de enero, cien dirigentes
brahmánicos, musulmanes, sijs, cristianos, judíos,
se presentaron ante Gandhi, comprometiéndose por escrito a
proteger la vida, las propiedades, la libre circulación,
la fe de los creyentes de las distintas religiones. Las mezquitas
arrebatadas a los mahometanos les serían devueltas y los
negociantes musulmanes podrían reanudar sus actividades.
Los creyentes islámicos prometían abstenerse de
toda acción violenta. Gandhi suspendió su
ayuno.

Las brahmánicos no le perdonaban a
Gandhi sus intervenciones a favor de los musulmanes. Esta actitud
del Mahatma era denunciada como anti-hindú y algunos de
ellos conspiraron para asesinar al líder santo.

Su
muerte

Luego de la independencia hindú y la
sangrienta separación en las naciones de India y
Pakistán, Gandhi decidió visitar Pakistán
para hacer la paz con los musulmanes.

El 30 de enero de 1948 Gandhi fue asesinado
a quemarropa por Vinayak Nathura Godse, miembro de un grupo
extremista hindú, que se oponía a su programa
de tolerancia hacia todas las religiones.

Resulta irónico que una persona como
Gandhi, que fue el defensor de la no violencia y de la tolerancia
religiosa, cayera víctima de la violencia a manos de un
fanático religioso.

El acercamiento de Gandhi a otras
religiones le costó la vida.

Por todas sus altas cualidades el pueblo
hindú le concedió otro título además
del de Mahatma, y fue el de ¨ Padre de la Nación
o Padre de la Independencia

Desde que Gandhi regresó a su patria
en 1915 hasta su muerte en 1947
trabajó sin descanso por su país y por su pueblo.
Fue un dirigente que actuó con la máxima
austeridad, simpleza y honradez.

Consolidación

La pérdida de Gandhi tuvo el efecto
paradójico de fortalecer la mano de Nehru. El gobierno era
en realidad un duunvirato entre él, representante del
idealismo y
las tendencias izquierdistas del partido y Sardar Vallabhbai
Patel, realista y jefe del partido, procedente de Gurajat,
inclinado al autoritarismo, la ortodoxia y los negocios en
grande. Dos veces había diferido sus pretensiones a la
jefatura por instancias de Gandhi, pero ahora Gandhi estaba
muerto y él tenía bajo su dominio la maquinaria del
partido, de modo que podía ser un rival
formidable.

Así, el fin del año 1948
encontró al gobierno del Congreso firmemente instalado en
su puesto, habiendo superado la crisis de la
partición y de los refugiados eliminadas en gran parte las
discordias internas. Pero a pesar de haber superado estas
contingencias, todavía quedaban los dos problemas
heredados del período de dominación inglesa, que
era necesario resolver antes de dar un paso más hacia
delante. Se trataba de la integración de los estados indios y de la
redacción de una constitución. El referente a los estados
era el más urgente y fue el que se atacó primero.
Había 362 estados, desde Hyderabad con sus 17 millones de
habitantes, hasta estados con sólo una extensión de
unos cuantos kilómetros cuadrados.

Para el Día de la Independencia
todos habían aceptado unirse a uno y otro estado, con las
excepciones de Cachemira, Hyderabad y Junagadh. Junagadh se
decidió por Pakistán, pero después tropas
indias ocuparon el estado y un
plebiscito se declaró a favor de la India. Hyderabad se
convirtió en estado indio, para ser después en
1956, dividido entre los estados del Decán, organizados
sobre una base lingüística. Cachemira accedió
unirse a la India. Desde entonces la India ha permanecido dentro
del terreno legal, calificando a Paquistán de
agresor.

La realización final del
período de transición fue la nueva
Constitución. Fue redactada por la entonces existente
Asamblea Constituyente, con notable celeridad, y fue puesta en
práctica a partir de 1950. En realidad, los derechos
fundamentales, el sufragio
universal y las directivas constitucionales , así como la
maquinaria política adoptaron principios políticos
y éticos occidentales. Finalmente, la Constitución
fue redondeada por la conversión del dominio indio en una
república dentro de la Comunidad Británica de
Naciones. Las razones de esto fueron emocionales; la India
quería sentirse independiente, así de hecho como
legalmente. En esta evolución la India ha figurado a la cabeza
en el camino a la posterior práctica de la Comunidad y tal
vez ha tropezado en la tarea de dar a la Comunidad una forma
más realista y al mismo tiempo más flexible, en su
actual período de desarrollo.

La India de
Nehru

Hacia 1950, la India terminó un
capítulo de su historia. Los ingleses ya no
estaban y el nuevo régimen había logrado
establecerse. El Congreso había completado su programa, a
excepción de la pérdida de Pakistán y el
camino parecía claro para que la India trazara un nuevo
futuro. Los acontecimientos que tuvieron lugar desde 1950 son,
más contemporáneos que históricos porque se
relacionan con procesos que
todavía están en desarrollo por lo que no se pueden
evaluar. Se observa una unidad en estos últimos quince
años que no se encuentra con frecuencia en la India del
pasado. Nehru tuvo claridad de ideas acerca de lo que
debía hacerse, energía para hacerlo y el magnetismo para
mantener su dominio sobre todo el país en un grado sin
precedente.

¨ La India avanza continuamente hacia
la nueva sociedad.
Será necesario controlar la natalidad a fin de que no se
presente una catástrofe, y tomar medidas más
enérgicas a fin de que la riqueza acumulado por la
industria se disemine de manera equitativa sobre la sociedad. En
el supuesto de que ello se realice, y en ausencia de una guerra
nuclear, parece probable que la modernización
continúe y que se resistan las presiones
centrífugas. Éstos son legados del
pasado, en forma de lealtades familiares expresadas por medio de
la casta y de lealtades regionales articuladas por medio de la
lengua. La
India fue introducida en el mundo persa-turco del Medio Oriente
por los mogoles, y en el mundo occidental por los ingleses. Ahora
está tomando su lugar en la sociedad del nuevo mundo, de
la cual el Occidente mismo comienza a formar parte. Es ese mundo
del futuro, será al mismo tiempo donante y receptor. Con
la intrusión occidental, utiliza su genio de
absorción para conformar algo no totalmente tradicional ni
totalmente moderno. En la sociedad del mundo nuevo, no
sólo recibirá del Oriente y del Occidente, sino que
en cambio,
dará sus tesoros del espíritu, que por ahora en su
mayor parte permanecen ocultos.¨

Conclusión

Gandhi era un hombre que impulsaba una
multitud con su facilidad de palabra, su mensaje de paz, su
repudio a las injusticias y su creencia en que todos los seres
humanos eran dignos de vivir libres, sin esclavitud, sin
diferencias de clase y sin ataduras.

A su vez fue un hombre que practicaba la
lucha pacífica, sin violencia.

Algo digno de resaltar es que Gandhi
hubieran podido vivir una vida sin conflictos, sin problemas, y
sin embargo fue un hombre comprometido con su época y con
su pueblo. Luchó por esto. Su integridad y patriotismo
fueron más fuertes.

Fue un hombre que marcó la
diferencia y logró darle esperanza a millones de
hindúes que vivían bajo el racismo, la esclavitud,
la opresión y la falta de libertad. Por esto consideramos
que Mahatma Gandhi
fue uno de los más importantes líderes del siglo
XX. No sólo consiguió la independencia de la India,
sino también influyó sobre políticos de todo
el mundo de la no violencia.

El mérito histórico de Gandhi
consiste en haber llevado el movimiento nacionalista desde los
debates de los intelectuales
de la clase media y desde las sociedades
secretas regionales a la gran masa del pueblo indio. Sólo
sus doctrinas y métodos dieron a las masas la posibilidad
de involucrarse en la lucha por la libertad. Sus elevados ideales
y su sencillo lenguaje
sacudieron tanto, a los campesinos hindúes como a los
intelectuales británicos, despertando en ellos el
sentimiento de dignidad y la
disposición a la búsqueda de la verdad. Atrajo como
un imán al pueblo, que pronto le veneró como a un
santo y le concedió el título honorífico de
mahatma ("aquel cuya alma es grande").