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Fantasía, magia, supersticiones y leyendas del mundo andino contemporáneo



Partes: 1, 2

    1. Introducción
    2. El vuelo del
      Chamán
    3. El oro
      maldito

    INTRODUCCIÓN

    Cuando en el mes de julio de 1998 me interné en las
    selvas de la cordillera de Vilcabamba, buscando los restos de la
    última capital de los
    incas tras la
    conquista
    ibérica, no pensé en encontrarme con una realidad
    "cotidiana" tan diferente a la mía, en sus aspectos
    más profundos. Aquellas jornadas de indagación y
    cansancio físico fueron mucho más que un mero
    traslado en el espacio y geografía del
    Perú. En cierto modo, a medida que avanzábamos por
    esos abruptos cerros tupidos de vegetación subtropical, no hacíamos
    más que adentrarnos en un universo
    cosmovisional distinto en el que las fronteras que separan la
    "realidad" de la "fantasía" se desdibujaban,
    pudiendo experimentar en carne propia una forma de ver y entender
    el mundo plagada de magia y, desde nuestro punto de vista
    occidental, irracionalismo sin par.

    Ingresábamos en el universo del
    indio y del mestizo andino; y allí muy pocas cosas se
    parecen a lo previamente conocido. El contacto con lo que
    nosotros denominamos "sobrenatural" se volvió
    "natural" y los esquemas mentales que heredamos del 
    iluminismo dieciochesco encontraron fuertes competidores y
    oponentes, capaces de debilitarlos y transformar nuestras miradas
    del Cosmos en una observación claramente llena de romanticismo.

     

    Algunos quizá piensen que nos dejamos influenciar por
    creencias y actitudes
    religiosas (las andinas) vanas en sí mismas; o que
    permitimos que nuestro sentido religioso se desviara hacia la
    superstición. Pero nada de ello es cierto. Soy
    agnóstico, muy respetuoso de todas las prácticas
    religiosas y consciente de que es muy sencillo (y hasta
    diría, reaccionario) caratular de supersticiosas las
    creencias que "otros" juzgan fundadas, olvidando que éstas
    responden a necesidades que la ortodoxia religiosa o
    científica no satisfacen. También tengo claro que
    es muy difícil acceder a otro "sistema de
    referencias" independientemente de sus relaciones con las
    doctrinas, paradigmas y
    prácticas sustentadas por las fracciones dominantes de una
    comunidad
    (científica o religiosa). Claramente es una lucha. Un
    combate que siempre existió y existirá. Pero
    hagamos un esfuerzo intelectual y rescatemos la pequeña
    cuota de tolerancia que
    aún nos queda para introducirnos en un mundo -el andino-
    abandonando los prejuicios en los que nos formaron, tratando de
    captar la validez, y hasta la poesía,
    que los herederos de los incas actualizan cada vez que se
    relacionan con su entorno ecológico y cotidiano.

    Dejemos algo bien claro de entrada: en el Perú las
    creencias y los rituales que se conservan desde los días
    del Tahuantinsuyu* (seguramente modificados en
    algunos aspectos formales) guardan íntima relación
    con la satisfacción de la subsistencia de los grupos
    domésticos o de las comunidades andinas en general. En
    función
    de esas creencias y rituales perciben, se conectan y
    actúan sobre el medio; de allí la necesidad de
    analizar el sistema de representaciones de esos individuos y
    grupos para poder conocer
    de qué forma realidad, necesidades y cosmovisión
    interactúan a la hora de observar cómo ideas y
    conceptos religiosos (o mágico-religiosos) se aplican a
    solucionar los problemas
    concretos de la vida.

     

    Desde la práctica de la adivinación hasta las
    relaciones que el hombre
    andino mantiene con la Pachamama, los apus,
    auquis, huacas y otras deidades muy bien definidas
    (algunas con un fuerte arraigo local), podemos ver gran parte del
    contexto sociocultural  de esas comunidades. En cada uno de
    esos casos (de los que diremos algunas palabras más
    adelante) lo que se busca es resolver estados de
    preocupación o inseguridad
    producidos por las amenazas propias que soportan los
    países subdesarrollados y sectores marginales de la
    sociedad.
    Consecuentemente, esas creencias no sólo denuncian
    problemas reales que afligen a la gente sino que les permiten
    superar las crisis; aunque
    más no sea a nivel simbólico. Lo que no implica
    falta de efectividad a la hora de calmar angustias y dar soluciones a
    inconvenientes concretos.

    Veamos una serie de ejemplos derivados de mi experiencia
    personal.

    EL VUELO DEL
    CHAMÁN

    El Cusco es una ciudad mágica, un lugar en donde el
    pasado y el presente se mezclan de una forma muy difícil
    de describir con palabras. Allí están los muros
    incas, con su majestuosidad e imponencia monolítica
    soportando el peso de los siglos, de las invasiones y de los
    terremotos.
    Allí están los restos de los palacios desde los
    cuales se controló
    gran parte de la América
    del Sur, antes de que los españoles pusieran sus pies en
    estas tierras.

    Hoy convertidos en hoteles,
    museos o restaurantes, esas prestigiosas obras de la arquitectura
    precolombina siguen impactando y admirando al más
    insensible de los viajeros. Cusco, el Ombligo del Mundo, fundada,
    según reza el mito, hacia el
    año 1200 de nuestra era por los héroes
    civilizadores más destacados de la genealogía
    incaica: Manco Cápac, el primer soberano, y Mama Ocllo, su
    hermana y esposa.

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