El método
deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta
propiamente del acuerdo del pensamiento
consigo mismo. En este método el principio de identidad es
el alma y
la razón del ser.
- La inducción concluye de algunos a todos, se
eleva de los hechos a la ley y de los
individuos al género.
Es un método más fecundo, es el que verifica los
descubrimientos y las conquistas que el método deductivo
se contenta con explorar. La deducción concluye de todos a
algunos; lo que conviene a todo el género, conviene a
cada individuo
comprendido en este género. - El método inductivo es el método de
invención; el método deductivo es más
bien un método de demostración. - La deducción es de un manejo más fácil
y seguro,
engendrando una certeza metafísica que excluye hasta la misma
posibilidad de duda. El mecanismo de la
inducción en cambio es
más dedicado a las ocasiones de error son
más numerosas pues la experiencia que es el punto de
partida obligada solo permite llegar a la certeza física.
- 1.2.2 Necesidad de los dos métodos
Uno de los grandes errores de la mente humana consiste
en mostrarse parcial hacia uno u otro de los dos métodos,
hasta el punto de querer aplicarlo a toda materia y a
toda ciencia.
-
Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes
inherentes a cada método, se cometería el error de
concluir que el uno debe ser preferido al otro, o que el uno
puede suplir al otro. En realidad, el uno y el otro son
igualmente necesarios de acuerdo a los sujetos que se estudian y
a las finalidades que se persiguen.
-
Por una parte los espíritus geométricos no
tienen gusto sino por la deducción. Según Pascal "El
Método para no errar es buscando por todo el mundo: los
lógicos hacen profesión de conducir hacia
allá, solamente los geómetras llegan allá y
fuera de su ciencia y de aquello que la imita, no existe en
absoluto verdadera demostración".
-
El mismo Descartes
seducido por el rigor del procedimiento
matemático y de la certeza absoluta que engendra,
cree poder
aplicarlo a toda ciencia y a todo objeto. En lugar de observar la
naturaleza, la
adivina, y pretende deducir a priori (antes de la observación) las leyes del mundo
material.
-
Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen
positivos, no aprecian sino la observación. Hemos visto a
Bacon constituirse en campeón exclusivo del método
inductivo, hasta el punto de desconocer el papel y el alcance
del silogismo, además de no ver en él
sino una fuente de error cuando se aplica a las ciencias de la
naturaleza.
-
Estas son exclusiones lamentables; el espíritu
verdaderamente científico sabe aplicar a cada
objeto el método que le conviene, y contentarse con
el género de certeza en el continente. Comprende que la
mente inductiva es tan necesaria a la ciencia
como la mente deductiva: si la segunda sabe sacar rigurosamente
todas las consecuencias de un principio , es la primera la que
imagina la hipótesis , las supone y las prevé ;
la que según la necesidad adivina y en definitiva
encuentra y descubre.
-
1.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en
deductiva.
1. El ideal de
la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo
permiten los diversos fenómenos de toda observación
directa, consistiendo: a).- Deducir de pocos datos inmediatos
el mayor numero posible de consecuencias.
b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la síntesis
,la experiencia por el razonamiento y la inducción por
la deducción.
2. El
método inductivo no hace sino amasar el capital
que la deducción se encargará de explotar y
de hacer fructificar. Una vez determinadas las leyes generales,
le es permitido al físico , como al químico
abandonar la balanza para contentarse con el calculo.
3. El periodo
inductivo representa para una ciencia el periodo laborioso, la
edad de la juventud y del
crecimiento . El periodo deductivo representa la edad adulta
donde concentra los recursos
acumulados de su trabajo.
4. La
deducción pura será siempre para el
espíritu humano , un ideal al cual debe tender
sin pretender , según una frase de Malenbranche y
que los dos métodos serán siempre aunque en
proposiciones diversas , indispensables a la ciencia.
1.3 M. Analógico
·
Definición del Método analítico: Movimiento
filosófico de carácter antimetafisico que abarca diversas
tendencias. A este movimiento se incorporan muchos de los que
trabajan en temas de lógica
simbólica y de semiótica.
·
Características del Método analítico: a).-el
rechazo de los rasgos especulativos del pensamiento
filosófico. b).-La reducción del pensamiento
filosófico a un pensar critico y analítico, con el
consiguiente descubrimiento de los problemas
tradicionales como embrollos causados por las complejidades del
lenguaje
ordinario. Junto a ello es común, pero no exclusivo de las
tendencias analíticas, la negación de que la
filosofía tenga un objeto propio; con ello
la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones
con el fin de averiguar si posees o no significación:
-Si son reglas lógicas (
o lingüísticas)
-Si son proposiciones
sobre hechos
-Si son meras expresiones de
emociones
·
Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna
de las tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas
posee, además, caracteres propios y a veces
difícilmente comparables con las de otras tendencias.
1.3.1 Clasificación de las tendencias
analíticas.
1.-Analitísmo antiformalísta ,
lingüística
a).- Noción y características posición
analítica que se preocupa por el examen de las sentencias
formuladas en lenguaje ordinario , con el fin de
ver si poseen o no sentido .
Demostrar que todas las cuestiones filosóficas
son pseudoproblemas .
b).- Principales representantes, como representantes
destacados del Analitísmo antiformalísta
lingüístico podemos considerar a los siguientes :
-Los analistas de Cambridge , tales como
George, Edward Moore John Wisdom y en
general antiguos discípulos de Moore.
-Los discípulos de Wittgenstein, la tendencia lingüística .
-Gilbert Ryle y los filósofos del grupo
Oxford.
Wittgenstein
2.-Analitísmo antiformalísta
psicológico
·
Noción y características se adhieren a la
posición de la tendencia anterior, al demostrar que todas
las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas ,
pero los resuelve considerando al lenguaje como uno de los modos
del comportamiento
humano y no mediante puros análisis
lingüísticos .
·
b).- Principales representantes . los discípulos de
Wittgnstein adheridos al positivismo
terapéutico .
3.- Analitísmo Formalista
a).- Noción y características . Tendencia
Analítica interesada en los problemas lógicos y
ocupada en construir lenguajes precisos dentro de los cuales
queden eliminadas las paradojas , y a los cuales pueden
traducirse las partes no contradictorias del lenguaje hablado
.
b).-Principales representantes
·
Los antiguos positivistas lógicos de tendencia
formalista como Carnap .
· Muchos de los que trabajan en
el campo de la lógica
matemática con el fin de encontrar lenguajes en el
sentido indicado.
4.-Comparación de las Tendencias
Analíticas:
· Paradójicamente , la
tercera tendencia (Analitísmo formalista) es mas
técnica que la primera y segunda tendencia , parece
alejada de las tradicionales tareas filosóficas pero son
los que mas se acercan a ella.
· En efecto, el analítico
formalista pretende forjar lenguajes en los cuales pueda
describirse con rigor la experiencia .
· Por lo tanto , tales lenguajes
aun cuando son formales , deben utilizarse con vistas a describir
la realidad, al revés de los que ocurre con el
Analitísmo en los sentidos
(a) (b) , que son mas bien un modo de
eludir los problemas de la descripción real.
1.4 M. Discursivo e Intuitivo
La intuición de nos presentaba insistentemente en la
historia del
pensamiento filosófico como el método fundamental,
principal, de la filosofía
moderna. Descartes fue, en la filosofía moderna el
primero que descomponiendo en sus elementos las actitudes en
que nos situamos ante el mundo exterior y ante las oposiciones
transmitidas de los filósofos. Descartes hace de la
intuición el método primordial de la
filosofía, el método intuición sigue estando
en florecimiento entre los filósofos modernos. Lo emplean
principalmente los filósofos y idealistas alemanes
(Hegel) y el la
actualidad el método de la intuición es
también generalmente aplicado en las disciplinas
filosóficas.
La intuición se nos ofrece como un medio de llegar al
conocimiento
de algo y se contrapone al conocimiento discursivo. La
intuición consiste exactamente en lo contrario del
método discursivo. Consiste en un acto único del
espíritu que de pronto se lanza sobre el objeto lo
determina por una sola visión del alma. Por esa palabra
"intuición" tiene que ver con la palabra intuir que en
latín significa "ver" . El carácter mas aparente
del método de la intuición es el ser directo
mientras que el método discursivo es indirecto. La
intuición va directamente al objeto. Por medio de la
intuición se obtiene un conocimiento inmediato.
Descartes
1.4.1 La intuición sensible:
Es la intuición que todos practicamos a cada instante
cuando con una sola mirada percibimos un objeto, esta
intuición es inmediata es un comunicación directa entre mi y el
objeto.
1.4.2 La intuición espiritual:
Por ejemplo cuando yo aplico mi espíritu a pensar este
objeto "que una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo".
Intuición intelectual, emotiva y volitiva
Cuando en la actitud de la
intuición el filosofo pone principalmente en juego sus
facultades intelectuales,
entonces, tenemos la intuición intelectual. La
intuición intelectual es un esfuerzo por captar
directamente , mediante un acto directo del espíritu , la
esencia, o sea lo que el objeto es. Por medio de la
intuición intelectual propende el pensador
filosófico a desentrañar lo que el objeto es. Por
medio de la intuición emotiva propende a
desentrañare lo que le objeto vale, el valor del
objeto. Por medio de intuición volitiva,
desentraña.
1.5 M. Dialéctico
Posiblemente, la teoría
mas famosa de Hegel es la dialéctica, la ley universal del
devenir, e, inclusive, como el mismo proceso de
cambio. Se
Aplica a todo ente, sea espiritual o material, de pensar es
dialéctico, y lo mismo la historia del pensamiento, los
cambios de los cuerpos físicos.
Hegel
1.5.1 Definición del método
dialéctico:
a).- Definición etimológica
El termino dialéctico se deriva del griego literalmente
significa arte de
discurrir, de razonar, de disputar o dialogar.
b).-Definición descriptiva arte del dialogo, arte de
la conversación.
El termino dialéctico y mas propiamente la
expresión arte dialéctico estuvo en estrecha
relación con el vocablo dialogo; arte dialéctico
puede definirse primariamente como el arte del dialogo. Lo mismo
que en dialogo, en la dialéctica hay dos razones
entre las cuales se establezca precisamente un dialogo.
En un sentido mas técnico la dialéctica se
entendió como un tipo de argumento similar al llamado
reducción al absurdo.
1.5.2 Desarrollo
histórico del termino dialéctico:
En la historia de la filosofía el termino
dialéctico asumió otros significados:
a).- Parmenides en un sentido mas preciso el arte
dialéctico fue usado por Parmenides para probar que, como
consecuencia de lo que es, es y lo que no es, no es cuanto no es
no cambia, pues si cambiara se convertiría en otro, pero
no hay otro excepto el que es.
b).- Zenón de Sitio Método de la
prueba indirecta. Argumentación sofistica, hábil,
engañosa, en la cual Zenón fue maestro
indiscutido.
c).- Sofistas arte de discutir y de triunfar
mediante pruebas
aparentes.
Es la influencia de Hegel sobre Marx se deja ver,
sobre todo, en el método dialéctico, que utiliza
este como ley fundamental del venir de la materia.
Con su postura dialéctica, los marxistas pretenden
oponerse a todas aquellas teorías
"metafísicas".
1.5.3 La dialéctica según Platón:
Este método socrático de la
interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que
Platón,
discípulo de Sócrates,
perfecciona.
Platón perfecciona la mayéutica de
Sócrates y lo convierte en lo que el llama la
dialéctica.
Platón
La dialéctica Platónica conserva los elementos
fundamentales de la mayéutica socrática. La
dialéctica platónica conserva la idea de que el
método filosófico es una contraposición, no
de opiniones distintas, sino de una opinión o la critica
de ella.
1.5.4 La dialéctica trascendental:
La tercera parte de la "Crítica
de la razón pura" de la dialéctica trascendental, y
trata de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori
en la metafísica. Se da como problemática su
validez, y se quiere elucidar si acaso puede establecerse un
fundamento que le confiera la calidad
científica a todos esos temas que tradicionalmente se han
tratado con el hombre de
la metafísica. Es en el nivel de la razón donde se
dan tres ideas, dice Kant, que se
refieren a los tres temas centrales de la metafísica ( de
Wolff), a saber: el alma humana, el mundo y dios. Esas tres ideas
(con mucho sabor Platónico) han dado origen a las tres
partes de la metafísica: Psicología racional,
Cosmología y Teología racional.
1.6 M. Experimental
· La experiencia sensible. La
filosofía ocupa un puesto especial entre todas las
ciencias .Su objeto material (todas las cosas) y su objeto formal
(las cosas supremas), es el motivo de este rango particular. A
partir de este objeto es como se puede ver con claridad que el
método filosófico tiene que ser
experimental-racional. (aquí experimental no se refiere a
experimentos
como en la física o en la química, si no a la
experiencia sensible.
La experiencia sensible es pues el primer paso en el
método filosófico.
La filosofía, igual que todo conocimiento parte del
dato sensible. No hay ideas innatas, ni en ética, ni
en lógica, ni tampoco en teodicea o en ontología. Todo lo que tenemos en la mente
tiene su base en los datos sensibles.
Doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la
experiencia, mientras que niega la posibilidad de ideas
espontáneas o del pensamiento a priori. Hasta el siglo XX,
el término empirismo se
aplicaba a la idea defendida sobre todo por los filósofos
ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos
filósofos ingleses, John Locke fue
el primero en dotarlo de una expresión sistemática,
aunque su compatriota, el filósofo Francis Bacon,
había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros
empiristas también se cuentan David Hume y George
Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo,
representado por pensadores como el francés René
Descartes, el holandés Baruch Spinoza y los
filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm
Leibniz y Christian von Wolff. Los racionalistas afirman que la
mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad
para razonar, una facultad que existe independiente de la
experiencia. El pensador alemán Immanuel Kant
intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el
racionalismo, restringiendo el
conocimiento al terreno de la experiencia, a posteriori, y
por ello coincidía con los empiristas, pero
atribuía a la mente una función
precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de
la experiencia. Esta estructura podía ser conocida a
priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este
sentido Kant coincidía con los racionalistas.
En los últimos años, el término empirismo
ha adquirido un significado más flexible, y ahora es
utilizado en relación con cualquier sistema
filosófico que extrae todos sus elementos de
reflexión de la experiencia. En Estados Unidos
William James llamó a su filosofía empirismo
radical y John Dewey acuñó el término de
empirismo inmediato para definir y describir su noción de
la experiencia. El término leyes empíricas se
aplica a aquellos principios que
expresan las relaciones que, según se aprecia, existen
entre los fenómenos, sin que impliquen la
explicación o causa de los fenómenos mismos
Su mayor defensor: Hume
Hume, David (1711-1776), filósofo, historiador y
economista escocés. Su pensamiento ejerció una
notable influencia en el desarrollo del escepticismo y del
empirismo.
Hume
El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente
influido por las teorías de John Locke y George Berkeley.
Al igual que este último, diferenciaba entre la
razón y los sentidos. Pero Hume fue más allá
e intentó probar que la razón y los juicios
racionales son tan sólo asociaciones habituales con
diferentes sensaciones o experiencias.
Hume dio un paso revolucionario en la historia de la
filosofía occidental al rechazar la idea de
causalidad, argumentando que "la razón nunca podrá
mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es
ayudada por la experiencia y por la observación de su
relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, por
tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la
idea o creencia en otro, no se guía por la razón,
sino por ciertos principios que asocian juntas las ideas de esos
objetos y los relaciona en la imaginación". El rechazo de
la causalidad implica también un rechazo de las leyes
científicas, que se basan en la premisa de que un hecho
provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible,
siempre lo hará.
Según la filosofía de Hume, por tanto, el
conocimiento de los hechos es imposible, aunque admitía
que en la práctica las personas tienen que pensar en
términos de causa y efecto, y que deben asumir la validez
de sus percepciones para no enloquecer. También
admitía la posibilidad de conocimiento sobre las
relaciones entre las ideas, como las relaciones entre los
números en matemáticas. Su escéptico
planteamiento también negaba la existencia de la
"sustancia espiritual" defendida por Berkeley y de la "sustancia
material" defendida por Locke. Yendo aún más lejos,
Hume negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando
que como las personas no tienen una percepción
constante de sí mismas como entidades diferentes, no son
más que "un conjunto o colección de diferentes
percepciones".
1.7 M.
Racional
· Una vez establecida la necesidad de la
experiencia sensible, es indispensable complementar haciendo ver
la exigencia del método racional. Si los sentidos van en
busca del objeto material de la filosofía, la inteligencia
va en busca de su objeto formal que esta en las causas supremas.
El método de la filosofía es, pues,
experimental-racional.
Sistema de pensamiento que acentúa el papel de la
razón en la adquisición del conocimiento, en
contraste con el empirismo, que resalta el papel de la
experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las
primeras etapas de la filosofía occidental, pero se
identifica ante todo con la tradición que proviene del
filósofo y científico francés del siglo XVII
René Descartes, el cual creía que la geometría
representaba el ideal de todas las ciencias y también de
la filosofía. Mantenía que sólo por medio de
la razón se podían descubrir ciertos universales,
verdades evidentes en sí, de las que es posible deducir el
resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias.
Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran
innatas, no derivadas de la
experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros
filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza
y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm
Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos,
como John Locke y David Hume, que creían que todas las
ideas procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros
campos de la
investigación filosófica. El racionalismo en
ética es la afirmación de que ciertas ideas morales
primarias son innatas en la especie humana y que tales principios
morales son evidentes en sí a la facultad racional. El
racionalismo en la filosofía de la religión afirma que
los principios fundamentales de la religión son innatos o
evidentes en sí y que la revelación no es
necesaria, como en el deísmo. Desde finales del año
1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel
antirreligioso en la teología.
Las ciencias experimentales subrayan la necesidad de la
experiencia sensible, y así en efecto, pues las leyes de
la naturaleza no se deducen de ciertos principios, si no que
tienen que observarse de modo sensible, aun utilizando la
experimentación.
Por su parte, la filosofía, aun cuando no puede
prescindir de la experiencia sensible, insiste en el
método racional y en el uso de entendimiento, gracias al
cual es posible captar las esencias, los primeros principios y
las causas supremas que fundamentan al universo.
Su mayor defensor: Descartes
Descartes, René (1596-1650), filósofo,
científico y matemático francés, considerado
el fundador de la filosofía moderna.
Descartes
Descartes trató de aplicar a la filosofía los
procedimientos
racionales inductivos de la ciencia y, más concretamente,
de las matemáticas. Antes de configurar su método,
la filosofía había estado
dominada por el escolástico, que se basaba por completo en
comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas.
Rechazando este sistema, Descartes estableció: "En nuestra
búsqueda del camino directo a la verdad, no
deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos
lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la
aritmética y la geometría". Por esta razón
determinó no creer ninguna verdad hasta haber establecido
las razones para creerla.
Comenzó sus investigaciones a
partir de un único conocimiento seguro: "Cogito, ergo sum"
("Pienso, luego existo"). Partiendo del principio de que la clara
consciencia del pensamiento prueba su propia existencia, mantuvo
la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de
Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen
el todo de la realidad. Una clase era la
sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia
extensa, o física.
1.8 M. Trascendental o
Crítico
1.8.1 El método filosófico
de Kant
1.8.2 Definición:
El método trascendental consiste en proyectar la
atención, no sobre los objetos mismo , sino
sobre el saber que nos los da , indagando las bases o elementos
a priori del conocimiento.
Se trata , por lo tanto, de la averiguación de las
condiciones necesarias de toda experiencia. La critica de la
razón pura de Kant establece en sus resultados
mediante este método.
1.8.3 Acepciones del termino trascendental:
Este método puede ser tomado en dos sentidos
principales :
1.- En el lenguaje
escolástico significa, cada uno de los atributos que
sobre pasan las categorías aristotélicas
predicándose de todos los seres . Son trascendentales
:uno, bello, verdadero, bueno.
2.- Kant, este filósofa da al termino una
aceptación distinta entendiendo por trascendental el
estudio de los modos en que conocemos los objetos en cuanto
a nuestro conocimiento es posible por principios a priori,
trascendentes a la propia conciencia, en el
sentido de que no derivan de ella, pero aplicables solo a
datos suministrados por la experiencia.
Para Kant, de tal manera , tiempo y espacio son
categorías trascendentales por que son formas a
priori.
1.8.4 Características del método
trascendental:
A diferencia de las vías inductiva y deductiva ,
el método filosófico de la reflexión
trascendental comienza por el análisis de la
conciencia . El método trascendental:
- Se encamina exclusivamente , partiendo de los hechos , a
descubrir aquellas maneras de ser de la conciencia muy
generales que determinan las distintas clases de los
fenómenos culturales. - Indaga que circunstancias objetivas se presentan en
cualquier conciencia cuando se realiza un hecho. - Busca las leyes de la conciencia, es decir, aquellas
relaciones que nos permiten designar con el mismo nombre a un
fenómeno cultural a pesar de que se haya producido en
distintas épocas y en distintos individuos.
1.8.5 Exigencias del método trascendental:
Este camino metódico encierra dos
exigencias:
a).-Su relación
intrínseca con los hechos de la cultura
históricamente determinables: no quiere sacar de la nada
ni deducir de principios metafísicos, las leyes de la
cultura.
b).-Busca por su elevación a
un punto de vista superior, las condiciones inherentes, las
relaciones constantes, las leyes de todo hecho cultural.
1.8.6 Fases del método trascendental.
La reflexión trascendental tiene una meta de
conocimiento: los valores de
la cultura. El método para descubrirlos se divide en tres
fases:
1) Selección
de la forma o hecho cultural concreto,
cuyos valores se
tratan de determinar. Ejemplo:
Para descubrir lo que sea la esencia de la verdad, hay que
recurrir al campo de la cultura donde se realiza la ciencia
particular:
-Considerar cuidadosamente los principios eidéticos de
la matemática.
-Descomponer la estructura lógica de las leyes de la
ciencia natural, así como la de las ciencias
sociales.
-Tratar de descubrir las índole peculiar de las
construcciones históricas.
2) Formulación de la hipótesis, se
elabora una noción anticipada de lo que se investiga
filosóficamente. (El método fenomenológico
no acepta hipótesis).
En vivo contacto con este trabajo de las ciencias
particulares, es preciso elaborar una hipótesis que
satisfaga las condiciones de los conocimientos obtenidos mediante
la prueba requerida en cada rama del saber.
3) Verificación de la hipótesis.
Comprobación del supuesto elaborado en la segunda
fase.
Elaborada la hipótesis, queda finalmente el tratar de
verificar o comprobar en los resultados mas diversos del saber
científico.
Su mayor defensor: Kant
Kant, Immanuel (1724-1804), filósofo alemán,
considerado por muchos como el pensador más influyente de
la era moderna.
Kant
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico
de su creencia en la libertad
fundamental del individuo, como manifestó en su
Crítica de la razón práctica (1788). No
consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las
leyes, como en la anarquía, sino más bien como la
libertad del gobierno de
sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las
leyes del Universo como se revelan por la razón.
Creía que el bienestar de cada individuo sería
considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo
y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal
donde la razón "obligaría a todo legislador a crear
sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad
única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en
la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del principio
de si ha estado de acuerdo con esta voluntad".
1.9 M. Fenomenológico
1.9.1 Definición de fenomenológica:
- Definición etimológica. El termino
fenomenológica proviene del griego, fainomenon :
apariencia, manifestación, hecho, fenómenos y
lógos: tratado. Tratado acerca de los
fenómenos. - Definición arbitraria. La Fenomenológica es
la ciencia fundamental de las distintas disciplinas
filosóficas .
Las diversas disciplinas filosóficas (lógica,
ética, etc.) , pueden elevarse al rango de ciencias
rigurosas al mismo nivel de la propia matemática ,
si se sirve para su fundamentación del método
fenomenológico .
1.9.2 Esencia del método
Fenomenológico:
El
método fenomenológico consiste de los objetos
a los actos de conveniencia (vivencia) en que se nos ofrece y en
estudiar las estructuras de
conveniencia en su generalidad ideal , esto , como esencias .
1.9.3 Desarrollo Histórico:
- La palabra Fenomenologia para ver sido empleada
primeramente por J. H. Lambert en sus Neues Organon (
nuevo órgano ,1974). Mas adelante la encontramos
en Kant , Hegel y W. Halminton , E. Von Hartmann y
otros . Su significación es muy distinta en cada uno de
estos autores aunque ninguno la emplea para significar un
método especial y determinado de pensamiento . - Edmundo Husserl ( 1859-1938) es quien primeramente
introduce la palabra Fenomenologia en este sentido. Sus
concepciones metodológicas ejercieron un influjo
decisivo sobre la filosofía europea ,y, en
parte también , sobre la americana.
Edmundo Husserl
- En el periodo de entre guerras
mundiales se formo en torno
suyo una escuela representativa ( M. Scheler
y E. Stein y otros) . - Mas adelante , con algunas modificaciones , paso a manos
de los filósofos de la existencia constituyendo en
la actualidad el procedimiento mas importante dentro de esta
escuela (Gabriel Marcel, M. Heidegger,
Jean Paul Sartre ).
Dado las creencias del espíritu en general han sudo
influenciados en diferentes países sobre todo en
Alemania,
Francia e Italia , por
los existencialistas, este método
fenomenológico a pasado a ser de gran importancia .
Incluso pensadores independientes como M. Hartmann se sirve de
esta. - Sin temor a exagerar puede decir que el método
fenomenológico es de suma importancia al menos en
el continente europeo . Es menos empleado en la
filosofía norteamericana e inglesa.
1.9.4 Observaciones Metodológicas:
No es fácil determinar cuales son las reglas
fundamentales para el método fenomenológico de
Husserl , pues lo desarrollo poco a poco a lo largo de sus
investigaciones filosóficas y no las resumió
jamás de una manera clara .
En su obra se encuentran intercaladas algunas consideraciones
metodologicas , que en todo caso , no son fáciles de
entender. A ellos se añade el hecho de que en
Husserl la palabra Fenomenologia , significa al la ves, un
método y una doctrina.
1.9.5 Caracteres esenciales de la Fenomenologia:
El método fenomenológico es un procedimiento
especial de conocimiento . Consiste en una visión
intelectual del objeto basándose en una
intuición que se refiere a lo dado .
La regla principal de la Fenomenologia dice
así: hacia las cosas mismas , entendiéndose por
cosas lo dado . Esto requiere, una triple eliminación o
reducción , llamada epojé :
- De todo lo subjetivo : la postura ante el objeto debe ser
puramente objetiva . - Exclusión de todo lo teórico ,
hipótesis , demostraciones u otra cualquier
forma de saber ya adquirido , de manera que tan solo
entre en cuestión lo dado . - Exclusión de toda tradición , es decir , de
todo aquello que se ha venido enseñando hasta el
presente sobre el objeto:
-En el mismo objeto dado todavía hay que llevar
acabo una doble reducción :
a).- Hay que dejar
de lado la consideración de la existencia de la cosa
y central la atención exclusivamente en torno a la
quididad , a lo largo que el objeto es .
b).- Hay que
separar en esta quididad todo lo accesorio y analizar
solo la esencial la esencia de la cosa .
1.9.6 Fases del Método
Fenomenológico:
El método de la intuición de las esencias,
ideación fenomenológica o abstracción
ideatoria tiene tres fases o momentos sucesivos:
-La actitud natural. Si se intenta descubrir fenomenologicamente
la esencia de algo, es necesario:
a).-Partir de un recuento concreto e individual.
b).-En este hecho singular hay que observar con
atención todo tipo de cualidades, de elementos que
propiamente lo constituyen, es decir, recibir fielmente, del modo
mas natural, el fenómeno tal como se da, pues el principio
de todos los principios de la Fenomenologia es :"recibir todo lo
que se ofrece originalmente en la intuición tal como se
ofrece".
-la
reducción eidética (paréntesis
fenomenológicos)
en la segunda fase del método se abandona esta actitud
natural:
a).-es cuando se practica una especie de selección
entre los elementos esenciales y los accidentales.
b).-Cuando se prescinde de toda las circunstancias
empíricas que pudieron no haberse dado .
c).- Este exclusión de elementos no esenciales esta , "
puesta entre paréntesis", por decirlo así de los
que no interesa para captar la esencia , afecta a todo
posible prejuicio que
puede entubiar el proceso gradual de selección
encaminado a destacar exclusivamente las notas esenciales o
eidéticas .
d).- Por tal motivo , quedan dentro del paréntesis
fenomenológico las leyes de todas las ciencias ( de la
naturaleza , del espíritu y hasta la lógica
pura).
e).- Por un momento se duda metódicamente
de todos los principios (epojé
fenomenológica) , pues " no hay que
interesarse mas que por aquello que se puede hacer
esencialmente evidente en la conciencia misma".
f).- El resultado de esta exclusión de cualidades
inesenciales , practicada siempre por medio de una
intuición , es un residuo de notas que si son
esenciales.
g).- La actitud natural , se a reducido a transformado en una
conciencia de elementos esenciales , también llamada
conciencia pura, por que esta ya a salvo de todos lo
elementos empíricos impuros .
-La percepción inmanente o reflexión
fenomenológica. La tercera fase del método tiene
que ver exclusivamente con el residuo
fenomenológico.
1.9.7 El papel de la Fenomenologia:
Una descripción neutra de las esencias es una
etapa indispensable en el conocimiento filosófico .
Tener a disposición de la mente del horizonte de las
ciencias , tal como se manifiesta, es justamente una de las
metas de la filosofía .
La Fenomenologia proporciona descripciones neutras
aprovechables en la filosofía ( acerca del conocimiento ,
de la intencionalidad , y del Yo puro ) y , sin embargo, no
termina allí el intento de ella . De las esencias
infiere en la causa de tales esencias. Este salto ,
prohibido en Fenomenologia es el propio de la filosofía
tradicional. Y es que la filosofía no quiere
instalarse en el plano de las esencias , si no en el plano de ser
, el fundamento de aquellas .
1.9.8 Definición de la Fenomenologia:
La principal aportación de Hursserl y la historia de
la filosofía , es un método
fenomenológico, " La Fenomenologia es la
descripción neutra de esencias de vivencias"
a).- La Fenomenologia , en primer lugar, recurre a la
simple descripción. Solamente pretende desarrollar aquello
que se pretende con evidencia apodíctica .
b).- El tema de la Fenomenologia esta en las esencias.
1.10
M. Analítico-Lingüístico
Filosofía analítica, movimiento
teórico aparecido en el siglo XX, dominante en Gran
Bretaña y Estados Unidos desde la II Guerra Mundial,
que trata de aclarar el lenguaje y analizar los conceptos
expresados en él. Este movimiento ha recibido diversas
designaciones, como análisis lingüístico,
empirismo lógico, positivismo
lógico, análisis de Cambridge y
filosofía de Oxford. Las dos últimas
clasificaciones se derivan de las universidades inglesas donde
este método filosófico ha sido influyente de una
forma especial. Aunque ninguna doctrina específica o dogma
son aceptados por el movimiento como un todo, los
filósofos analíticos y lingüistas están
de acuerdo que la actividad propia de la filosofía es
aclarar el lenguaje o, como algunos prefieren, esclarecer
conceptos. El objeto de esta actividad es solucionar las disputas
filosóficas y resolver los problemas filosóficos,
los cuales, afirman, se originan en la confusión
lingüística.
La obra de Russell en el ámbito de las
matemáticas atrajo a Cambridge al filósofo
austriaco Ludwig Wittgenstein, quien llegó a ser una
figura central en el movimiento analítico y
lingüístico. En su primera obra importante, Tractatus
logico-philosophicus (Tratado de lógica filosófica,
1921), en el que presentaba su teoría del lenguaje,
Wittgenstein razonaba que "toda filosofía es una
crítica del lenguaje" y que "la filosofía aspira a
la aclaración lógica de los pensamientos".
El resultado de los análisis de Wittgenstein recordaba
el atomismo lógico de Russell. El mundo, argumentaba, se
compone al final de hechos simples, que es el objeto del lenguaje
a representar. Para ser significativo, las afirmaciones sobre el
mundo deben ser reducibles a declaraciones
lingüísticas que tengan una estructura similar a los
simples hechos representados. En este temprano análisis de
Wittgenstein, las proposiciones que representan hechos "las
proposiciones de ciencia" son consideradas significativas de una
forma objetiva. Oraciones metafísicas, teológicas y
éticas se juzgan como objetivamente insignificantes.
Bajo la influencia de Russell, Wittgenstein, Ernst Mach y
otros, un grupo de filósofos y matemáticos vieneses, durante la
década de 1920, iniciaron el movimiento conocido como
positivismo lógico. Encabezado por Moritz Schlick y Rudolf
Carnap, el Círculo de Viena comenzó uno de los
capítulos más importantes en la historia de la
filosofía analítica y lingüística.
De acuerdo con el positivismo, la labor de la filosofía
es la aclaración del significado, no el descubrimiento de
nuevos hechos (el trabajo de
la ciencia) o la elaboración de relaciones comprensivas de
la realidad (el erróneo objetivo de la
metafísica tradicional).
El positivismo dividió todas las afirmaciones
significativas en dos clases: proposiciones analíticas y
proposiciones verificables de un modo empírico.
Proposiciones analíticas entre las que se encuentran las
proposiciones de la lógica y las matemáticas; son
afirmaciones de verdad o
falsedad que dependen del conjunto del significado de los
términos que constituyen la afirmación. Un ejemplo
sería la proposición dos más dos igual a
cuatro. La segunda clase de proposiciones significativas engloba
las afirmaciones sobre el mundo que pueden ser verificadas, al
menos en principio, por la experiencia sensible. En realidad, el
significado de tales proposiciones se identifica con el
método empírico de verificación.
Esta teoría verificable del significado, concluye el
positivismo, demostraría que las afirmaciones
científicas son afirmaciones objetivas legítimas y
que las oraciones metafísicas, religiosas y éticas
se hallan vacías de significado. Las ideas del positivismo
lógico se hicieron populares en Inglaterra por la
publicación de Lenguaje, verdad y lógica de Alfred
Jules Ayer en 1936.
La teoría positivista de la verificación del
significado estuvo sometida a intensas críticas por parte
de filósofos como el británico de origen austriaco
Karl Popper.
Con el tiempo, esta teoría restringida del significado
cedió a una comprensión más amplia de la
naturaleza del lenguaje. Nuevamente Wittgenstein
desempeñó un papel muy destacado. Rechazando muchas
de las conclusiones expuestas en el Tractatus, inició una
nueva línea de pensamiento que culminaría en la
publicación póstuma Investigaciones
filosóficas (1953). En ella, Wittgenstein afirmó
que una vez que la atención se dirige al modo que el
lenguaje se utiliza hoy en el discurso
común, la variedad y flexibilidad del lenguaje llega a
probarse. Las proposiciones no se limitan tan sólo a
representar hechos.
Este reconocimiento le llevó al concepto de los
juegos del
lenguaje. El científico, el poeta y el teólogo, por
ejemplo, están involucrados en diferentes juegos del
lenguaje. Por otra parte, el significado de una
proposición debe ser comprendido en su contexto, que es,
en términos positivos, el conjunto de las reglas del juego
del lenguaje, del cual esa proposición es una parte. La
filosofía, concluía Wittgenstein, es un intento
para resolver los problemas que se originan como resultado de la
confusión lingüística, y la clave para la
solución de tales problemas es el análisis del
lenguaje común y del propio uso del lenguaje.
Su mayor defensor: Wittgenstein
Wittgenstein, Ludwig (1889-1951), filósofo austriaco
(nacionalizado británico), uno de los pensadores
más influyentes del siglo XX, que fue reconocido en
especial por su contribución al movimiento conocido como
filosofía analítica.
Hombre sensible y profundo, a menudo se mostraba solitario y
con tendencia a la depresión,
Wittgenstein odiaba la petulancia y fue famoso por su sencillo
estilo de
vida. Tenía una fuerte personalidad,
y ejerció una considerable influencia en sus amistades.
Retirado de la docencia en
1947, falleció el 29 de abril de 1951 en Cambridge.
En la evolución filosófica de Wittgenstein
pueden distinguirse dos épocas distintas: un primer
periodo, representado por el Tractatus, y otro posterior,
representado por las
Investigaciones filosóficas. A lo largo de la mayor
parte de su vida, sin embargo, Wittgenstein, como una constante,
concibió la filosofía como un análisis
conceptual o lingüístico. En el Tractatus
defendió que la "filosofía pretende la
clarificación lógica de las ideas". En las
Investigaciones filosóficas, sin embargo, mantenía
que la "filosofía es un combate contra el hechizamiento de
nuestra inteligencia por medio del lenguaje"
El pensamiento de Wittgenstein se interesó de manera
especial por las relaciones entre el lenguaje y el mundo, entre
verdad y realidad, e intentó trazar los límites
del pensamiento en el seno del lenguaje. Fuera de éste
aparece el sinsentido: las paradojas y confusiones de tipo
lógico son los límites y crean la incertidumbre.
Propuso evitarlas por diversos medios: por el
recurso de lo probable, por la evidencia, por el empleo del
meta-discurso (lo que hace en el Tractatus) y, en el caso de no
poder expresarse claramente, callando.
Se puede reconocer el sinsentido de ciertas cuestiones y hacer
desaparecer de esta manera los problemas (por ejemplo el del
sentido de la vida) de las respuestas inciertas.
Wittgenstein expone los límites del lenguaje (y por lo
tanto de la verdad lógica) en cuanto a su capacidad de
decir algo sobre lo real. Así "los límites de mi
lenguaje significan los límites de mi propio mundo". No se
puede salir de la realidad para decir algo al respecto ya que
estamos incluidos en ella. Nuestras concepciones del mundo son
enunciados que proceden de proyecciones (imágenes,
representaciones) o de proposiciones construidas a partir de
fundamentos lógicos.
Existe por lo tanto lo inexpresable, no lo que nuestro
pensamiento no puede aprehender fácilmente, o lo que
nuestro lenguaje no puede exponer claramente: "es el elemento
místico".
Pero el sinsentido, como forma hábil, puede ser
útil para producir sentido, como explica en el
célebre extracto del aforismo 6.54: "Tiene, por así
decirlo, que arrojar la escalera después de haber subido
por ella" (siendo la escalera el sinsentido).
1.11 M. Hermenéutico
Arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. En
un principio se utilizó en el estudio de la
teología y se aplicó específicamente a la
interpretación de las Sagradas Escrituras,
pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar las
teorías filosóficas del significado y la
comprensión, así como las teorías literarias
de la interpretación textual.
Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich
Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, entendían la
comprensión como un proceso de reconstrucción
psicológica, es decir, de reconstrucción, por parte
del lector, de la intención original del autor.
En este sentido, el texto es la
expresión de los sentimientos de su autor y los
intérpretes deben intentar ponerse en el lugar del autor
para revivir el acto creador.
El problema de esta concepción es principalmente su
exceso de fe en el género humano: presupone que todo el
mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que
entraña todo proceso de comprensión. Se basa en la
creencia de que es posible alcanzar una única
interpretación correcta. Sin embargo, una visión
algo más escéptica de la interpretación
sostiene que no hay razones fundadas para emitir un juicio y por
lo tanto se corre el riesgo de
hundirse en la ciénaga del subjetivismo y el relativismo
(el descubrimiento de que el conocimiento no es absoluto).
El filósofo alemán Martin Heidegger y su
discípulo Hans-Georg Gadamer describían este dilema
como un círculo hermenéutico, en alusión al
modo en que la comprensión y la interpretación, la
parte y el todo, se relacionan de manera circular: para
comprender el todo es necesario comprender las partes, y
viceversa. Tal es la condición de posibilidad de toda
experiencia y toda investigación humanas.
Su mayor defensor: Gadamer
Gadamer, Hans-Georg (1900- ), filósofo alemán,
autor de una original teoría de hermenéutica
filosófica que le concedió un destacado puesto en
la historia de la filosofía del siglo XX.
Hans-Georg
En su principal obra, Verdad y método (1960),
desarrolló un auténtico manual de
experiencias (es decir, de posibilidades de conocimiento) de
arte, literatura e
historia. Según se expone en esta obra, el conocimiento se
origina a partir de la experiencia de la verdad, que precede a la
metodología científica. El
conocimiento hermenéutico se manifiesta en la lengua, el
habla o las situaciones de habla, las cuales, si se pretende una
comunicación eficaz, deben estar ajustadas al "horizonte"
de los hablantes: "Esto forma parte de cada auténtica
comunicación, que se entra en el otro…". El conocimiento
está ligado a la lengua; el hombre es,
ante todo, un ser comprensible a través del lenguaje.
También en Verdad y método, Gadamer declara:
"Querer evitar los conceptos propios en la interpretación,
no sólo es imposible sino que es un absurdo evidente.
Interpretar consiste en poner en juego los propios preconceptos,
con lo que la intención del texto se hace evidente para
nosotros a través de la lengua".
Conclusiones
Para concluir el presente trabajo, queremos expresar que
los métodos de la Filosofía son muy amplios,
pero los objetivos que
nos hemos propuesto, nos han ayudado para lograr un conocimiento
profundo de los métodos de la
Filosofía. Por otra parte, al delimitar
el trabajo nos hicimos la siguiente pregunta ¿Qué
es un método filosófico?
Para dar respuesta a esta interrogante es que hemos querido
hacer un análisis histórico de los planteamientos
que hicieron los filósofos, de este análisis
podemos sacar las siguientes conclusiones:
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de
la realidad, a la cual debe adaptarse, lo mismo que en la
guerra hay que
adaptar distintas tácticas eficaces. En unos casos, el
método deberá ser inductivo; en otros deductivo; en
unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede
llegarse a la certeza absoluta, mientras que en otras tendremos
que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y
formales determina la diversidad de los métodos que deben
emplearse en la investigación científica. No puede
emplearse el mismo procedimiento para estudiar la cantidad
(objeto de matemáticas), la moralidad
(objeto de ética), etc.
Es decir, en todas cabe una continuación, desarrollo,
progreso, ampliación, enriquecimiento y mayor
penetración en extensión y profundidad en la
captación del objeto que le corresponde.
Bibliografía
·
Altavista.com
·
Es.encarta.msn.com
·
Monografias.com
·
Alegre, Antonio. La sofística y Sócrates:
ascenso y caída de la polis. Barcelona: Montesinos
Editor, 1986. Analiza la relación entre Sócrates y
los sofistas.
·
Dolby Múgica, María del Carmen. Sócrates
en el siglo XX. Barcelona: Ediciones Internacionales
Universitarias, 1995. Análisis de la relevancia que sigue
manteniendo la figura de Sócrates en el tiempo actual.
·
Rodríguez Adrados, Francisco. Ilustración y
política
en la Grecia
clásica. Madrid:
Revista de
Occidente, 1966. Interesante análisis del contexto en que
se desarrolló la obra de Sócrates.
·
Tovar, Antonio. Vida de Sócrates. Barcelona:
Círculo de Lectores, 1992. Uno de los estudios
clásicos sobre Sócrates.
·
elmundo.es/diccionarios/
·
Diccionario
Enciclopédico UTEHA –TOMO-v.
·
Pequeño Larousse.
·
Enciclopedia Microsoft
Encarta 2000.
Autor
Universidad José Carlos Mariategui
Perú
 Página anterior | Volver al principio del trabajo | Página siguiente  |