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medieval - Pensamiento
Renacentista - Filosofía
Moderna
METAFÍSICA: Rama de la filosofía que se
preocupa de entregar una explicación a las
características más generales de la realidad como
un todo; el estudio del ser como tal. Temas metafísicos
son, por ejemplo, preguntas sobre la naturaleza de: la mente, cuerpo, Dios,
espacio, tiempo,
causalidad, el
universo.
EPISTEMOLOGÍA: Rama de la filosofía que
investiga la posibilidad, origen, naturaleza, y
alcance del conocimiento
humano.
1.
FILOSOFÍA GRIEGA:
PRESOCRÁTICOS
No tienen gran importancia para entender la
filosofía, excepto para entender su evolución histórica y como información anecdótica.
ESPECULACIÓN MILESIANA
Tales de Mileto: todo viene del agua.
Anaximandro: las cosas provienen del calor,
frío, sequedad y humedad, que a su vez provienen de lo
infinito (masa informe).
PITÁGORAS
El objetivo de la
vida es vivir en armonía con el mundo natural. El
espíritu humano es inmortal y se reencarna
cíclicamente en plantas y
animales.
HERÁCLITO
El mundo es dinámico y caótico aunque hay
un principio de proporcionalidad que lo modera.
ELEÁTICOS
El universo es
inmutable. Parménides, su líder,
dice que el cambio es
aparente, pero la verdadera realidad, discernible a través
del intelecto, no cambia.
Zenón de Elea inventó cuatro paradojas
sobre el movimiento,
que demuestran que el cambio es imposible.
EMPÉDOCLES
Todas las cosas están hechas de una mezcla de
cuatro elementos irreducibles. El cambio sucede porque hay dos
fuerzas en oposición en el mundo: el amor y la
lucha.
ATOMISMO GRIEGO
Leucipo y Demócrito (y después el romano
Lucrecio): Toda sustancia es material, y está compuesta
por cuerpos pequeños, indivisibles e invisibles, llamado
átomos. El movimiento es inevitable en el universo, dado
que estas partículas están agrupadas en mayor y
menor densidad. Todo es
reflejo del movimiento atómico.
Epicúreo (helenístico): las acciones
humanas son consecuencias inevitables del movimiento de la
materia. No
existe vida después de la muerte. Hay
que buscar la felicidad mediante la paz mental y la
satisfacción moderada de las necesidades materiales.
LOS SOFISTAS
Enseñaban retórica para la
manipulación política, aunque los
mejores enseñaban argumentación lógica
eleática. No les importaba llegar a la verdad.
Gorgias: Nada existe, y se existiera no lo
podríamos saber.
Protágoras: la verdad es subjetiva, única
para cada individuo.
Trasimaxus: es mejor ser injusto que sufrir de
injusticias.
2. FILOSOFÍA GRIEGA: DE
SÓCRATES EN ADELANTE
Son fundamentales dentro de la filosofía.
Sócrates creó un método de
pensamiento
que contribuyó, a través del tiempo, al desarrollo del
pensamiento
racional moderno y posteriormente, contemporáneo.
Además, es difícil entender la filosofía
moderna o contemporánea sin conocer a Platón
y Aristóteles debido a que los temas y
problemas
planteados son los mismos, y a que los autores muchas veces
discuten sobre ellos dando por sentado que los lectores los
conocen a profundidad.
SOCRATES
Usó la misma lógica que los sofistas,
aunque dirigida a la búsqueda la verdad, creando un
método de pensamiento crítico que incluye un
reconocimiento de la propia ignorancia y el cuestionamiento
sistemático de toda idea o supuesto. Rechaza cualquier
certeza sobre el destino del ser humano después de la
muerte, pero
expresa confianza en el poder de la
razón. Todo ser humano debe actuar moralmente y debe
distinguir entre lo correcto y lo incorrecto mediante la
razón.
PLATÓN (Alumno de
Sócrates)
Presenta la dialéctica, un tipo de
argumentación que examina cada tema desde diferentes
ángulos, evaluando cada idea alternativa mediante la
razón. Se interesó en la metafísica
y en la epistemología, tratando de descubrir los
constituyentes de la realidad y las bases de nuestro conocimiento
sobre ellos.
¿Cómo podemos conocer lo que no conocemos?
Ya conocemos todo debido a nuestro contacto con realidades
eternas durante existencias anteriores del alma. Uno no
incorpora nuevo conocimiento si no que se da cuenta de lo que ya
conoce implícitamente ("recolección"). Sostiene que
el alma humana es inmortal (reencarnación).
Conocemos ideas abstractas, llamadas Formas, que existen
independientes del mundo sensible: verdad, bien, belleza,
igualdad, etc.
Toda la información contingente que percibimos del mundo
la adquirimos mediante las Formas, recibidas antes de nuestro
nacimiento. Por ejemplo, la Forma del bien nos sirve para darnos
cuenta de todo lo que tiene valor.
Un ser humano es justo cuando las tres almas
(razón, voluntad y emoción) funcionan en
armonía. Es mejor ser justo porque ser injusto implica
estar en desequilibrio. Las sociedades
perfectas se alcanzarán cuando los reyes se vuelvan
filósofos o los filósofos
reyes.
Lo verdadero son las Formas abstractas, no las cosas
cambiantes que se perciben mediante los sentidos. Hay
una diferencia fundamental entre la mera opinión que
podemos tener sobre el reino visible de objetos sensibles y
el
conocimiento genuino que podemos tener sobre el reino
invisible de las Formas en sí.
ARISTÓTELES
A diferencia de Platón,
Aristóteles confió en la observación sensorial como un punto de
partida para la reflexión filosófica. No obstante,
se necesita del pensamiento abstracto para entender por que
suceden las cosas. La lógica es el instrumento por el que
podemos llegar a conocer algo.
Las afirmaciones de sujeto – predicado son las
expresiones primarias de la verdad, en las que las substancias
individuales tienen características. Toda
proposición o aseveración es verdadera o falsa, lo
que se determina con la experiencia que entrega el mundo
real.
La lógica modela la naturaleza de la realidad.
Todo conocimiento debe ser derivado de lo que ya sabemos. El
razonamiento por silogismos permite deducir nuevas verdades desde
principios
establecidos, enfocándose en las esencias en vez
condiciones puntuales.
La teoría
de las Formas de Platón no se basa en buenos argumentos,
no explica el cambio. Más razonable es distinguir entre
materia y forma y permitir una relación dinámica entre los dos. Todo cambio
requiere la existencia de algo que lo cause. Esto implica la
existencia de una causa universal, eterna e inmutable.
Todos los seres vivos tienen un alma nutritiva. Los
animales además tienen un alma sensitiva, y los seres
humanos poseen además un alma racional. Transcendiendo la
preocupación sensorial en los detalles, el alma humana
emplea los métodos
formales de la lógica para relacionar formas
abstractas.
El objetivo de la vida es alcanzar la felicidad. Una
persona feliz
balancea y modera la razón y los deseos. La verdadera
felicidad sólo puede ser alcanzada cultivando las
virtudes, que son disposiciones y hábitos de actuar de
cierta forma. Por lo tanto una buena conducta se
alcanza sólo mediante la repetición y
corrección. Una virtud es siempre un estado
intermedio entre vicios opuestos. La ética es
una ciencia
más práctica que teórica. Para hacer lo
correcto se debe tener voluntad. La amistad es un
elemento vital para una buena vida. El placer no es un bien en si
mismo pero todas las actividades provechosas lo
incluyen.
La síntesis
entre el pensamiento abstracto y especulativo de Platón y
el concreto y
sensorial de Aristóteles es muy difícil. Por esto
la mayor parte de los pensadores siguientes se abanderizaron por
uno u otro
ESTOICISMO
Desarrollado por Zenón de Citium, Crísipo
y Epitecto, dice que ya que no controlamos casi nada de lo que
sucede hay que aceptar lo que traiga el destino como una
bendición o maldición temporal. Esta idea fue
continuada por los romanos Séneca y Marco
Aurelio.
En la práctica significó esfuerzos por dar
un soporte filosófico a la doctrina cristiana que, sin
dejar de lado algunas ideas originales, se basaron en
Platón y en Aristóteles, y raramente en
ambos.
SAN AGUSTÍN: PLATONISMO
CRISTIANO
Cada uno de nosotros es pecador por naturaleza.
¿Cómo pueden ser malos los hombres, si fueron
creados por un Dios Bueno? Porque la maldad no es real, es
sólo la ausencia de bien. El libre albedrío es
parte fundamental del Plan Divino. El
alcanzar la virtud mediante la disciplina,
entrenamiento
o razón no funciona. Sólo la acción
redentora de Dios funciona. Sólo podemos
pedírsela.
Prueba la existencia de Dios: Somos capaces de alcanzar
conocimiento matemático, el que trasciende el reino de las
apariencias. Esto establece la inmaterialidad e inmortalidad de
nuestra alma racional. Debe haber un ser mayor que es la fuente
eterna de esto: Dios
¿Cómo se demuestra el libre
albedrío? Un Dios eterno debe permanecer totalmente fuera
del dominio del
tiempo, lo que implica que el tiempo no existe. Sólo
transcurre en nuestro mundo físico. Sólo dentro de
estas limitaciones es que actuamos libremente. El conocimiento
previo de Dios, basado en estar fuera del orden temporal, no nos
quita responsabilidad moral.
PSEUDO-DIONISIO (ANÓNIMO)
Hay dos maneras de entender a Dios. La vía
positiva es el razonar desde la percepción
de la naturaleza y sus causas, hasta que llegamos a Dios, del que
todo fluye. La vía negativa niega la comparación
entre la naturaleza y Dios, y confía en la conciencia
mística como única fuente de
conocimiento.
BOECIO
Levantó el problema de los universales,
¿En que consiste la similaridad de substancias
individuales diferentes? ¿Qué entidades
están envueltas? Si la especie en si es una entidad
existente, debemos postular la existencia de una esfera de seres
abstractos, como las formas platónicas. Si lo que
comparten las substancias no es otra cosa que el nombre de la
especie, nuestra apreciación es subjetiva, basada
sólo en el
lenguaje.
JOHN SCOTUS ERIGENA
Aplicó la vía negativa y la lógica
Aristotélica para desarrollar el neoplatonismo.
ANSELMO: ARGUMENTO ONTOLÓGICO SOBRE LA
EXISTENCIA DE DIOS
Para afirmar o negar cualquier cosa sobre Dios, debemos
imaginar en nuestras mentes algo sobre lo cual no se puede
imaginar algo mayor, por lo cual existe. Este argumento es falso
pero difícil de contradecir. Además dice que la
existencia es una de las características de
Dios.
ESCOLASTICISMO
Anselmo ayudó a la creación del
escolasticismo, una tradición de cooperación
intergeneracional y de argumentación racional.
Peter Lombard creó un libro, "Las
Sentencias", que citaba opiniones de anteriores filósofos.
Casi sin comentarlos, reportaba los puntos de vista conflictivos,
tema por tema, dejando la decisión al lector.
El problema más recurrente fue el de los
universales. Los realistas dicen que cada universal es una
entidad propia, que existe independiente de las cosas. Los
nominalistas dicen que sólo existen cosas particulares, ya
que el universal sólo es un nombre que se usa para agrupar
substancias individuales.
Peter Abelard propuso una tercera alternativa, el
Conceptualismo: Basamos las semejanzas genuinas de las cosas sin
referirnos a sus características universales, sino dando
términos generales según conceptos
abstraídos de la experiencia.
IBN SINA (AVICENNA), MUSULMÁN
Combinó neoplatonismo con Aristoteleanismo. Todo
despertar comienza con el conocimiento de sí mismo, que se
puede adquirir sin la ayuda de los sentidos, a través de
la mente humana. La contemplación de la propia existencia
sigue al reconocimiento de lo demás. Es necesaria la
existencia de Dios, previo a todo lo demás. Todo lo que
sucede debe suceder, debido al Plan Divino.
IBN RUSHD (AVERROËS),
MUSULMÁN
La aplicación de la razón a problemas
filosóficos puede conducir a conocimiento genuino de la
verdad, independiente de la revelación. En contra de Ibn
Sina y los neoplatónicos mantiene que la causalidad
eficiente es una característica genuina de las relaciones
entre las cosas, aunque el primer causante es la fuente de todo
movimiento. Siguiendo a Aristóteles, el ser humano es una
mezcla de alma y materia, y por lo cual sólo puede
prometer inmortalidad mediante la absorción en el
intelecto universal.
IBN GABIROL, JUDÍO
Aceptó la idea de Plotinus de que Dios es el
centro desde el que emana toda realidad. Pero también
defendió una visión material de los objetos comunes
y propuso una explicación fisiológica de la
conducta
humana y de la
moral.
MAIMONIDES, JUDÍO
Dios es la única fuente de conocimiento genuino,
del cual la razón humana sólo puede esperar obtener
un vistazo remoto (idea Platónica). El razonamiento
filosófico no es necesario ni útil para la mayor
parte de la gente. Para la élite educada, hay cierta
esperanza de éxito.
Proveyó argumentos Aristotélicos para la existencia
de Dios y razones para la posibilidad de la inmortalidad humana
producida por Dios.
ROGER BACON
Inició una tradición nacional de
pensamiento empírico. Aunque consultar a las antiguas
autoridades tiene cierto valor, es más importante emplear
la experiencia individual para la confirmación
experimental.
BUENAVENTURA
La noción de un orden material eterno es
contradictorio, así que la misma razón apoya la
doctrina cristiana de la creación. Ya que Dios es el Ser
Central desde el que todo emana, toda criatura puede ser
considerada como una huella de la realidad divina.
STO. TOMÁS DE AQUINO: ARISTOTELEANISMO
CRISTIANO
No podemos esperar demostrar la existencia necesaria de
un ser cuya verdadera naturaleza no podemos ni siquiera concebir
por medios
directos o positivos. Por el contrario, debemos comenzar con las
experiencias sensoriales que entendemos y razonar hacia arriba,
hacia su origen eterno. De este modo, Aquino presentó sus
propias "Cinco Vías" para probar la existencia de
Dios.
Las primeras tres vías son variaciones del
Argumento Cosmológico. La primera vía es un
argumento originado en el movimiento, derivado bastante
directamente de la Metafísica de
Aristóteles:
1. Algo se mueve.
2. Todo lo que se mueve es puesto en marcha por otra
cosa.
3. La serie de cosas que provocan movimiento no puede
extenderse hacia atrás indefinidamente.
4. Por lo tanto debe haber alguien que haya provocado el
movimiento en primer lugar (Dios).
En todas sus formas, el Argumento Cosmológico
está abierto a cuestionamiento serio. Vea que si la
segunda premisa fuera totalmente y literalmente verdadera,
entonces la conclusión sería falsa. Si, por el otro
lado, es posible que algo se mueva sin ser puesto en marcha por
otra, por qué no podría haber miles de "primeros
movedores" en vez de sólo uno? Además, no es obvio
que la noción Aristoteleana de un "primer movedor" o
"primera causa" se asemeje mucho al Dios Cristiano. Por lo tanto,
incluso si el argumento sirviera, sería de poca ayuda en
la defensa de la religión
ortodoxa.
La cuarta vía de Aquino es una variedad de
Argumento Moral. Comienza con la afirmación factual de que
hacemos juicios sobre la perfección relativa de las cosas.
Pero la capacidad de realizarlo, argumenta Aquino, presupone un
estándar absoluto de perfección con el cual
comparamos todo lo demás. Este argumento depende
más fuertemente de nociones Platónicas y
Augustinianas, y tiene la ventaja de defender la existencia de
Dios como ejemplar moral y no como un iniciador abstracto de la
realidad.
La quinta vía es el Argumento
Teleológico: el orden y disposición del mundo
natural (no meramente su existencia) refleja el diseño
deliberado de un creador inteligente. Este argumento a lo
más ofrece una razón probable para creer en la
verdad de su conclusión.
Dado que la naturaleza de Dios sólo puede ser
conocida por analogía con la creación,
Aquino creía provechoso prestar gran atención a la naturaleza. Aquí, el
enfoque básico es el de Aristóteles, pero se ayuda
con los comentarios de Ibn Rushd. El pensamiento de Aquino
abrió amplio espacio para el desarrollo de investigaciones
empíricas dentro del contexto de la doctrina tradicional
cristiana.
Aunque no podemos eliminar racionalmente la posibilidad
de que la materia sea eterna al igual que Dios, Aquino sostiene,
la materia original indiferenciada no puede ser nada excepto
potencialidad. Es sólo mediante la voluntad de Dios que la
materia original se convierte en materia con existencia
real.
Por lo tanto todo es un compuesto hilomórfico de
materia y forma, para Aquino, y Dios es el creador de todo. Los
seres humanos son un caso especial. Aristóteles sostiene
que el alma humana es la causa final del cuerpo humano.
No obstante, en este caso Aquino dice que Dios puede crear
existencia directamente sin necesidad de materia original, de
esta manera haciendo posible la inmortalidad de las almas
humanas.
ÚLTIMOS ESCOLÁSTICOS
LOS ARISTOTELEANOS RADICALES
Continuaron los esfuerzos para incorporar elementos de
la metafísica Aristoteleana dentro del pensamiento
cristiano, aunque siguió generando controversia. Aunque
Aquino mostró gran precaución al aplicar las ideas
de Ibn Rushd a la teología cristiana, otros fueron
más osados. Boecio de Dacia, por ejemplo, cuestionó
la inmortalidad individual, y Siger de Brabant
explícitamente declaró que el pensamiento humano
ocurre sólo dentro del contexto de un intelecto universal,
único y unificado, idea recogida por el filosofo moderno
Spinoza.
La disputa Filosófica sobre estas materias tuvo
implicancias teológicas, y la iglesia
expresó preocupación. En 1270 y 1277 Etienne
Tempier, Obispo de París condenó numerosas
doctrinas sostenidas por los Aristoteleanos radicales, incluyendo
varias de influencia tomística. Esto incentivó a
los Franciscanos, en su mayoría neoplatónicos a
fines del siglo 13 para atacar a los Dominicos, más
entusiastas de Aristóteles. Giles de Roma, que hizo un
esfuerzo por sintetizar las doctrinas principales de Aquino con
la tradición neoplatónica, fue una rara
excepción.
DUNS SCOTUS
En la próxima generación, John Duns Scotus
criticó muchas de las nociones centrales de la
filosofía Tomística, poniendo énfasis en la
teología Augustiniana tradicional. Dado que el objeto
natural del intelecto humano es el ser, entendido bajo las Formas
universales, la información sensorial es a menudo una
distracción engañadora de la realidad. Por lo
tanto, el conocimiento verdadero de Dios y del sí mismo se
revela por la razón más que por la
experiencia.
Dado que concebía a Dios como el ser verdadero,
que engloba universalmente toda la perfección, Scotus
siguió a Anselmo al confiar en el Argumento
Ontológico para la existencia de Dios. De todos modos,
Scotus concedió que, desde un punto de vista racional de
sentido común, los argumentos empíricos
Aristoteleanos usados por Aquino tienen la virtud de una mayor
claridad y certeza.
Scotus ganó reputación por su gran
sutileza, sobre todo por su uso de tres distinciones que se
pueden hacer sobre las cosas:
- Todos están de acuerdo que se puede hacer una
distinción real entre cosas genuinamente
separables, cada una de las cuales es capaz de existir
independientemente. - Por otro lado, se hace una distinción
puramente mental (o conceptual) dentro de nuestra
imaginación, entre aspectos o descripciones que de hecho
se aplican a un única cosa. - Entre estos extremos, Scotus agrega la
distinción formal, una diferencia genuina y
objetiva que existe entre cosas que son inseparables en la
realidad.
Por ejemplo, los atributos de omnipotencia,
omnisciencia, benevolencia, y libertad son
sólo formalmente distintos de los demás atributos,
ya que son instancias particulares concretas de las Formas
universales. Esta distinción entre distinciones tiene
implicaciones significativas para la descripción de la naturaleza
humana. Scotus concede a Aquino la, ahora estándar,
visión hilomórfica del alma, como la forma del
cuerpo humano. Pero las funciones del
alma son formalmente distintas para Scotus, de manera que la
voluntad puede ser radicalmente libre en sus elecciones, aunque
el intelecto esté restringido por la estructure de las
razón y la evidencia. La inmortalidad del alma individual,
aunque no natural en ningún sentido, se garantiza por la
benevolente intervención de Dios.
WILLIAM DE OCKHAM
Ockham, un Franciscano Inglés,
realizó un ataque al esencialismo (neoplatonismo). Debido
a esto, su metafísica es nominalista: cada cosa que existe
es particular, y las relaciones entre ellas son puramente
conceptuales. Por lo tanto, si vemos una camisa roja y un auto
rojo, no hay una tercera cosa que comparten (la forma o esencia
de ser Rojo). Sólo existe nuestra propia noción
mental al observar su similitud con respecto a su color. Para
Ockham, sólo son reales las substancias individuales
concretas y sus particulares características. Todo lo
demás es construcción de la mente humana.
Teológicamente, Ockham estuvo de acuerdo con
Scotus en que Dios es Universal y tiene todos los atributos
infinitos. De acuerdo a Ockham, Dios puede desear cualquier cosa,
incluso una contradicción lógica, aunque no podamos
concebirlo. Por lo tanto la regularidad de la naturaleza solo es
garantizada por la benevolencia divina, no por una causa
lógica o necesidad causal.
El conocimiento humano genuino siempre es intuitivo e
incorregible para Ockham, pero su alcance está limitado
por nuestro entendimiento finito. Si tuviéramos que
depender exclusivamente de una percepción perfecta del
mundo externo, el escepticismo sería nuestro único
recurso. En la vida diaria, sin embargo, la mera creencia, basada
en información sensorial y por lo tanto, susceptible de
errores, es adecuada. Esta noción de la importancia y
limitación del conocimiento empírico será
una característica significativa de los filósofos
Británicos por muchos siglos.
El COLAPSO DEL ESCOLASTICISMO
Durante los siglos 14 y 15, el espíritu
crítico promovido por Scotus y Ockham comenzó a
minar la confianza en el proyecto
escolástico de sintetizar las tradición
filosófica y religiosa en un sistema de
pensamiento comprehensivo. John of Mirecourt, por ejemplo,
usó el problema de concebir un adecuado relato de causa
para argumentar que el conocimiento del mundo natural está
severamente limitado, y Jean Buridan abandonó las
pretensiones teológicas para enfocarse estrechamente en el
análisis lógico de los
argumentos.
Nicolás de Autrecourt argumentó que los
esfuerzos por aplicar el razonamiento filosófico a la
doctrina Cristiana han fallado y deberían ser abandonados.
Hasdai Crescas, entre los Judíos
y Meister Eckhart, entre los cristianos, emplearon métodos
racionales para producir paradojas que demostrarían la
necesidad de confiar en la unión mística con Dios
como cimiento para el conocimiento humano genuino.
El más destacable de los últimos
escolásticos fue Nicolás de Cusa, quien hizo un
último intento de juntar todos las hebras inconsistentes
de la filosofía medieval aceptando deliberadamente la
contradicción. Al igual que la unidad perfecta de Dios
puede englobar atributos de otra forma contradictorios, Cusa
argumenta, las contradicciones aparentes en la tradición
filosófica deberían ser consideradas como un todo
comprehensivo, sin preocupación indebida por su
consistencia lógica.
Dado que la confianza en el escolasticismo había
sido erosionada, muchos pensadores trataron de comenzar de cero,
sin respetar autoridades intelectuales.
Los humanistas expresaron una gran confianza en el poder de la
razón como fuente de conocimiento profundo de la
naturaleza humana y de nuestro lugar en el orden
natural.
GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLA
Defendía la posibilidad de un nuevo orden de
conocimiento comprensivo confiando en el entendimiento humano,
sin hacer referencia a la revelación divina.
DESIDERIUS ERASMUS Y MARSILLIO FICINO
Este espíritu se expresó en un regreso al
cuidadoso estudio de los textos clásicos originales, sin
basarse en los comentarios escolásticos.
GIORDANO BRUNO Y FRANCISCO
SUÁREZ
El humanismo
ofreció una oportunidad de incorporar nuevas ideas a los
elementos clásicos, para formar nuevos sistemas de
conocimiento metafísico.
El surgimiento de la ciencia
también significó un cambio importante sobre las
posibilidades del conocimiento humano sobre el mundo natural.
Copérnico argumentó de manera teórica la
visión heliocéntrica del universo, para lo cual
Kepler proveyó una mejor interpretación matemática. Galileo contribuyó no
solo a una serie de impresionantes observaciones directas sobre
el movimiento celestial y terrestre, sino que además a
tratar de explicar y defender los nuevos métodos. Al
abandonar la explicación en términos de causas
finales, enfatizando la importancia de la observación, y
tratando de obtener datos
cuantitativos de todo, los científicos renacentistas
comenzaron a desarrollar los cimientos de una visión de
mundo empírica.
Este énfasis emergente en métodos
empíricos transformó permanentemente el estudio del
mundo natural. El uso extensivo de observaciones sensoriales,
hecho posible por el desarrollo de nueva instrumentación, impulsó una
obsesión por cuantificar cada fenómeno.
EL CAMBIO ESCÉPTICO
Mientras el Renacimiento
promovía el abandono del aprendizaje
escolástico, sólo pudo ofrecer la promesa de que
nuevos métodos de pensamiento podrían reemplazarlo.
Junto con estas grandes aspiraciones de logro del conocimiento
humano, vinieron dudas acerca de su posibilidad. Al recuperar y
traducir la obra de Sextus Empiricus, los humanistas introdujeron
la tradición de escepticismo clásico, como un
elemento del pensamiento moderno. Llevando el poder de la
razón hacia sí misma a cada oportunidad, lo
Pirronistas propusieron que se suspendiera toda creencia cuando
nos encontramos capaces de dudar de la verdad de lo que
suponemos. El problema es que muy poco más allá de
la experiencia personal puede
pasas la prueba de indudabilidad.
MICHEL DE MONTAIGNE
El mayor exponente del Pirronismo moderno. Todo intento
de alcanzar el conocimiento es erróneo, para él,
porque supone que el mundo natural sólo existe para la
satisfacción de nuestra curiosidad. Dado que la evidencia
de nuestros sentidos está notoriamente sujeta a errores y
la confiabilidad del razonamiento lógico no puede ser
demostrada sin circularidad, deberíamos dejar en la duda
todo y descansar en la mera opinión. Ni siquiera la nueva
ciencia ofrece esperanza, dado que finalmente será
sobrepasada de la misma manera en que desplazó a la
antigua.
En contra del humanismo, la aparición de la nueva
ciencia, y el desafío del escepticismo, los
filósofos modernos se preocuparon de temas
filosóficos relacionados con muchas
áreas:
- Epistemología: ¿Puede el ser humano
alcanzar algún conocimiento cierto del mundo? De ser
así, ¿cuales son las fuentes de
que depende el conocimiento genuino? En particular,
¿cómo opera la percepción de los sentidos
al servicio del
conocimiento humano? - Metafísica: ¿Qué tipo de cosas
conforman en última instancia el universo? En
particular, ¿cuáles son las
características distintivas de la naturaleza humana, y
como funcionan en relación con las demás y el
mundo en general? ¿Existe Dios? - Ética: ¿Mediante qué
estándares se debe evaluar la conducta humana?
¿Qué acciones son moralmente correctas, y que nos
motiva a realizarlas? ¿Es posible una vida moral sin el
apoyo de una creencia religiosa? - Metafilosofía: ¿Tiene la
filosofía un lugar distintivo en la vida humana en
general? ¿Cuáles son los propósitos y los
métodos de la investigación
filosófica?
FRANCIS BACON
Reemplazó el petrificado Aristoteleanismo con
mejores métodos para alcanzar la verdad. Asumiendo que las
dificultades que tenemos son invariablemente el resultado de un
pobre entrenamiento, y que por lo tanto pueden ser eliminadas,
Bacon prometió que la adopción
de hábitos de pensamiento más apropiados
permitirán a los pensadores individuales
trascenderlas.
Creyendo que el primer paso hacia el conocimiento es
identificar sus mayores obstáculos, Bacon tomó nota
de cuatro tipos de distracciones que a menudo nos impiden
entender el mundo correctamente:
- Ídolos de la Tribu, que surgen
generalmente de la naturaleza humana, nos hacen sobreestimar
nuestra propia importancia dentro del esquema mayor de las
cosas, suponiendo que todo debe ser de verdad tal como aparece
ante nuestros ojos. - Ídolos de la Cueva, que surgen de
nuestras naturalezas individuales, nos llevan a extrapolar
inapropiadamente nuestra propia experiencia a una precipitada
generalización sobre la humanidad, la vida, o
naturaleza. - Ídolos del Mercado, que surgen del uso
del lenguaje
como medio de comunicación, interfieren con una
percepción desprejuiciada de los fenómenos
naturales al forzarnos a expresar todo en términos
tradicionales. - Ídolos del Teatro, que surge de la
filosofía académica en sí, produce una
inclinación a construir y defender elaborados sistemas
de pensamiento que tienen poco fundamento desde la experiencia
ordinaria.
Una vez que hemos identificado estos "ídolos",
podemos evitarlos, y nuestro conocimiento de la naturaleza por lo
tanto mejorará.
Bacon propuso un paciente método prestado de la
nueva práctica científica. Primero, debemos usar
nuestros sentidos (apropiadamente liberada de los ídolos)
para recolectar y organizar muchas instancias particulares de la
experiencia. Resistiendo el impulso de generalizar, aderimos
firmemente a una apreciación experimental del mundo
natural. Sólo cuando parezca inevitable, postularemos
tentativamente reglas sobre la coordinación y regularidad que observamos
entre estos casos, sujeto siempre a confirmación o
refutación de futuras experiencias.
THOMAS HOBBES
Incluso más que Bacon, Hobbes ilustra
la transición entre el pensamiento medieval y el moderno.
Para él, el movimiento de los objetos físicos
terminarán siendo suficientes para explicar todo en el
universo. El propósito principal de la
investigación científica, por lo tanto, es
desarrollar una descripción geométrica del
movimiento de los cuerpos, lo que revelará la base genuina
de sus interacciones causales y de la regularidad del mundo
natural.
Los seres humanos son objetos físicos,
sofisticadas máquinas
cuyas funciones y actividades pueden ser descritas y explicadas
en términos puramente mecánicos. Incuso el
pensamiento en sí, por lo tanto, debe ser entendido como
una instancia de la operación física del cuerpo
humano. La sensación, por ejemplo, envuelve una serie de
procesos
mecánicos que operan dentro del sistema nervioso,
mediante los cuales las características sensibles de las
cosas materiales producen ideas en el cerebro humano
que lo percibe.
La acción humana debe ser explicada de forma
similar. Los deseos y apetitos específicos surgen en el
cuerpo humano y son experimentados como incomodidades o dolores
que deben ser solucionados. Por consiguiente, cada uno de
nosotros está motivado para actuar de determinada manera
dado que creemos probable que alivie nuestro dolor, para
preservar y promover nuestro bienestar. Todo lo que elegimos
hacer está estrictamente determinado por esta
inclinación natural a aliviar las presiones físicas
que se generan en nuestros cuerpos. La voluntad humana no es
más que la determinación de la mente del deseo
presente más poderoso. No obstante, no tenemos por que
quejarnos sobre la estricta determinación de la voluntad
mientras no tengamos interferencia externa.
Esto enfatiza nuestra naturaleza animal, lo que produce
una vida solitaria, pobre, asquerosa, brutal, y corta. El
único escape es entrar en contratos con los
demás, acuerdos mutuamente beneficioso para someter
nuestros intereses individuales para alcanzar las ventajas de
seguridad que
solo la existencia social puede proveer. Dado que no se puede
confiar indefinidamente en los poderes individuales para asegurar
la convivencia y el bienestar, los seres humanos deber juntarse y
crear una comunidad, un
todo que englobe redes de contratos asociados
y provee la más alta forma de organización social. Esto crea una nueva
persona artificial, el Leviatán, a la cual se le
confía toda la responsabilidad de bienestar público
y orden social. Una persona deber tomar decisiones, y éste
es el soberano.
Ignacio Tapia