Principales corrientes de la filosofía

Síntesis filosófica

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

I. EL IDEALISMO

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Platón

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Renato Descartes

• Pensamiento

3. Nicolás Malebranche

• Pensamiento

4. Godofredo Guillermo Leibniz

• Pensamiento

5. Emmanuel Kant

• Pensamiento

6. Juan Teófilo Fichte

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

7. Federico Guillermo José Schelling

1. Vida
2. Obras

1. Pensamiento

8. Jorge Guillermo Federico Hegel

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. CLASES DE IDEALISMO

1. Idealismo Absoluto
2. Idealismo Subjetivo
3. Idealismo Objetivo
4. Idealismo Trascendental

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

II. EL REALISMO

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Aristóteles

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. San Anselmo de Canterbury

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. Pedro Abelardo

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

4. Santo Tomás de
Aquino

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. CLASES DE REALISMO

1. Realismo Inmediato

1. Realismo Crítico
2. Realismo e Idealismo

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

III. EL ESCEPTICISMO

1. DEFINICIÓN
2. ORIGEN DEL ESCEPTICISMO
3. SENTIDO Y FASES DEL ESCEPTICISMO GRIEGO
4. REPRESENTANTES DEL ESCEPTICISMO ANTIGUO

1. Pirrón a. Vida

b. Pensamiento

2. Carnéades

1. Vida
2. Pensamiento

3. Sexto Empírico

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

E. EL ESCEPTICISMO MODERNO

1. Representantes

a. Miguel de Montaigne

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

b. David Hume

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

c. Pedro Bayle

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

IV. EL DOGMATISMO

1. DEFINICIÓN
2. ORIGEN DEL DOGMATISMO
3. REPRESENTANTES

1. Tales de
Mileto

1. Vida
2. Pensamiento

2. Anaximandro

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. Anaxímenes

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

4. Pitágoras

1. Vida
2. Pensamiento

5. Heráclito

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

6. Parménides

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

V. SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO

1. DEFINICIÓN
2. ORIGEN DEL SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO
3. REPRESENTANTES EN LA ANTIGÜEDAD

1. Protágoras

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Gorgias

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

D. PRINCIPAL REPRESENTANTE
CONTEMPORÁNEO

• Federico Nietzsche

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

VI. EL EMPIRISMO

A. DEFINICIÓN

B. REPRESENTANTES

1. Tomas Hobbes

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. John
Locke

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. George Berkeley

1. Vida
2. Obra
3. Pensamiento

4. David Hume

1. Vida

1. Obra
2. Pensamiento

3. EXAMEN DE LOS ARGUMENTOS EMPIRISTAS
4. DISCUSIÓN DEL EMPIRISMO
5. EMPIRISMO LÓGICO
6. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

VII. EL RACIONALISMO

1. DEFINICIÓN
2. CONTEXTO HISTÓRICO
3. ARGUMENTOS DEL RACIONALISMO
4. REPRESENTANTES

1. Renato Descartes

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1) El problema cartesiano

1. La duda
2. El método cartesiano

1. Evidencia
2. Análisis
3. Síntesis
4. Enumeración

2) El
hombre

• Criterio de verdad

3) Dios

1. La demostración de Dios
2. La comunicación de las
   sustancias
3. Res cogitans (Existencia del alma)

4) El Mundo

• La res extensa

2. Blas Pascal

1. Vida

1. Obras
2. Pensamiento

1. Metafísica del conocimiento
2. Metafísica del hombre
3. Metafísica del ser

3. Nicolás Malebranche

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

• El Ocasionalismo

4. Baruc Spinoza

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. Metafísica
2. Ética

5. Godofredo Guillermo Leibniz

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. Metafísica
2. El conocimiento
3. Teodicea

E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

VIII. EL CRITICISMO

A. DEFINICIÓN

B. CONTEXTO HISTÓRICO

1. El conocimiento sensible
2. El conocimiento racional discursivo
3. El conocimiento racional intuitivo

C. PRINCIPAL EXPONENTE DEL CRITICISMO

• Emmanuel Kant

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. Crítica de la razón pura

1. Los Juicios
2. Juicios a priori y a posteriori

1. Crítica de la razón
   práctica

1. Naturaleza y Libertad
2. El imperativo categórico
3. Importancia de la razón
   práctica
4. La existencia de Dios como un postulado de la
   razón

práctica

c. La estética

1. La función mediadora del juicio
2. La analítica de lo bello
3. La analítica de lo sublime
4. El juicio teológico
5. Teología y mecanicismo

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

IX. EL PRAGMATISMO

1. DEFINICIÓN
2. CONTEXTO HISTÓRICO
3. REPRESENTANTES

1. William James

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. La Religión
2. Psicología
3. Teísmo

2. Charles Sanders Pierce

1. Vida

1. Obras
2. Pensamiento

3. John Dewey

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

X. MATERIALISMO

A. DEFINICIÓN

B. REPRESENTANTES

1. Carlos
Marx

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Federico Engels

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. Ludwig Feuerbach

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. CLASES DE MATERIALISMO

1. Materialismo Dialéctico
2. Materialismo Histórico
3. Materialismo Filosófico
4. Materialismo Científico

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

XI. HISTORICISMO

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Guillermo Dilthey

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Karl Popper

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. Johann Gotfried Herder

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. CLASES DE HISTORICISMO

1. Historicismo Absoluto
2. Historicismo Relativista

D. VISIONES DE LA HISTORIA

1. San Agustín (354-430)
2. Juan Bautista Vico (1668-1744)
3. Jorge Guillermo Federico Hegel
   (1779-1831)
4. Jacques Bénigne Bossuet
   (1627-1704)

E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

XII. FENOMENOLOGÍA

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Edmund Husserl

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. La fenomenología como método
2. El centro de la fenomenología y su objeto
   principal
3. La reducción
4. La intencionalidad

2. Max Scheler

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. CLASES DE FENOMENOLOGÍA

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

XIII. EXISTENCIALISMO

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Sören Aabye Kierkegaard

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. La Angustia
2. El hombre

2. Martin Heidegger

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

1. El Sein
2. El Dasein
3. El hombre es
   ser para la
   muerte

3. Jean Paul Sartre

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

1. Blas Pascal

• Pensamiento

2. Gabriel Marcel

1. Vida
2. Obras

1. Pensamiento

3. Karl Jaspers

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

D. CORRIENTES EXISTENCIALISTAS

1. Vitalismo

1. * Principal Representante

• Federico Nietzsche

2. Voluntarismo

XIV. POSITIVISMO

1. DEFINICIÓN
2. DESARROLLO HISTÓRICO
3. PRINCIPALES REPRESENTANTES

1. Augusto
Comte

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Saint Simon

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. John Stuart Mill

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

XV. EL ESTRUCTURALISMO

1. DEFINICIÓN
2. REPRESENTANTES

1. Claude Lévi Strauss

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

2. Michel de Foucault

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

3. Rolando Barthes

1. Vida
2. Obras
3. Pensamiento

C. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

XVI. CONCLUSIONES

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

INTRODUCCIÓN

Mientras los animales
inferiores están en el mundo, el hombre
trata de entenderlo;, y, sobre la base de su inteligencia
imperfecta pero perfectible del mundo, el hombre
intenta enseñorearse de él para hacerlo más
confortable. Es por esto que a lo largo de la historia del pensamiento
humano tanto en oriente como en occidente se ha construido un
camino que ha llevado a la humanidad a encontrarse
progresivamente con la verdad y confortarse con ella. Este camino
se ha desarrollado dentro del horizonte de la autoconciencia
personal, al
respecto nos dice la Carla Apostólica del Papa Juan Pablo
II FIDES ET RATIO:

"El hombre
cuanto más conoce la realidad y el mundo y más se
conoce a sí mismo en su unicidad, le resulta más
urgente el interrogante sobre el sentido de las cosas y sobre su
propia existencia".

Este es el objeto que deseamos conseguir con la
elaboración de ésta síntesis
filosófica, suscitar y despertar en los lectores el
conocimiento del mundo, de la realidad y de sí mismos;
partiendo desde el origen de las primeras corrientes como el
pragmatismo,
el estructuralismo, psicologismo y bilogismo entre
otras.

Nos queda decir finalmente que la filosofía no
está para transformar el mundo como ya lo dijo Marx, sino para
interpretarlo.

I. EL IDEALISMO

A. DEFINICIÓN

Fue Leibniz quien empleó el término
idealista al referirse a Platón y a
otros autores para quienes la realidad es la forma o la
idea.

Estos autores idealistas o formalistas sostienen
doctrinas diferentes de las ya propuestas por otros autores, como
por ejemplo, Epicuro, calificado de materialista.

La filosofía idealista de la época moderna
se funda igualmente en las ideas, aunque el significado moderno
de la idea no siempre es igual al del platonismo, pero no podemos
separarlo de su sentido antiguo.

Algunos autores consideran que es un error atribuir a
Platón
la paternidad del idealismo, ya
que aunque en Platón hay
una teoría
de las ideas, es un idealismo
exageradamente realista. El idealismo como doctrina se contrapone
al realismo y
reduce lo que podemos percibir por medio de los sentidos y
que es accesible al mero pensamiento, ya que para esta corriente
lo que aún no puede verse, puede ser comprendido. "El
idealismo pretende reducir el mundo a una actividad del
espíritu… pretende identificar lo real con lo racional,
el objeto con el sujeto o conciencia".

B. REPRESENTANTES

1. Platón

a. Vida. Nació en Atenas en 429 a.C.,
de familia noble,
perteneciente a la más alta aristocracia. Su nombre propio
era Aristocles. Recibió una excelente educación, como
correspondía a su alta categoría social.
También

estudió matemáticas y música,
cultivó igualmente la poesía.
Recibió sus primeras lecciones de Cratilo y luego de
Sócrates.
Su método
filosófico es la dialéctica. Murió al
cumplir 82 años, en el 347 a.C., siendo enterrado en el
jardín de la Academia.

b. Obras. "Los Diálogos",
"Critón", "Fedón", "Fedro", "Gorgias", "El
Banquete", "La República", entre muchas otras.

c. Pensamiento. Platón toma el método de
Sócrates,
complementándolo muy pronto en doble sentido. Para
Platón
"sobre las cosas nascentes y perecederas tenemos conocimiento
sensible, opinión; de lo que es, de la realidad
consistente, podemos alcanzar conocimiento inteligible, ciencia. En el
área de la ciencia hay
dos grados de conocimiento: El razonamiento o razón, que
tiene por objeto los seres matemáticos, los números
que, aunque universales, se concretan y realizan en los seres
particulares, y el
conocimiento filosófico o inteligencia,
que mediante la dialéctica, asciende a la
contemplación intuitiva de las ideas, es decir, de las
esencias absolutas o realidades incondicionadas".

En realidad, resulta bastante difícil explicar el
pensamiento de Platón de
acuerdo al concepto
común de filosofía. Platón
busca dar respuesta a un gran conjunto de problemas que
ya venían siendo planteados desde los
presocráticos, pero que al ser iluminados con su genio
adquieren un sentido nuevo y más profundo.

Para él la filosofía es una empresa en la
cual entra en juego el
destino último del hombre, ligada
con la virtud. Platón
"propende más bien a afirmar que el hombre
puede conocer verdaderamente, y trata ante todo de averiguar
cuál sea el objeto genuino del conocimiento".

Platón heredó de Sócrates,
su maestro, la convicción de que es posible el
conocimiento, entendiendo éste como un conocimiento
objetivo y
universalmente válido. En su obra "El Teeteto" el método de
Platón
consiste en procurar dialécticamente una clara
exposición de la teoría
del conocimiento.

Sin duda alguna todo el pensamiento de Platón, al
igual que toda su vida, gira en torno a un fuerte
esfuerzo, hacia lo absoluto y trascendente. "Para Platón
el objeto del verdadero conocimiento ha de ser estable y
permanente, fijo, susceptible de definición clara y
científica".

2. Renato Descartes.

• Pensamiento. Es obvio que el objetivo
  fundamental de Descartes
  fue el logro de la verdad filosófica mediante el uso
  de la razón. Se interesó por la
  elaboración de un método, ya que para él no basta
  con tener talento, sino que hay que aprender a emplearlo
  bien.

Descartes en su filosofía, siempre trató
de excluir las impresiones y el
conocimiento por sentidos, ya que según él,
para llegar a una verdad es indispensable alejarse totalmente de
los sentidos y
recluirse únicamente en su interioridad intelectual para
así, por medio de la razón, llegar a una verdad y
preservarse de error.

Al buscar la verdad se queda únicamente con la
razón, ya que esta funciona desligada de todo el mundo de
la experiencia, partiendo de manera rigurosa de ideas claras y
distintas. Parte de la idea para llegar a la realidad.

Para Descartes
existen tres clases de ideas y elige de entre ellas una que le de
más seguridad al
filosofar, para que sea fundamento sólido y tomarla como
punto de partida de su deducción:

• Las ideas adquiridas provienen de la experiencia
  sensible de la enseñanza o el trato con los
  demás. "Descartes niega que los sentidos
  conozcan ni la validez de los conocimientos, pero prescinde de
  ellos, porque no les considera absolutamente seguros ni
  ciertos".
• Ideas artificiales o elaboradas por nosotros mismos,
  por medio de la imaginación.
• Ideas naturales o innatas, que no provienen de
  los sentidos ni
  han sido elaborados por nosotros , sino que provienen de Dios.
  Éste las infunde directamente en nuestro entendimiento.
  "Son evidentes, intuitivas… y verdaderas, porque proceden de
  Dios y están garantizadas por su verdad".

La intuición es una percepción
directa de las ideas que excluye toda duda y error. La
intuición hace presente las ideas a la inteligencia,
y esta intuye directamente a sí misma y a sus propias
ideas.

3. Nicolás Malebranche

• Pensamiento. Es cartesiano en el orden
  expositivo del sistema.
  Para él tampoco las ideas proceden de los objetos, ni
  son producidas por el sujeto. Un espíritu finito
  jamás pude ser sujeto de ideas infinitas: "todas
  nuestras ideas claras están en Dios, en cuanto su
  realidad inteligible". El único que goza de una
  perfección no inferior a la inmutabilidad, necesidad,
  eternidad e infinitud de las ideas es Dios. Para él,
  Dios es quien hace que la persona
  conozca las cosas inaccesibles.

4. Godofredo Guillermo Leibniz

• Pensamiento. Define la sustancia como todo
  centro de fuerza, de
  energía y de actividad. Para él las sustancias
  son infinitas y conforman la estructura
  metafísica de los seres, las cuales él llama
  "Mónadas": "La mónada no tiene partes,
  no posee extensión, figura ni divisibilidad. Una cosa
  no posee figura a menos que sea extensa, ni puede ser
  divisible a menos que posea extensión. Pero una cosa
  simple no puede ser extensa, puesto que simplicidad y
  extensión son incompatibles".

Las mónadas son los principios
constitutivos de las cosas. "La monadología permite
resolver para Leibniz los problemas de
las ideas innatas, que fueron determinantes para la
especulación filosófica de siglo". De hecho, acepta
el empirismo el
cual sostiene que nada hay en el entendimiento que no haya pasado
por los sentidos, y
esto rige para todo, menos para el mismo intelecto.

5. Emmanuel Kant

• Pensamiento. Dice que "nuestro conocimiento
  deriva en el espíritu de dos fuentes
  fundamentales: la primera es la receptividad de las
  impresiones; la segunda, la facultad de reconocer un objeto
  por medio de estas representaciones".

El pensamiento, entonces, resulta de la
conjunción de ambas facultades. Intuición y
concepto
conforman todos los elementos de nuestro conocimiento. La idea
kantiana es la posibilidad de la existencia que determina el uso
del entendimiento en el conjunto de la experiencia
completa.

6. Juan Teófilo Fichte

a. Vida. Nació en Rammennau en 1762, y
murió en Berlín en 1814. De padres proletarios.
Estudió en la Universidad de
Jena, de la que llegó a ser profesor, teniendo por colegas
a Schelling y Hegel. Acusado de
ateísmo, fue destituido de su cátedra;
marchó a Berlín donde se dedicó a la
enseñanza privada y cultivó relaciones con los
románticos, allí mismo muere de tifus, contagiado
por su esposa.

b. Obras. "Ensayos de una
crítica de toda revelación", "Fundamentos de la
doctrina de la ciencia",
"Fundamentos del derecho
natural según los principios de la
doctrina de la ciencia",
"Sistema de
filosofía moral
según los principios de la
doctrina de la ciencia",
"Sobre el fundamento de nuestra fe en un gobierno divino
del mundo", "El destino del hombre",
"El estado
comercial cerrado", "Discurso a la
nación alemana", entre otras.

c. Pensamiento. Para Fichte el idealismo es
toda filosofía que parte de una reflexión sobre la
realidad, aunque estrictamente hablando, idealismo es el sistema que niega
la existencia de las cosas fuera del pensamiento. Es con
él con quien irrumpe el idealismo en la filosofía
alemana, al exaltar el yo humano rompe las barreras del racionalismo
crítico.

"Sostiene que el principio de la realidad es el yo, el
cual construye la parte formal y material de conocimiento. Todo
lo que se le ponga al yo es creado por el yo. La realidad es
deducible del yo".

Para Fichte lo real es el producto de la
actividad subjetiva y el ser está fundado en la inteligencia:
"el primer principio de la filosofía es precisamente este
yo puro o trascendental".

7. Federico Guillermo José
Schelling

a. Vida. Nació en Leonberg en 1775 y
murió en Bad-Ragaz en 1854. Es una de las figuras de
primer fila del idealismo alemán. Estudió con
Hegel y
Hölderling en el Seminario
Protestante de Tubinga.

b. Obras. "Ideas para una filosofía de
la naturaleza",
"Tratados sobre el
alma del mundo", "El primer bosquejo de un sistema de
filosofía de la naturaleza",
"Filosofía y religión", "Sistema del
idealismo trascendental".

c. Pensamiento. Schelling es quien da el paso
del idealismo subjetivo al objetivo,
acentúa ya la idea del absoluto. Para él "el
sistema completo de la ciencia
parte del yo absoluto". Propiamente, la inteligencia
sólo capta lo inteligible.

Para él, no caben más que dos
filosofías: dogmatismo, que admite las cosas en sí;
y el idealismo, que sólo admite contenidos de conciencia.

8. Jorge Guillermo Federico Hegel

a. Vida. Nació en Stuttgart en 1770, de
familia
protestante y acomodada. Sus primeros estudios los hizo en el
Gimnasio de su ciudad natal. Después estudió
filosofía y telogía en Tubinga. De 1783 a 1800 fue
profesor privado (privatdozent), primero en Berna, con una
familia
aristocrática, y más tarde en Francfort del Main.
También fue redactor de un periódico
de Bamberg, y más tarde rector del Gimnasio de Nuremberg.
En 1816 fue nombrado profesor de Heidelberg, y en 1818 llamado
por la Universidad de
Berlín, donde muere en 1831.

b. Obras. Sus principales obras
son:

"Fenomenología del Espíritu" (1807),
"Ciencia de la
Lógica"
(1812-1816), "Enciclopedia de las ciencias
filosóficas" (1817), "Rasgos fundamentales de la
filosofía del derecho" (1820). Deben ser también
recordados, entre los cursos publicados
por sus discípulos: "Filosofía de la historia
universal", "Filosofía de la religión", "Historia de la
Filosofía" .

c. Pensamiento. En Hegel la
filosofía es ciencia del
hombre sobre el absoluto mismo. "Pensar es distinto de conocer.
Conocer es conocer lo que las cosas son; tiene un momento
esencial que se refiere a las cosas… ". Hegel distingue la mera
información (historia) y el
conocimiento conceptual, en el cual yo tengo los conceptos de
las cosas (esto serían las ciencias en
las que hay un efectivo saber). Pero hace falta un saber
absoluto.

La dialéctica del espíritu según
Hegel, atraviesa una serie de estadios antes de llegar al saber
absoluto. Para él el sujeto es un espíritu que se
sabe a sí mismo.

La filosofía del espíritu sigue al "Ser
en sí" (Idea), que ha retornado de su Ser otro a
través de las etapas del Espíritu Subjetivo,
Objetivo y
Absoluto. El sistema representa el autodesenvolvimiento de el
Espíritu Absoluto hasta su realización en la
totalidad de la realidad, mediante un proceso
dialéctico de tesis,
antítesis y
síntesis.

C. CLASES DE IDEALISMO

1. Idealismo Absoluto. Lo que la teoría
de la ciencia
pretende hacer es desarrollar el sistema de las formas necesarias
de representar y conocer, queriendo ser así, una
filosofía primera u ontología fundamental. A eso
era lo que en definitiva quería llegar Kant, con su
deducción trascendental de los conceptos puros del
entendimiento.

En cierta forma Fichte se ubica en ese punto del
pensamiento de Kant, que de
hecho quiere completar, "ya que a su juicio Kant se ha
quedado a medio camino". Según Kant, Fichte, ha tomado las
categorías de la experiencia, y que de ninguna manera
podrá demostrar que dichas categorías forman "el
sistema de las formas necesarias del obrar" y que son
únicamente manera de inteligencia pura. Lo que expresa
Fichte es algo exacto.

En Fichte el espíritu lo es todo. Nos encontramos
así con la premisa fundamental del idealismo absoluto, una
definida filosofía del espíritu: "Lo absoluto es la
idea universal y única que, juzgando y discerniendo, se
especifica en el sistema de las ideas particulares". Idealismo
Absoluto es pensar, ser y verdad, todo es parecido con el
espíritu. En Hegel este idealismo es expuesto diciendo que
todo proviene de la Idea y de su devenir.

2. Idealismo Subjetivo. El punto de partida lo
constituye el Idealismo de Kant; pero es el Kant de la
Razón Práctica el que se revela a Fichte como el
verdadero Kant. No le interesa a Fichte el ser y el cosmos, ya
que Kant vio en el hombre el
valor
absoluto. El hombre lo
es todo. El YO de Fichte es la fuente originaria de todo ser
cósmico. El Idealismo de Kant era un idealismo
crítico, para Fichte era trazar unas fronteras para el YO
cognoscitivo y volitivo donde no hay límites; por esto
llamamos subjetivo a este idealismo que reduce al sujeto todas y
cada una de las cosas, que lo es todo.

Kant vio en el hombre un
valor
absoluto, pero para él habría algo más que
el hombre,
ahora el hombre lo
es todo. "El Yo de Fichte es la fuente originaria de todo el ser
cósmico".

3. Idealismo Objetivo. Schelling descubre tras
el ser, el espíritu, como auténtico ser y fuente
del devenir. Pero siendo este espíritu independiente de
nuestro "Yo". Es de esta forma que llegamos al idealismo
objetivo, expuesto principalmente por Schelling.

Schelling partió del yo infinito de Fichte y de
la sustancia Spinociana para armonizarlos con su yo Absoluto,
dando origen al principio de infinitud objetiva. La
proposición de la cual parte toda ciencia es:
"Yo soy yo". No hay sujeto sin objeto ni objeto sin sujeto y su
enlace es la representación, pues el yo absoluto debe ser
pensado. El papel
principal de la filosofía es resolver el problema de la
existencia del mundo, y este sólo se resuelve teniendo en
cuenta la identidad
entre sujeto y objeto cuya distinción debe trascender el
absoluto.

4. Idealismo Trascendental. En el apriorismo
de la forma vio Kant el carácter revolucionario de su
filosofía. Hasta ahora se admitió que todo nuestro
conocimiento tenía que regirse por los objetos; Kant
invierte los términos estableciendo que los objetos se han
de regir por nuestro conocimiento. Esto es lo que en Kant se
conoce como su giro copernicano.

Además de fundar la matemática
como ciencia, la
Estética trascendental tiene otra consecuencia
importantísima para Kant: «hemos probado
suficientemente que todo lo que es intuido en el espacio o en el
tiempo, esto
es, todos los objetos de una experiencia posible para nosotros,
no es otra cosa que fenómenos, es decir, simples
representaciones que (…) no tienen fuera de nuestro pensamiento
existencia fundada en sí» (Cfr. Crítica del
Juicio).

Lo que quiere decir Kant es lo siguiente: sólo
podemos conocer las cosas en la medida en que están
sometidas a las formas de nuestra sensibilidad, y puesto que el
espacio y el tiempo no son
propiedades reales de las cosas sino algo puesto por el sujeto,
es evidente que no podemos conocer jamás las cosas tal
como son en sí mismas, sino sólo las cosas tal como
nos aparecen. A lo que aparece al sujeto, Kant la llama
"fenómeno", y a la cosa en sí, "noúmeno".
Usando esta terminología, podemos resumir lo que venimos
diciendo: no podemos conocer el noúmeno, sino sólo
los fenómenos. Las cosas en sí, precisamente porque
son en sí y no en nosotros, son incognoscibles.

A esta doctrina, según la cual conocemos todos
los fenómenos como simples representaciones y no como
cosas en sí mismas, Kant le da el nombre de "idealismo
trascendental".

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Hoy el idealismo está muy desvirtuado, porque con
el avance de las ciencias y de
la técnica en general, gana mucho más terreno lo
que pueda demostrarse, lo tangible y matemático, incluso
se utiliza el término idealista de manera peyorativa,
dándole una connotación de lo que es
ilógico, e imposible de realizarse.

El idealismo como un método
científico es muy cuestionado en la actualidad, porque
éste admite que lo que no puede verse puede ser
comprendido; pero para el hombre de hoy lo que rige es "ver para
creer", "ver para entender".

La idea sigue siendo una parte muy importante dentro de
todas las ciencias, que
es aceptada y colocada como importante, incluso fundamental, el
problema radica en cómo pasar esas ideas a sustancias
tangibles, cómo objetivarlas sin pasar al materialismo.

El idealismo contempla que el materialismo
reduce el
conocimiento, negando la parte espiritual, intangible; para
el materialismo
el idealismo es un conocimiento etéreo, abstracto,
difícil o imposible de objetivar.

Siguen existiendo disciplinas filosóficas,
científicas, sociales y religiosas que fundan su
conocimiento en el idealismo, el mundo teórico de estadísticas, consultas y especulaciones,
éstas disciplinas son cada vez menos válidas y
más cuestionadas e ignoradas.

Podría decirse que el idealismo es sólo un
referente, una meta proyectativa, pero no un medio concreto de
conocimiento y verdad. Hacia el idealismo apunta el hombre de
hoy, pero sabiendo la imposibilidad de llegar hasta éste,
cifra su verdad en el realismo u
otros métodos
empiristas o materialistas.

Ciertamente nuestro mundo no es idealista, si bien no se
desconoce en absoluto, hay que admitir que no es la vía de
conocimiento que satisface las expectativas y búsquedas
del hombre actual.

II. EL REALISMO

A. DEFINICIÓN

"Realismo es el
nombre que se da a una posición adoptada en la teoría
del conocimiento o en la metafísica. En ambos casos, el
realismo no se opone al nominalismo, sino al idealismo". El
realismo a su vez concede un lugar a la duda en la vida
intelectual, pero considera la vida universal como la muerte de
la inteligencia.

Para el realismo el espíritu humano puede conocer
al ser "en sí", y la verdad no es otra cosa, que la
conformidad del juicio con la realidad.

B. REPRESENTANTES

1. Aristóteles

a. Vida. Nació en el 384 a.C. en
Estagira (hoy Stauros), fue hijo de Nicómaco,
médico de Amintas III, rey de Macedonia. Siendo Aristóteles muy niño murieron sus
padres, estudió en la academia de Platón durante
veinte años, más tarde contrajo matrimonio
Pythias con la cual tuvo una hija, la cual recibió el
mismo nombre de su madre.

En el 343 Filipo de Macedonia le hizo la
invitación para que se encargara de la educación de su hijo
Alejandro. Aproximadamente en el 334 regresó a Atenas
donde fundó su escuela.
Finalmente murió en la isla de Eubea en el 322.

b. Obras. Al parecer Aristóteles escribió dos tipos de
libros: los
llamados Esotérico, de gran valor
literario y otros Filosóficos o
Acrománticos

dirigidos sólo a los núcleos del Liceo.
Los diálogos se han perdido todos. El Organón de
Aristóteles es un compendio de varios
tratados. Sus
obras principales son:

"Ética a
Nicómaco", "Ética a
Eudemo", "Gran Ética".

c. Pensamiento. Según Aristóteles existen dos rasgos que
caracterizan la ciencia:
"es ella un conocimiento fundado, puesto que aquello de lo que se
tiene, ciencia estricta, no puede ser de otra manera de
cómo se conoce".

El realismo aristotélico, es un realismo natural.
El
conocimiento para este sistema se puede entender como una
reproducción de la realidad. Para Aristóteles la inteligencia del hombre
está dotada de una capacidad grande de llegar hasta las
cosas y obtener de ella los contenidos del
conocimiento.

"Aristóteles explica la percepción
mediante que del objeto percibido y a través de un
‘medium’, llega al órgano, y en la que se
recibe la ‘forma sensible del objeto sin materia’. Por eso es necesario que lo
percibido exista realmente".

Aristóteles plantea la cuestión del saber
que es precisamente lo que él llamó
Filosofía Primera, y dice que todos tienden por naturaleza a
saber. También para Aristóteles todo conocimiento arranca de
una percepción
sensible. El alma no puede pensar sin representaciones sensibles,
y según él, si falta un sentido, también
faltan los correspondientes conocimientos. Por ejemplo, un ciego
de nacimiento no tiene conocimiento de los colores. Es
así como Aristóteles demuestra que todo conocimiento
tiene su origen en lo sentidos.

Pero a su vez "establece una estrecha relación
entre el
conocimiento sensible y el intelectivo. En el
conocimiento las facultades tienen sus límites, porque
mientras las facultades sensibles están sometidas a lo
singular, la facultad intelectiva puede llegar hasta la naturaleza de las
cosas".

2. San Anselmo de Canterbury

a. Vida. Nació en 1033, es oriundo de
Aosta, Norte de Italia; fue abad
del monasterio de Bec en la Normandía y luego Arzobispo de
Canterbury. Con él comienza la primera escolástica.
No se limitó durante su vida a estar sólo en su
país de origen, sino que vivió sobretodo en
Francia e
Inglaterra.
Murió en 1109.

b. Obras. Sus obras son bastante numerosas,
muchas de un interés
predominantemente teológico, numerosas cartas llenas de
sustancia doctrinal. Los que más importan para la
filosofía, son estas:

"El Monologium", "Meditaciones sobre fe y razón",
"Praslogium", que lleva como primer título la frase que
resume el sentido de su filosofía entera.

c. Pensamiento. Para San Anselmo "el
conocimiento que adquirimos de las cosas supone la
cooperación de los sentidos y de
la inteligencia, pero San Anselmo no precisa el modo de esta
cooperación y se contenta con tomar sin profundizar en
ellas, algunas expresiones agustinianas sobre la
iluminación del alma por Dios".

San Anselmo hace del realismo una condición
necesaria para la sana doctrina teológica, pues si no se
comprende el hecho de que varios hombres reunidos pueden formar
un solo hombre, menos se comprenderá cómo un solo
Dios puede consistir en tres personas distintas.

No dice también, que "si las ideas son cosas,
cada grado de perfección es un grado de realidad, y la
idea del ser más perfecto que se puede concebir nos
introduce sin tropiezo en un determinado orden de realidad. El
paso de la idea al ser tenía que tentar al pensamiento de
San Anselmo, porque para él las ideas son ya
seres".

Él incurre en un realismo exagerado, atribuyendo
a los universales un cierto modo de realidad extramental. La
verdad de un conocimiento consiste en su "rectitud", es decir, en
que es como debe ser la captación correcta de su objeto.
Al igual que el conocimiento aprehende el objeto, este objeto
conocido tiene su verdad.

3. Pedro Abelardo

a. Vida. Nació en Pallet, cerca de
Nantes en Bretaña en el 1079. Estudió
dialéctica en Santa María de Lonches y más
tarde en París con Guillermo de Champeaux, por ser
demasiado altanero se enfrentó con su maestro.
Ingresó a la escuela de
Anselmo para estudiar allí teología. Contrajo
matrimonio en
secreto con Eloísa. Murió en 1142 a los 63
años.

b. Obras. Las obras de Pedro Abelardo se
dividen en filosóficas y teológicas. Entre las
filosóficas tenemos: "Lógica", "Ingredientibus", "Glosas a
Porfirio". Las teológicas son: "Theología Summi
Boni", "De Unitate et Trinitate Divina", "Theologia
Christiana".

c. Pensamiento. El significado
filosófico de Abelardo está, sobretodo en su
oposición frente al tan debatido problema de los
universales, tema clásico el tiempo.

Para determinar el contenido de los universales en el
pensamiento debemos partir de nuestros órganos sensoriales
y de los objetos que percibimos. Ejemplo: a nosotros se nos forma
una imagen de cada
objeto, y esta imagen existe
desde entonces independientemente del objeto; si la torre en
cuestión se destruye, todavía podemos
imaginarla.

"Pedro Abelardo establece relaciones precisas entre la
filosofía y la religión. No se
pueden demostrar y conocer experimentalmente los misterios,
sólo se pueden entender o creer según
analogías o semejanzas. Según él, el
intelecto aprehende las semejanzas de los individuos mediante la
abstracción, el resultado de esta abstracción
fundada siempre en la imaginación, porque el conocimiento
empieza por lo individual y lo sensible".

Al igual que Descartes, Pedro Abelardo, proclama la
necesidad de una crítica previa de nuestros conocimientos,
aplicando la duda para llegar más seguramente a la verdad.
Contra los realista exagerados, niega que los universales sean
cosas ni que existan fuera de las cosas individuales, sólo
existen los individuos.

El entendimiento no se engaña cuando se piensa
separadamente la forma o la materia, pero
sí se engaña si se pensara que tanto la materia como
la forma existen por separado. Finalmente nos dice Pedro Abelardo
que "el verdadero conocimiento de las cosas es el que nos
proporcionan los sentidos y la
imaginación, mientras que la inteligencia solamente nos
llevaría a la opinión".

4. Santo Tomás de Aquino

a. Vida. Nació a fines de 1224 en
Roccasecca, de noble familia
napolitana. A los cinco años es llevado al monasterio de
Monte Cassino. Es iniciado en la filosofía griega por su
maestro Pedro de Hibernia. Desde 1239 a 1243 estudia en la
Universidad de
Nápoles. En 1244 toma el hábito de Santo Domingo.
Al año siguiente va a París, donde conoce a Alberto
Magno, y estudia con él en esa ciudad y después en
Colonia.

Es convocado por Gregorio X para asistir al Segundo
Concilio de Lyon, pero su salud no pudo soportar la
abrumadora labor intelectual a que se sometía: cayó
enfermo en el camino y murió en Fossanova el 7 de marzo de
1274.

b. Obras. Su obra más importante es la
"Summa Teologica". También se destacan dentro de sus obras
"Comentarios a Aristóteles", "A la metafísica", "A
la física",
"A la ética", "A
Nicómaco", "A la política".
Además hace parte de sus obras, los opúsculos,
tratados breves
de filosofía y teología como son: "De Veritate",
"De Potentia", "De anima", y por último tratados
teológicos: "Summa Contra Gentiles".

c. Pensamiento. Sin duda alguna "el influjo de
Aristóteles en Santo Tomás lo apreciamos al punto
de una nueva valoración del saber natural frente al
conocimiento de la fe". Santo Tomás sigue a
Aristóteles en la cuestión del origen de nuestro
conocimiento y apoyado en él dice que es natural al hombre
llegar a lo suprasensible a través de lo sensible. "Se
rechaza expresamente la idea de que Dios es lo primero conocido,
tal como supone la teoría
del conocimiento en las razones eternas". Pues lo primero que en
la vida conocemos es la esencia de las cosas materiales que
conforman el objeto propio de nuestro entendimiento.

También nos dice que "el alma humana está
situado en el último grado de los seres inteligentes; es
la más alejada de todas las perfecciones del entendimiento
divino". A cada forma de ser corresponde una manera propia de
conocer. El entendimiento que poseemos todos, es aquel por el
cual más nos aproximamos a los ángeles.

Santo Tomás ha tomado en consideración el
hecho de que el conocer humano sólo es posible mediante un
volverse del entendimiento hacia los datos de la
fantasía emanados del conocimiento sensible.

Así pues, afirma Santo Tomas: "El Origen de
nuestro conocimiento se halla en los sentidos;
explicar el conocimiento humano es definir la colaboración
que se establece entre las cosas materiales,
los sentidos,
y el entendimiento".

C. CLASES DE REALISMO

1. Realismo Inmediato. Toda tentativa para
superar la oposición entre el realismo y el idealismo,
está condenada al fracaso. Nos queda el interrogante de si
no podríamos llegar al realismo partiendo del idealismo.
Toda la cuestión consiste en sabe si podemos encontrar el
ser partiendo del pensamiento, no hay duda de que es posible,
pero hallaremos el ser ideal del idealismo, no el ser real del
realismo. De hecho, podemos afirmar que el realismo no se
demuestra y tampoco necesita demostrarse.

"E Gilson sostiene que la noción de realismo
crítico es tan contradictoria como la círculo
cuadrado. Pues una crítica del conocimiento, dice, tiene
como fin fundamentar a priori el conocimiento limitándolo
a los fenómenos".

2. Realismo Crítico. El realismo
crítico "pretende superar el realismo ingenuo y el
natural. Concibe la diferencia ente re los dos miembros, sujeto
– objeto. Cada uno de ellos tiene su función
propia". Los realistas críticos trataron de responder
diciendo que los datos inmediatos
de la percepción
apuntan a objetos físicos fuera de sí
mismo.

El realismo crítico piensa que incluso
después de la investigación de Kant sobre la
participación que la facultad cognoscitiva del hombre
tiene en la imagen de la
realidad objetiva, se puede mantener la posición
fundamental del realismo.

3. Realismo e Idealismo. El realismo idealista
admite que buen número de objetos no existen más
que en le pensamiento. "En algunos casos lo que conocemos existen
en sí, independientemente de nuestro conocimiento, de
nuestro pensamiento, de toda actividad de nuestro
espíritu".

Podemos ver, pues, entre el realismo y el idealismo una
verdadera contradicción, y es necesario elegir uno de los
dos términos y excluir el otro.

La intención declara Bergson "es no dar la
razón ni al realismo, ni al idealismo".

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

El realismo es una de las disciplinas filosóficas
que más conservan su esencia en cuanto al planteamiento
del conocimiento, es una de las que menos se ha vulgarizado y
continúa perteneciendo al plano intelectual. Para saberse
realista hay la necesidad de indagar, cuestionar e investigar el
sistema filosófico como tal, difícilmente se llega
a ser realista por accidente.

Sabiendo que el realismo despoja de toda
interpretación u opinión, podría afirmarse
que el hombre de hoy está lejos de serlo, porque especula
más que nunca, se apersona de planteamientos y da con
carácter de mucha certeza visiones que pueden responder
solamente a impresiones.

Del realismo se desprende la subjetividad concebida,
como la manera neutral de mostrar la verdad, y que para muchos
otros sistemas
filosóficos no responde más que as una
utopía, porque con el avance de los medios de
comunicación la hominización del mundo, de
la ciencia y
de la sociedad la vida
aparece cada vez más fragmentada, las cosas que ayer eran
reales para el hombre, hoy aparecen viables de otra manera en
otra cultura
distinta.

El realismo ha podido ser columna del conocimiento en
tanto que sin permitir la interpretación sostiene principios y
postulados que habiendo sido suficientemente argumentados
sostienen. La ventaja está en que el conocimiento no
depende del ir y venir del tiempo y de la
psicología
humana, sino que se ancla en verdades universales, la desventaja
se encuentra en que al parecer ortodoxa no permite un proceso
ágil de conocimiento.

La pérdida del realismo ha hecho que el
conocimiento sea condicionado por la cultura y el
folklore y se
pase al relativismo. Filosóficamente el realismo
también fundamentado hipotéticamente convence mucho
a la actualidad, pero en el sentido práctico ha perdido
fuerza y ha
pasado a ser un ideal de conocimiento.

Hoy el hombre se inclina más por visiones que le
permitan mayor apertura, menos academicismo y más pragmatismo.

III. EL ESCEPTICISMO

1. "El escepticismo es la facultad de oponer, de todas
   las maneras posibles los fenómenos posibles y los
   noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio
   de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a
   la suspensión del juicio (epojé) y
   después a la indiferencias (ataraxia)."

   El escepticismo toma una actitud
   contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una
   posición que el sujeto no puede aprehender al
   objeto.

   "El sujeto cognoscente depende de una serie de
   factores que le impiden llegar al objeto."

   Para comprender el escepticismo es necesario saber
   que: "El escepticismo como doctrina filosófica tiene
   dos aspectos: Uno teórico y otro
   práctico.

   Desde el punto de vista teórico, el
   escepticismo es una doctrina del conocimiento según la
   cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse
   nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el
   punto de vista práctico, el escepticismo es una
   actitud
   que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna
   opinión determinada en la suspensión del juicio
   (epojé), la salvación del individuo, la paz
   interior."

   El escepticismo no pone en duda el fenómeno,
   sino lo que se dice de él, y esto es diferente del
   fenómeno mismo.

2. DEFINICIÓN

   El escepticismo empezó propiamente en el
   siglo III a.C. con Pirrón de Elis y los
   pirronáicos que fueron llamados escépticos.
   Pirrón fue influenciado durante su expedición
   militar por la silenciosa sabiduría de los
   orientales.

3. ORIGEN DEL ESCEPTICISMO
4. SENTIDO Y FASES DEL ESCEPTICISMO
   GRIEGO

El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien
definidas, aunque propiamente no guardan relación entre
sí:

• El escepticismo, en cuanto actitud
  negativa ante la validez del conocimiento
  científico aparece con Pirrón. Su actitud y
  sentido es moral, al
  estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco
  se encuadra el pensamiento.
• La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la
  Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los
  estóicos.
• El escepticismo reaparece en forma más aguda a
  finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa.
• La última fase del escepticismo es
  representada por Sexto Empírico, médico que
  perteneció a la escuela
  empírica del siglo II d.C., quien se proponía
  destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una
  actitud
  práctica empirista ante la realidad.

1. REPRESENTANTES DEL ESCEPTICISMO
   ANTIGUO

1. Pirrón

1. Vida. Pirrón nació en Elis, en
   Peloponeso, en el 360 a.C. y murió en el 270 a.C.
   Estuvo primariamente en relación con Brisón de
   Heráclea. Anaxarco de Abdera lo inició en el
   atomismo, al que daba un sentido práctico, como medio
   para hallar la felicidad. Acompañó a Alejandro
   en su expedición a la India; se
   distinguió por su sencillez y austeridad. No
   escribió nada.

Hacia el año 330 a.C., "años antes de la
fundación del Liceo, abrió escuela en Elis,
fue muy estimado por sus conciudadanos que lo hicieron gran
sacerdote de la ciudad."

b. Pensamiento. "Enseñó que la
razón humana no puede penetrar hasta la esencia
íntima de las cosas. Lo único que podemos conocer
es la manera como las cosas aparecen ante nosotros." Por lo
tanto, de nada podemos estar ciertos, y el sabio debe abstenerse
de juzgar.

No podemos fiarnos ni de las percepciones sensibles ni
de la razón. No se debe admitir alguna afirmación
teórica. Guardando estos principios se
consigue la tranquilidad del alma (ataraxia).

"La preocupación de Pirrón no era la del
mundo físico, era la virtud y la felicidad, como
también la crítica dialéctica de las
opiniones contrarias."

La doctrina de Pirrón se puede reducir a lo
siguiente: "No hay nada bueno sino la virtud, ni malo, sino el
vicio. La felicidad consiste en la paz y la tranquilidad del
alma, todo lo demás es indiferente."

1. a. Vida. Nació en Cirene en el 214
   a.C. y murió en el 137 a.C. Discípulo de
   Hegésinos y del estoico Diógenes de Babilonia.
   Fue un orador vigoroso, diálectico crítico
   implacable del dogmatismo de los estoicos,
   carismático. En un discurso a
   favor de la justicia
   causó gran impresión sobre la juventud,
   hasta el punto que Catón el viejo rogó al
   Senado que lo expulsara. Es el fundador de la tercera
   academia escéptica.

   b. Pensamiento. "Seguidor de Arcesilao,
   Carnéades enseñó que el conocimiento es
   imposible y que no existe criterio alguno de
   verdad."

   Carnéades trató de excluir toda
   noción absoluta, apoyándose nada más que
   al aspecto crítico y negativo, al relativismo, al
   probabilismo y a la verosimilitud.

   "No hay ninguna doctrina que sea verdadera y cierta
   en sí misma. Todas tienen solamente parte de verdad, y
   esa parte es suficiente, para fundamentar la acción
   ateniéndose a la probabilidad."

   Carnéades comprendió que la
   suspensión total del juicio es imposible y
   elaboró la teoría de la probabilidad
   que abarca diversos grados y , es a la vez, necesaria y
   suficiente para la acción.

   La influencia de Carnéades va hasta el siglo
   I d.C., expresada en particular en la mentalidad de Marco
   Tulio Cicerón.

2. Carnéades
3. Sexto Empírico

a. Vida. Nació en Grecia en el
año 200 d.C., vivió en Alejandría y Roma. Es uno de
los principales representantes del escepticismo antiguo,
considerado como neopirrónico y seguidor de
Enesídemo. Además fue médico.

b. Obras. Se conocen las opiniones de los
escépticos por medio de resúmenes, explicaciones
argumentadas por Sexto en sus obras, las cuales constituyen una
de las fuentes
capitales para el conocimiento antiguo. "Algunos historiadores
consideran a Sexto como un compilador poco
sitemático."

Sus obras conservadas son "Los bosquejos
pirrónicos", en tres libros;
también se conocen: La obra contra los dogmáticos,
La obra contra los profesores (matemáticas).

c. Pensamiento. Es con Sexto Empírico
que se da la última etapa del escepticismo antiguo en la
forma de empirismo que
desarrolla la lógica
fenomenológica. "Así nace una ciencia positivista,
ni Hume ni Comte han inventado nada realmente".

Sexto sostiene que debemos suspender el juicio porque
tanto la afirmación como la negación son igualmente
persuasivas. No hay criterio de verdad, las demostraciones son
relativas, la causa es incapaz de explicar los hechos. La
única actitud racional es la abstención de todo
juicio, sólo así se logra la libertad del
espíritu, pues no se sujeta a ninguna escuela o dogma.
Pretendía Sexto que el escéptico debiera ser ante
todo un observador, un buscador y cuestionador que no niega ni
afirma nada, teniendo en cuenta que el escéptico no
pretende negar la realidad, pero sí los juicios sobre la
realidad.

Los argumentos más conocidos de Sexto se
encuentran en los llamados "tropos", en el octavo tropo Sexto
dice: "Todas las cosas son relativas, nos vemos obligados a sus
pender nuestro juicio sobre lo que son absolutamente y por
naturaleza."

Sexto está tan seguro de que
todo es relativo, que al respecto expresa con fuerza:
"Aquél que niega que todo es relativo, confirma que todo
es relativo, ya que muestra que la
proposición misma "todo es relativo" es relativa a
nosotros, que no es absoluta, por que él nos
contradice."

En los tropos también se encuentran los
argumentos contra el silogismo, contra la noción de causa
y contra la idea de providencia. En los argumentos contra el
silogismo declara que la conclusión silogística
representa un círculo vicioso. En los argumentos contra la
noción de causa afirma que si la causa es una
relación, no puede existir objetivamente. En cuanto a la
providencia Sexto destacaba las antinomias cosmológicas
(como la posibilidad de ser Dios finito o infinito) y las
antinomias morales (Como la contradicción entre la
perfección divina y la existencia del mal).

Finalmente dice Sexto: "Los tropos liberan al
espíritu como un purgante libera al intestino
evacuándose a sí mismo. La conclusión no es
pues "yo no se nada", sino mas bien "yo me abstengo (de juzgar),
examino, busco", o, mejor aún "qué es lo que se ?,
fórmula de la que hizo su divisa Montaigne."

1. EL ESCEPTICISMO MODERNO

Los rasgos concretos de esta nueva época cobran
plenitud y nitidez en la contra imagen negativa
del escepticismo. "Si se quiere llegar a comprender el
escepticismo como un factor necesario del pensamiento, no se debe
perder de vista esta significación y este rendimiento
indirecto."

Las proposiciones escépticas, aunque por su
contenido se remonten a las fórmulas antiguas, aparecen
bajo un signo opuesto. La filosofía griega vuelve a ser
maestra; pero lo es ahora en un sentido nuevo: "La época
moderna se vuelve, no a sus soluciones
más maduras y más altas, sino a los últimos
problemas y a
las últimas dudas a que llega y con que concluye, para
asimilárselas interiormente y crear con ello, la
condición fundamental para su propia solución
futura."

Lo que en la antigüedad aparece como resultado
final de una desintegración práctica, en esta etapa
moderna se presenta como un punto de partida.

1. Representantes

a. Miguel de Montaigne

1) Vida. Nació en 1533, de origen
francés, y murió en 1592 en su patria natal. De
noble familia,
estudió leyes, con lo
cual se convirtió en consejero del Tribunal de Impuestos de
Périgueux. Después, en 1557, ocupó el cargo
de consejero en el parlamento de Burdeos. En 1570 abandonó
sus cargos para retirarse a sus tierras, donde se dedicó a
la meditación.

2) Obras. "En sus famosos ensayos es un
fruto óptimo de su época, de su patria, del
Renacimiento
Francés, al que propulsa y da feliz sentido
identificándolo con el más auténtico de la
antigüedad clásica."

Su primera obra fue llamada "Ensayos"
editada en 1580, en la que revela su personalidad.
Publica también un ensayo llamado
"De la instrucción de los niños", asunto que tanto
preocupó a Montaigne. También se conoce un diario
llamado "Diario de viaje" (1580-1581). Es el creador del ensayo.

3) Pensamiento. Montaigne dibuja un perfil
externo y trata la ordenación formal de su doctrina en el
capítulo II del libro de
ensayos,
titulado "Apología de Raimoud de Sabonde. En este
capítulo se notan rasgos del pensamiento de la Edad
Media.

Para el autor de los ensayos, el
gran problema del hombre se sitúa en el plano de la
existencia, es por eso que:

"La fuerza y la
originalidad del escepticismo de Montaigne se manifiestan en el
hecho de que sabe forjar los resultados positivos y los
títulos de legitimidad de la nueva investigación, dialécticamente, en
otras tantas armas contra el
valor y el
criterio de la validez general del saber humano."

Montaigne ve la idea de la infinitud de los mundos para
aislar al individuo y conferir un valor
simplemente relativo a la vigencia de sus leyes del
conocimiento.

Establecer la armonía entre el pensar y el ser,
conocer el espíritu humano como imagen y
símbolo de la realidad absoluta, éste es el
problema central que aborda la filosofía
moderna.

El pensar y el ser no pueden llegar a una verdadera
consonancia, mientras pertenezcan a diferentes dimensiones
lógicas, mientras el ser absoluto preceda el pensamiento
como un concepto general
y superior y lo englobe como un caso especial.

"El mérito lógico indirecto del
escepticismo es haber desarrollado esta concepción hasta
darle completa claridad."

Para Montaigne, el saber no nos comunica la forma y
naturaleza de las cosas, sino solamente la peculiaridad del
órgano sobre el que las cosas actúan.

En Montaigne el escepticismo desde un primer momento, al
igual que el de la antigüedad, contiene un criterio
ético positivo, su meta final es la ataraxia. Se entiende
que: "El escepticismo precave al individuo contra el imperio de
las pautas morales impuestas desde fuera y, enfrentándose
a todas las convenciones morales arbitrarias, le asegura la
libertad
discursiva de su juicio."

El escepticismo montaigniano se eleva a la
auténtica significación del no saber
socrático.

"La duda no se hunde en el vacío, sino que
encuentra siempre su punto fijo de apoyo y de anclaje en el
suelo de la
consideración de los
valores."

Mientras el individuo sepa captarse en sí mismo y
en toda su pureza, y sobre poniéndose a todas las
limitaciones impuestas por la sociedad,
descubre en sí la forma fundamental del espíritu de
la humanidad en general, pues es en el hombre mismo donde se
halla la esencia y la verdad.

El problema de la muerte
ocupa el centro de las consideraciones éticas de los
Ensayos de Montaigne: "Filosofar es aprender a morir", nos dice.
"La muerte es
condición esencial de tu creación, parte de ti
mismo: huyes de ti mismo cuando la huyes." La vida para
Montaigne, de por sí, no es ni un bien ni un mal, es la
morada del bien o del mal, según lo que tú hagas de
ella.

La duda de Montaigne, expresa al mismo tiempo el
presentimiento de los nuevos problemas del
conocer, él no llega a abordar de un modo positivo
ningunos de los problemas que
ahora surgen, pero "con él se liberan por vez primera y
emprenden su vuelo las fuerzas fundamentales del espíritu
que ayudarán a modelar el porvenir."

b. David Hume

1) Vida. Nació en Edimburgo en 1711 y
murió el 25 de agosto de 1776. De familia perteneciente a
la pequeña nobleza escocesa. Tuvo amistad con
Adam Smith;
frecuentó a los Enciclopedistas y discrepó con
Rousseau. Se
unió a la corriente anticartesiana iniciada por
Locke.

2) Obras. Tratado sobre la naturaleza humana
(1739), Ensayos morales y políticos (1742). Su obra
está dividida entre una teoría
empirista del entendimiento y una teoría
utilitarista de la vida social.

3) Pensamiento. El espíritu
analítico le llevó al escepticismo, como dice
él: "La estéril roca en el que se ve reducido a
casi la desesperación de reconocer la imposibilidad de
enmendar o corregir […] la desventurada condición,
debilidad y desorden de las facultades."

Para Hume "un verdadero escéptico
desconfiará de sus dudas filosóficas" lo mismo que
de sus convicciones filosóficas. La duda escéptica
surge naturalmente de una reflexión profunda e intensa
sobre la cuestión de los hábitos de
pensamiento.

"Quien profese un escepticismo estricto, habrá de
enfrentarse, no sólo alembarazo de tener que violar sus
principios teóricos para atender a las exigencias
prácticas, sino también a la compulsión
natural a romper con el intolerable talante de la
melancolía y delirio filosófico que toma
posesión del escéptico tras un ataque de
concepciones metafísicas".

Hume, en más de una ocasión llegó a
la existencia del genuino escéptico, y al respecto nos
dice: "Que el único resultado del escepticismo es un
asombro momentáneo, irresolución y
confesión."

Si somos filósofos debemos permanecer sólo
sobre principios escépticos. "Toda realidad no es
más que un puro fenómeno o hecho de conciencia, no
hay sustancia ni material ni espiritual, la sustancia no es
más que un concepto complejo
basado en la relación de la identidad y de
permanencia en el tiempo"; esto lo llevó a profesar un
fenomenismo escéptico.

c. Pedro Bayle

1) Vida. Nació en Carlat (Francia) en
1647, y murió en 1706. Estudió filosofía en
el colegio de los jesuitas de Puylaurens de 1666 hasta 1669. Se
entregó a la lectura de
Montaigne desde los veinte años, adoptando su actitud
escéptica.

Combatió siempre la intolerancia en materia de
religión,
consideraba inútiles las disputas
teológicas.

2) Obras. Es el autor de la primera
enciclopedia, titulada Diccionario
histórico y crítico, en el cual establecía
una oposición absoluta entre la fe y la
razón.

3) Pensamiento. La táctica de Bayle
consiste en plantear problemas por todas partes, sin manifestar
nunca su propio pensamiento. Acumula antinomias enfrentando
la ciencia a
la fe. Su arma favorita es la historia.

Fue un escéptico puro y simple que
manifestó en todo momento una cautela. Lo que el propio
Bayle escribió en el "Prefacio" de la primera
edición del Diccionario,
parece confirmar esta opinión. Lo que pretendió fue
poner de relieve la
contradicción entre razón y fe y la esterilidad de
las controversias teológicas de su tiempo

"En vez de discutir, hay que ser tolerante con todas las
opiniones, pasando de la contradicción a la duda, de la
duda a la indiferencia y de la indiferencia a la tolerancia".

Voltaire ha dicho que en ninguna línea de Bayle
hay un ataque directo al cristianismo,
pero tampoco hay una sola línea que no mueva al
escepticismo y a la irreligión.

Bayle no niega pues todo esto y se limita a
señalar que en todas las cosas se encuentran razones para
dudar y que nuestra razón no es capaz de descubrir por
sí misma la verdad.

F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Angustia y fanatismo son dos de las dolencias capitales
de nuestro tiempo, como lo fueron, en distintas formas, del final
del mundo antiguo. El intento de ir más allá fue la
ataraxia, en la versión negativa, la suspensión o
la abstención, el desinterés, la indiferencia no
adoptando las formas positivas que son propias de una
auténtica ataraxia, las cuales son el estado de
alerta y el activo tenso sosiego.

Para Ortega y Gasset, el escepticismo filosófico
no debe ser una melancolía, ni un dolor indefinible, ni
una inquietud difusa que vagabundea por nuestro pecho: " El
escepticismo justificado como objeción a toda teoría,
es una teoría
suicida."

Ya que el escéptico se niega a seguir
filosofando, son muy poco los escépticos verdaderos y
consecuentes en la historia de la filosofía. Si fuese
necesario dar una definición que conviniese a todas las
formas de escepticismo que presenta la historia del pensamiento
filosófico, sería ésta: "El movimiento de
disolución de un dogmatismo." Esa es la función que
ejerció el antiguo, el moderno y el actual
escepticismo.

IV. EL DOGMATISMO

1. La palabra "dogma" de origen griego significa
   doctrina fijada. Para los primeros filósofos significó
   "opinión". El dogmatismo es una escuela
   filosófica que : "Da por supuestas la posibilidad y la
   realidad del contacto entre el sujeto y el objeto"

   Dice que "los objetos de la percepción y los objetos del
   pensamiento nos son dados de la misma manera: directamente en
   su corporeidad." Pero el conocimiento para esta corriente no
   es un problema: "suponen la capacidad cognoscitiva del hombre
   y suponen que la realidad de hecho existe; su
   preocupación es la naturaleza."

2. DEFINICIÓN

   El dogmatismo se da en los siglos VII y VI a.C. :
   "El dogmatismo, al ser la actividad propia del hombre ingenuo
   es la más antigua y primigenia posición tanto
   en el sentido psicológico como en el histórico.
   En el período originario de la filosofía griega
   domina de un modo casi general."

   Las reflexiones epistemológicas, no aparecen
   entre los presocráticos (los filósofos jonios de la naturaleza, los
   eleátas, los pitagóricos). Ellos son
   principalmente teóricos del mundo natural, lo que
   escriben entra en la designación genérica sobre
   la naturaleza. "Estos pensadores se hallan animados
   todavía por una confianza ingenua de la capacidad de
   la razón humana."

   Para ellos el conocimiento no presenta ningún
   problema, están imbuidos en el ser y absorbidos por la
   naturaleza. Ella es la realidad que existe por debajo de
   todas las "cosas", y que, aunque es común a todas se
   distingue de ellas. En cambio las
   "cosas" múltiples más que realidades, son
   apariencias mudables, inestables y de duración
   limitada: "Esta naturaleza la entienden los
   presocráticos en un doble sentido: como
   ‘substratum’ inmudable del ser, por debajo de
   todas las mutaciones y de las cosas, y también, como
   fuerza que
   hace llegar las cosas a ser, como una fuente inagotable de
   seres."

3. ORIGEN DEL DOGMATISMO
4. REPRESENTANTES

1. a. Vida. Nació en Mileto, colonia
   jónica del Asia menor,
   en el año 624 y murió en el 546 a.C.
   Ejerció influencia en su patria. Estudió
   geometría en Egipto. Su
   nombre encabeza todas las listas de los siete sabios. Es
   llamado por Aristóteles el padre de la
   filosofía.

   Tales creó su fama a través de varios
   inventos
   prácticos. Predijo un eclipse de sol, que
   aconteció en una batalla entre los medos y lidios,
   aproximadamente en el año 585 a.C.

   b. Pensamiento. Tales cree encontrar el
   principio básico (arjé), señalando al
   agua como
   principio de todas las cosas. Pero este principio no es
   sólo el fundamento de las cosas sino el principio de
   la vitalidad, de todo lo viviente.

   "Lo que constituye el mérito histórico
   del milesio es, sin duda, el concepto de
   principio originario de todo ser, concepto que fue él
   el primero en haber definido."

   Dos tesis le
   fueron atribuidas a Tales. La primera, que todo procede del
   agua.
   Sobre ésta nos informa Aristóteles:

   "Pero, en cuanto al número y a la especie de
   tal principio (el primer principio de todas las cosas) no
   todos dicen lo mismo, sino que Tales, el iniciador de la
   filosofía, afirma que es el agua
   (por eso también es que manifestó que la tierra
   estaba sobre el
   agua)."

   Ahí tenemos no una sino dos afirmaciones
   "acuosas". La segunda, la idea de que la tierra
   descansa sobre el agua,
   parece mas bien una idea astrofísica. Todo procede del
   agua; es
   decir, que la multiplicidad fenoménica del mundo
   procede de algo simple. El mundo tiene pues una arquitectura
   inmanente. Existe un supuesto adicional en la "inocente"
   frase de Tales; se trata de que la estructuración del
   universo, es,
   en el mito y la
   religión, exclusiva y mistérica
   competencia de los dioses.

   Lo anterior es un primer desafío a los
   dioses; paradójico si se tiene en cuanta la otra
   tesis del
   sabio. Esta segunda tesis de
   Tales dice que todo está lleno de dioses. Esta tesis
   está ligada a su opinión sobre los imanes y el
   ámbar. Leamos primero lo que nos dice Diógenes
   Laercio:

   "Aristóteles e Hipias dicen que Tales
   atribuyó alma a cosas inanimadas, demostrándolo
   por la piedra imán y por el ámbar."

   En principio, lo que Tales afirma es que todos los
   elementos, tenidos por inertes tienen "psyché", alma.
   Pero Tales hizo extensivo este atributo a todo lo inanimado
   (Tá apsychá). Aristóteles vio en la
   afirmación de Tales un cierto animismo
   (Hilozoísmo) que le impelía a adjudicar
   espíritus a todas las cosas.

   El animismo de Tales no es superstición,
   supone una degradación de lo divino; en lugar de ser
   manifestación extraordinaria inaprehensible, los
   dioses se convierten en la esencia de todo lo que existe y se
   desdibuja en ellos el rasgo trascendente que los separaba del
   mundo y del alcance del pensamiento, iniciando su
   transformación en meras causas naturales. Por eso,
   aunque suene paradójico, al poblar el mundo de dioses,
   Tales ejecuta un movimiento
   de profanación, una primera maniobra de
   teorización.

2. Tales de Mileto

   a. Vida. Nace en Mileto en el año
   620 y muere en el 515 a.C. Vive en Mileto, es casi
   contemporáneo de Tales. Es geógrafo,
   astrónomo, matemático y político.
   Dirigió la expedición de los milesios a
   Apoconia. Sus amigos en gesto de gratitud le dedicaron una
   estatua, descubierta en las excavaciones de
   Mileto.

   b. Obras. Sólo queda un fragmento de
   su libro en
   prosa "sobre la naturaleza". Se le atribuye la
   confección de un mapa del mundo habitado.

   c. Pensamiento. Aborda el problema de la
   naturaleza en el mismo sentido que Tales. "No se pregunta
   qué son las cosas, sino de dónde proceden, de
   qué están hechas y cómo se
   hacen."

   El primer principio según Anaximandro es el
   "Ápeiron", lo indeterminado, ilimitado, lo indefinido.
   No es una finitud en abstracto, sino una materia
   primordial, inmutable, incorruptible generadora de todos los
   seres y a la cual todos retornan:

   "Viene a ser una especie de nebulosa, o matria
   plástica proteiforme, equivalente a caos de las
   antiguas cosmogonías, que no es ni agua, ni
   tierra, ni
   aire, ni
   fuego, sino anterior a todas las determinaciones y a todos
   los contrarios." Aristóteles la interpreta como una
   mezcla confusa de elementos, los cuales se van separando
   después por el movimiento.

   Anaximandro considera que: "El ápeiron queda
   fuera del cielo, envuelve, contiene, y gobierna todas las
   cosas." Para explicar la formación de las cosas
   enseña un proceso de
   separación de contrarios. El interior de la masa
   confusa es agitado por un movimiento
   eterno, creando remolinos, originando así
   separación de cada una de las cuales se forman otros
   mundos.

   "Con esta contraposición entre los cosmos
   limitados y el ápeiron limitado, queda definida la
   oposición fundamental entre "finitud" e "infinitud" o
   limitado que recogerán los posteriores
   pre-socráticos."

   Anaximandro "creyó que las cosas no
   nacían de una sola sustancia, como Tales del agua, sino
   cada una de sus propios principios particulares. Creyó
   que estos principios de las cosas singulares eran infinitos y
   que daban origen a mundos innumerables y a cuantas cosas en
   ellos nacen, y sustuvo que estos mundos se disuelven y nacen
   otra vez, según la edad a la que cada uno es capaz de
   sobrevivir."

3. Anaximandro

   a. Vida. Nació en Mileto en el
   año 585 y murió en el 528 a.C. Cultivó
   preferentemente la meteorología. Fue discípulo
   de Anaximandro.

   b. Obras. De Anaxímenes solo se
   conoce que haya escrito un libro en
   prosa, sobre asuntos de la naturaleza desde sus propias
   reflexiones.

   c. Pensamiento. Anaxímenes concibe
   el cosmos como un animal viviente, dotado de respiración, dentro del "Pneuma"
   infinito que lo envuelve todo. De ahí proviene
   probablemente su concepto de que el aire es el
   principio primordial de todas las cosas. Así como
   nuestra alma, siendo aire, nos
   mantiene unidos, así también el aliento y el
   aire
   circundan todo el cosmos. Pero no se trata del aire
   atmosférico, sino de un "protoelemento eterno",
   divino, viviente, ilimitado, sutil, movilísimo, casi
   incorpóreo, que es principio del movimiento
   y de la vida de todas las cosas.

   Es claro pues, que su principio es el aire, del cual
   por condensación y rarefacción ha salido todo.
   El aire enrarecido se torna fuego; condensado, viento,
   después nubes; luego, aún mas condensado agua,
   tierra,
   piedra y de ahí todo lo demás. El aire aparece
   aquí como algo vivo y divino en la misma línea
   de Tales y Anaximandro. Finalmente, para Anaxímenes,
   las cosas provienen del aire infinito y todas retornan a
   él.

4. Anaxímenes

   a. Vida. Nació en Samos en el
   año 570 y murió en el 496 a.C. hacia los
   cuarenta años emigró a Crotona, Sur de Italia,
   donde desplegó su principal actividad al igual que en
   Metaponto, donde murió. Se le conoce por "el padre de
   todas la patrañas", como lo llamó
   Heráclito.

   Platón nos ha dejado el testimonio de que
   Pitágoras se hizo acreedor a un enorme respeto
   por su especial modo de vida. Su figura está aureolada
   por la leyenda. Probablemente no escribió. Pero en
   torno a
   él reunió un grupo de
   hombres, fromando una especie de comunidad,
   que conservó fiel y tenazmente las ideas del maestro y
   las trasmitió oralmente. Pitágoras
   cultivó toda clase de ciencias y
   personalmente poseyó un marcado temperamento de jefe
   moral y
   político.

   b. Pensamiento. Pitágoras de
   movió en la dirección del dualismo órfico,
   de los cuales tomó la doctrina de la
   transmigración de las almas. Por lo cual dice que el
   alma procede de otro mundo, se ha manchado con el pecado y ha
   de llevar ahora, encadenada al cuerpo, una vida de
   expiación, hasta que logre verse libre del
   cuerpo.

   Dice que el número es el principio
   (arjé) de todas las cosas. Con ello se pone el
   principio de los seres, no en la materia, como hasta ahora,
   sino en la forma. El número es lo que da forma, lo que
   hace de lo indeterminado algo determinado.

   Este descubrimiento del número ha sido muy
   productivo para el desarrollo
   de las modernas ciencias de la naturaleza, que viven cada vez
   más del número. Por lo tanto, siguiendo con la
   concepción pitagórica, las relaciones de los
   cuerpos del universo se
   expresan a través de números y se manifiestan
   ordenadas y proporcionadas. Él pone el fundamento del
   número en la forma y en su naturaleza.

   Pitágoras, además, plantea la
   teoría de la eterna marcha circular de todas las
   cosas, que tuvo su expresión culminante en la idea del
   cosmos. En el gran año cósmico se nos revela
   esa idea de armonía. Así, el proceso
   cósmico no es una marcha rectilínea, sino que
   se desarrolla en grandes ciclos: estrellas y sistemas
   cósmicos vuelven siempre a su sitio y el reloj del
   mundo torna a recorrer el mismo camino de eternidad en
   eternidad. Decía: "yo me volveré a encontrar
   ante vosotros con mi cayado."

5. Pitágoras

   a. Vida. Nació en Efeso, Asia menor,
   en el año 536 y murió en el 470. De familia
   real, a la cual renunció para dedicarse a la
   filosofía. Fue llamado "el oscuro" por su forma
   enigmática y fragmentaria de exponer su
   doctrina.

   b. Obras. Los fragmentos y dichos
   consignados de su doctrina son como piedras preciosas, raros
   y llenos de oscuro fuego. El libro que
   se atribuye a él, por su contenido principal, se llama
   "sobre la naturaleza", y está dividido en tres
   secciones: sobre el universo
   – la política – la
   teología.

   c. Pensamiento. "Todo fluye", es el
   principio. Nada permanece en un ser: "No puede uno
   bañarse dos veces en un mismo río" (frag. 91),
   las aguas han pasado, otras hay en lugar de las primeras y
   aun nosotros mismos somos ya otros.

   Para Heráclito, el arjé no
   sería ni el agua ni
   el ápeiron, sino el devenir: "Ningún ser humano
   ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y
   será eternamente fuego vivo que se enciende
   según medida y según medida se
   apaga".

   El fuego es para Heráclito no una determinada
   substancia corpórea, sino un símbolo de la
   eterna inquietud del devenir con sus incesantes subidas y
   bajadas. El devenir es una cierta tensión entre los
   contrarios, y esa tensión es la que pone en curso el
   movimiento. Este devenir es una sintética pervivencia
   de los contrarios: "no comprenden cómo lo discorde no
   obstante, concuerda. Es una armónica junto a opuestos
   como el arco y la lira."

   La oposición para Heráclito es algo
   fecundo, lleno de vida y de fuerza creadora, y en este
   sentido se ha de entender su aforismo: "La guerra es
   padre de todas las cosas, es de todas las cosas
   rey."

6. Heráclito
7. Parménides

a. Vida. Nació en Elea en el año
520 y murió en el 460 a.C. Fue discípulo de
Jenófanes. Es el auténtico representante de la
filosofía eleática. "Organizó a su ciudad
con leyes admirables
que los magistrados juraban cada año a sus ciudadanos
atenerse a las leyes de
aquél."

b. Obras. Su obra principal lleva el
título "Sobre la naturaleza". Se desarrolla en severos y
solemnes hexámetros. Conforma todo un poema donde muestra el camino
al ser, a la verdad y a la opinión.

c. Pensamiento. Para Parménides no hay
un devenir, sino un ser, y este ser es compacto, es uno y todo.
Sostiene la unidad del cosmos de una manera extrema, sin cambio, sin
movimiento, en prefecto reposo.

Parménides se coloca de un modo consciente en el
pensamiento como vía única hacia la verdad. En su
poema enfatiza sobre el peligro de caer en las vías de la
experiencia sensible.

La distinción entre conocimiento sensible y
conocimiento intelectual es lo que goza de aceptación en
todo decurso de la historia de la filosofía. Toda forma de
racionalismo
caminará por las vías descubiertas por
Parménides.

Parménides toma el mundo de los conceptos por lo
auténtico y real. Así vino a confundir el mundo con
el mundo de la realidad, y desde esa base estructuró de
manera original su concepto de ser.

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

La filosofía presocrática se enfrenta
contra la naturaleza con una pregunta teorica: pretende decir
qué es. Lo que define a esta filosofía, ¿ es
la pregunta la que la moviliza: ¿Qué es todo esto?.
a esta pregunta no puede contestarse con un mito sino con
una filosofía.

Sí, este es uno de los mayores aportes que ha
hecho la filosofía presocrática al mundo de la
filosofía de todos los tiempos. Al preguntarse ¿
qué es todo esto ?, ella está abriendo la puerta de
acceso al conocimiento. No interesa el método
utilizado, ni su concepción del conocimiento, sino su
horizonte que vislumbra al mundo del conocimiento.

En una auténtica filosofía la investigación se mueve siempre entre dos
límites; por esto es un error eliminar totalmente en el
ejercicio filosófico el dogma incial y final de la
investigación.

V. SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO

1. Subjetivismo es: "Toda teoría del
   conocimiento donde el carácter de verdad se hace
   dependiente en una forma o, en otra, de la constitución del sujeto que conoce
   […] Toda teoría que pueda afirmar que lo que es
   verdad para un sujeto puede no serlo para otro."

   El subjetivismo en general es la reducción de
   toda verdad y moralidad a la individualidad psíquica
   del sujeto particular, siempre variable e imposible de
   trascender, sin posibilidad alguna de validez de una verdad
   absoluta universal. El subjetivismo limita la validez de la
   verdad al sujeto que conoce y juzga.

   El relativismo, se asemeja mucho al escepticismo,
   pues tampoco admite ninguna verdad absoluta, que tenga
   validez universal: "Pero mientras el subjetivismo hace
   depender el conocimiento humano de factores que residen en el
   sujeto cognoscente, el relativismo subraya la dependencia de
   factores externos. Como tales considera la influencia del
   medio, del espíritu, del tiempo, la pertenencia a un
   determinado círculo cultural y los factores
   determinantes contenidos en él."

2. DEFINICIÓN

   Esta doctrina filosófica, al igual que el
   escepticismo, aparece en la antigüedad. El subjetivismo
   se origina en el siglo V a.C.: "Para el griego, la patria
   constituía una necesidad absoluta, sin la cual no
   podía vivir. Los sofistas, los maestros de
   la

   sabiduría, fueron los primeros que aportaron
   la reflexión subjetiva y la nueva doctrina, en la que
   cada cual ha de obrar según su propia
   convicción."

   La reflexión sobre la naturaleza había
   llegado a un callejón sin salida, y no es
   extraño que el hombre volviera la vista hacia
   sí mismo, para preguntarse sobre el sentido de su
   propia vida, abandonando provisionalmente la
   consideración de la naturaleza. En Atenas se establece
   una vida democrática que le hace propicia para el
   pensamiento atento al vivir personal
   (subjetivismo), dejando las cosmologías y las
   cosmogonías.

3. ORIGEN DEL SUBJETIVISMO Y
   RELATIVISMO
4. REPRESENTANTES EN LA
   ANTIGÜEDAD

1. Protágoras

a. Vida. Nació en Abdera en el
año 480 y murió en el 410 a.C. Llamado a Atenas por
Pericles, a petición de éste redactó la
constitución de Turtos (Sicilia) en el 444
a.C. Fue procesado por blasfemia a causa de sus ideas religiosas,
y se dice que murió ahogado durante una tempestad al huir
de Atenas.

b. Obras. La obra de Protágoras
debió de ser extensa. Según el historiador griego
Diógenes Laercio en el siglo III d.C., se conservaban: El
Arte, La
Herística, Sobre la lucha, Sobre las matemáticas, Sobre el Estado,
Sobre las virtudes. Pero las más importantes son: La
verdad y Sobre los dioses. Es de anotar que gran parte de estas
obras se ha perdido, sólo quedan algunos fragmentos
citados por autores posteriores.

c. Pensamiento. Toda la filosofía de
Protágoras está basada en una concepción
heraclitiana de la realidad, del ser. "De Heráclito y
Anaxágoras toma la idea de que las cualidades contrarias
están simultáneamente presentes en todas las
cosas." Al presentarse la realidad como algo en constante
cambio, tanto
el sujeto como el objeto, es lógico que no pueda admitirse
nada inmutable, universal y necesario.

"La sensación es la única forma admitida
por Protágoras, se transforma constantemente en
función, ya del objeto sentido, ya de las mismas
disposiciones del sujeto sentiente." En esta tesis está
encerrada en un modo potencial la totalidad de su
doctrina.

"La materia, es decir, el ser, es percibido por los
sujetos cognoscentes. Según sus diferencias individuales,
a distintas disposiciones del sujeto, corresponderán
distintas representaciones del objeto, y estas disposiciones se
puede decir que nunca son idénticas." Esta
concepción de la realidad y del conocimiento
servirá de base para la famosa teoría de que el ser
es fluyente; el alma no es otra cosa que sensaciones que, por su
naturaleza y pluralidad de disposiciones naturales dadas en cada
hombre, son fluyentes. Por eso:

"El hombre es la medida de todas las cosas, de las que
son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son"
(Frag. 1). Este aforismo nos da a entender que: "el conocimiento
no puede ser universal y necesario para cada uno y todos los
hombres, sino individualizado en cada uno de ellos sin que pueda
haber ninguna comunidad
cognoscitiva." También expresa este aforismo un
relativismo absoluto.

2. Gorgias

a. Vida. Nació en Leontino (Sicilia) en
el año 483 y murió en el 390. Fue discípulo
de Empédocles y Tisias. Fue un impulsador y divulgador del
ideal del helenismo. En el 417 fue embajador de Atenas.
Abandonó la filosofía para dedicarse a la oratoria. Es
considerado también como uno de los grandes
sofistas.

b. Obras. La obra de Gorgias se asemeja a la
de Protágoras, se ha perdido en su mayor parte, excepto
los discursos "El
elogio de Helena" y "La defensa de Palamedes". De los otros
escritos no quedan sino unos fragmentos como: el tratado "Sobre
el no ser o sobre la naturaleza", la obra fundamental de Gorgias
en la que están las doctrinas ontológicas, base de
sus demás teorías. El "Epitafio" es otra obra de
él considerada en la antigüedad como una de las obras
maestras en el ámbito retórico.

c. Pensamiento. Gorgias también
perteneció al grupo de los
que suprimieron el criterio de verdad, no por las mismas
dificultades que Protágoras y su escuela, En su libro "De la
naturaleza o sobre el no ser", establece gradualmente tres tesis
que constituyen la más alta expresión del
"nihilismo filosófico": "La primera, nada es; la segunda,
si algo fuese, sería incognoscible; la tercera, si algo
fuese y lo conociésemos, sería incomunicable a los
demás."

Con la primera proposición niega Gorgias la
realidad; con la segunda, el conocimiento, y con la tercera, la
validez del lenguaje. Un
escepticismo tan radical jamás se ha vuelto a dar en la
historia.

Defiende la primera proposición así: nada
es, ya que si algo fuese, o habría comenzado a ser, o
sería eterno. No puede comenzar a ser, según
demostraron ya los eleáticos, luego tendría que ser
eterno; mas lo eterno es infinito, pero lo infinito no existe en
parte alguna. La incognoscibilidad de lo real la intenta
justificar por la falta de homogeneidad entre el ser y la mente;
el defecto de validez en el lenguaje,
por la incongruencia entre la palabra y el pensamiento que ella
expresa.

La moral para
Gorgias es puramente circunstancial, en cambio para
Protágoras es un conjunto de reglas establecidas por cada
grupo social,
lo que deriva que la moral puede
ser enseñada y aprendida. Con Gorgias y Protágoras
se extingue la primera generación de sofistas, ellos
contribuyeron a dar nuevos rumbos a la especulación
filosófica griega.

D. PRINCIPAL REPRESENTANTE
CONTEMPORÁNEO

• Federico Nietzsche

1. Vida. Nació en Röcken (Alemania) en
1844 y murió en Weimar en 1900. Vivió
principalmente con Sils-Maria y en Niza. Estudió en Bonn y
Leipzig. Descubrió a Shopenhauer a través de la
obra fundamental de éste, El Mundo como Voluntad y
Representación. Fue amigo de Wagner. Con la influencia de
éste comienza a redactar el Origen de la Tragedia. Fue
profesor de Filología Clásica en la Universidad de
Basilea. En Turín en 1889 sufre un colapso mental y es
recluido en una clínica psiquiátrica en Jena en
1890, la enfermedad que le aqueja es la esquizofrenia.

2. Obras. A la edad de los trece años,
atormentado con el problema del mal y de la muerte
escribió su primera autobiografía. Sus dudas le
inspirarían en 1861 su primer poema titulado: "Al Dios
Desconocido"

Sus obras más importantes son :

"Más allá del bien y del mal", "El
nacimiento de la tragedia en el origen de la música", "El
corpúsculo de los ídolos", "El Origen de la
Tragedia", "Ecce Homo", "La gaya ciencia", "Humano, demasiado
humano", "Así habló Zaratustra", "La
genealogía de la moral", "El
Anticristo".

3. Pensamiento. La originalidad de Nietzsche se
evidencia en su carácter inclasificable. Educado en la
rígida escuela post – romántica, que retoma
"la imposibilidad del conocer". "En él no se encuentra un
voluntad de sistema, no por ello carece de unidad su obra
filosófica, la cual brilla por su expresión. El
aforismo es la forma en que se plasma su pensar
instantáneo".

Cuando Nietzsche
ataca el idealismo no se dirige a una escuela filosófica
en particular sino a la categoría misma de ideal. Nietzsche es
el máximo exponente del nihilismo, el cual significa que
"nada tiene valor, nada es conocido. El Nihilismo de Nietzsche es
más una posición teórica sofística
que filosófica. El pensamiento de Nietzsche es un
pensamiento negativo".

El pensamiento de Nietzsche está enteramente
expresado en los principios de su nueva valoración, que
comprende la subordinación del conocimiento a la necesidad
vital e inclusive biológica, la formación de una
lógica
para la vida, el establecimiento de un criterio de verdad
según la elevación del sentimiento de dominio, la
negación de lo universal y necesario, la lucha contra todo
lo metafísico y lo absoluto.

La filosofía de Nietzsche es, en buena parte, una
destrucción de los supuestos básicos de la
filosofía tradicional, destrucción que se concibe
como el acto impío de supresión de los presupuestos
teológicos encubiertos de la tradición. "La
ilusión del conocimiento absoluto es uno de los supuestos:
no hay conocimiento más que en los límites de la
especie humana y validez para ésta, exclusivamente; no
tenemos un conocimiento del ser en sí de las cosas, sino
de su ser para nosotros, para los miembros de una especie
biológica determinada".

Nietzsche después de haber abandonado a sus
maestros Wagner y Shopenhauer es influido totalmente por la
ilustración y los hombres de ciencia, y
hasta por el positivismo.
De entonces son sus ideas del agnosticismo metafísico y
del eterno retorno, así Nietzsche se atreve a negar la
posibilidad de la metafísica al igual que todo
conocimiento de Dios y la inmortalidad del alma. Conjuga esta
pérdida de la fe con la afirmación de la voluntad
de vivir presente en su inicial periodo de
pensamiento:

"Si el mundo es múltiple, cambiante y aparente, y
el hombre está guiado por esa multiplicidad a
través de los instintos, no podrá existir nunca la
verdad absoluta ; frente a la metafísica platónica
y cristiana, Nietzsche reclama una visión irracional del
Universo. La
verdad no puede ser algo absoluto ni definitivo, sino que
será siempre relativa, individual, o como el mismo lo
expresó "la verdad consiste en estar siempre en el error".
Dentro de esta relatividad, será más verdadera
aquella perspectiva que favorezca la vida, aquella que siga los
instintos vitales".

E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Casi todo el pensamiento negativo del siglo XX se
encuentra en Nietzsche, más o menos desarrollado. El
subjetivismo es el pensamiento que forma ambiente de
nuestra época. Se presenta de dos formas: psicologismo y
la biologista; el razonamiento de ambas tendencias es el mismo,
sólo que ésta última avanza un paso
más.

El psicologismo actual afirma que las leyes de la
verdad son leyes constitutivas, negativas del sujeto que piensa.
En cambio, el
biologismo no hace sino reducir a su vez el psicológico a
una función orgánica y considerarlas tales leyes
del intelecto, junto a las leyes del a herencia y de la
evolución como resultado de la ley
biológica general, según la cual el organismo
subviene a su conservación por los medios
más breves y derechos.

Para los griegos esto es un absurdo. Pensar que las
cosas son lo que son no porque ellas lo sean, sino porque nuestra
constitución así lo manda. "El
subjetivismo manifestándose a través de la forma
del biologismo está elevando la estructura
biofísica del hombre sobretodo en la disposición
hereditaria y el entorno a fundamento exclusivo y horizonte
único del sentido de su vida. Con esto se niega todo
poder
normativo del espíritu sobre la vida. Esta doctrina en
sentido más amplio presenta que la realidad entera no es
sino manifestación de una vida universal que se crea su
propia forma en cada ente particular".

Ya el hombre obra por voluntad de poder como
principio de una nueva posición de valores. Es la
forma más extrema del nihilismo pone eternamente el
absurdo de la nada, se ha caído en el olvido del ser, el
hombre así es un ser para sí, en su libertad
limitada, lleva a cabo el anonadamiento del ser.

VI. EL EMPIRISMO

A. DEFINICIÓN

"El empirismo es
un movimiento filosófico cuyas ramificaciones son
múltiples. El único rasgo común a todas
ellas es no admitir más que un medio de conocimiento: la
experiencia".

Para esta doctrina, el origen de nuestros conocimientos
no está en la razón, sino en la experiencia, ya que
todo el contenido del pensamiento, primera ha tenido que pasar
por los
sentidos.

"Nuestra mente es un papel en
blanco y sólo al contacto de los sentidos con las cosas,
empieza a grabar impresiones".

No es nada fácil distinguir el empirismo del
escepticismo, ya que sus fronteras son comunes. El más
exigente de los empiristas modernos, David Hume, se declara
escéptico.

"Para el empirismo, la tesis del racionalismo,
de que existen ideas innatas, es totalmente inexacta". Pues si
fuera así no tendría ninguna razón de ser
el
aprendizaje, y todas las personas estaríamos de
acuerdo en las mismas verdades.

El empirismo "simultáneamente intenta reducir la
razón a la sensibilidad y demostrar que el conocimiento
sensible es el único conocimiento
válido."

Una de las actitudes que
mantienen los empiristas, a pesar de sus diferencias en cada
autor, es la actitud que insiste en los hechos, en
oposición a las utopías teóricas, así
como a las fantasías y a las interpretaciones
especulativas.

Por parte del empirismo, el progreso ha consistido en
ampliar y profundizar su base hasta encontrar en algunas
experiencias una forma de llegar a la metafísica. " El
extremo opuesto al empirismo es el racionalismo, que cifra todo
conocimiento en el puro pensar."

B. REPRESENTANTES

1. Tomas Hobbes

a. Vida. De origen inglés,
nacido en 1588, hijo de un pastor rural. Estudia en Oxford y
allí conoce la filosofía escolástica, que no
logra interesarle. Su estadía en París, así
como su contacto con varias personalidades filosóficas y
científicas fueron decisivas para la formación de
sus ideas filosóficas. Fue secretario de Bacon y testigo
de la revolución
y la restauración de su patria. Murió en
1679.

b. Obras. Sus obras las escribió en
latín y en inglés.
De manera especial: De corpore, De homine, De cive, y el
Leviatán, su obra cumbre, en la cual sostiene en
filosofía el materialismo y el empirismo, en moral el
utilitarismo y el despotismo en la política.

c. Pensamiento. "Según Hobbes, hay
dos clases de conocimiento: el conocimiento de hecho, que no es
sino "sentidos y memoria" y el
conocimiento de la consecuencia que va de una afirmación a
otra que es propiamente ciencia."

El conocimiento para Hobbes "se
funda en la experiencia, y su interés es
la instrucción del hombre para la práctica." Su
filosofía es empirista porque parte de los
fenómenos tal y cual como son aprehendidos por los
órganos de los sentidos.

"También en la antropología de Hobbes domina
el materialismo. El hombre es cuerpo; entendimiento y
razón no rebosan el sentido y, por tanto, entre hombre y
animal sólo hay diferencia de grado."

2. John Locke

a. Vida. Filósofo inglés,
nace cerca de Bristol en 1632 y muere en 1704. Estudió en
Oxford filosofía, medicina y
ciencias
naturales. Conoció la filosofía de Descartes.
Intervino en la política de su
país.

Al contacto con la escolástica en Oxford, al
igual que Hobbes, no
demuestra ningún interés
por ella.

"Emigró durante el reinado de Jacobo I, y
participó luego en la segunda revolución
inglesa de 1688 […] El empirismo encontró en él
su expositor más hábil y afortunado, y por su
conducto dominó en el pensamiento del siglo
XVIII.":

b. Obras. La obra más importante de
Locke es "El ensayo
sobre el entendimiento humano", publicado en 1690.
Escribió también obras de política, Tratado
sobre el gobierno civil,
Cartas sobre
la tolerancia, y
algunos pensamientos sobre la educación.

c. Pensamiento. Para Locke el origen del
conocimiento es la experiencia, para lo cual el afirma: "Todo
cuanto la mente percibe en sí misma o es objeto inmediato
de percepción, de pensamiento o de
entendimiento, a todo esto llamo yo idea." Para él, idea
es todo aquello que pienso y percibo o lo que en nuestra
época llamamos vivencia.

La percepción
puede ser de dos clases: "Percepción
externa mediante los sentidos o sensaciones, y percepción
interna de estados psíquicos o reflexión." Estas
dos operan juntas.

También hay dos clases de ideas: simples y
compuestas. Las simples llegan directas de un solo sentido o de
varios al mismo tiempo, así como pueden llegar tanto de la
sensación como de la reflexión, o juntas. Las ideas
complejas son el resultado de la actividad de la mente. Las ideas
simples dejan huella en la mente, es ésta la razón
por la cual no pueden cambiarse. Las ideas complejas están
fundadas en la
memoria.

"El empirismo de Locke limita la posibilidad de conocer,
especialmente en lo que se refiere a la metafísica. Con
él empieza esta desconfianza en la facultad cognoscitiva,
que culminará en el escepticismo de Hume y obligará
a Kant a plantear de un modo central el problema de la validez y
posibilidad de un conocimiento racional."

Algunos filósofos han dicho que existen ciertos
conocimientos en forma innata, es decir, que están en
nuestra mente y no son fruto de la experiencia. " Pero
según Locke, esto es una gran falsedad porque todo
conocimiento se adquiere a través del uso de las
facultades naturales."

3. George Berkeley

a. Vida. Nació en las cercanías
de Kilkenny (Irlanda), en 1685. Cursó sus primeros
estudios en su tierra natal,
más tarde vino a América
con el propósito de fundar un colegio misionero en las
Islas Bermudas. Cuando regresó a Irlanda fue consagrado
obispo anglicano de Cloyne en 1734; desempeñó su
cargo hasta que renunció a él en 1752,
retirándose a Oxford, donde murió al año
siguiente. Fue enterrado en esta ciudad, en la Catedral de Christ
Church.

b. Obras. Sus obras principales son: Nuevos
ensayos de una teoría de la visión, Tres
diálogos entre Hylas y Filonús, Principios del
conocimiento humano, Siris.

c. Pensamiento. Berkeley parte de la doctrina
establecida por Locke. No cree en las ideas generales, tampoco
existe para él la materia. Aduce que: "todo el mundo
material es sólo representación o percepción
mía. Sólo existe el yo espiritual, del que tenemos
una certeza intuitiva."

La filosofía de Berkeley es sorprendente en el
sentido de que una formulación abreviada de la misma, la
hace aparecer tan alejada de la concepción del mundo del
hombre corriente, que atrae inevitablemente la
atención.

Los objetos, según Berkeley, del conocimiento
humano son o ideas impresas realmente en los sentidos, o bien,
percibidas mediante atención a las pasiones y a la
operaciones de
la mente o, finalmente, ideas formadas con ayuda de la
imaginación y de la
memoria.

4. David Hume

a. Vida. Nació en Edimburgo (Escocia)
en 1711. Hijo de un terrateniente. En su juventud se
dedicó al comercio, pero
luego se dedica a las letras y a la filosofía. A los
veintitrés años escribe su primer trabajo
filosófico. Murió en 1776

b. Obras. Sus obras más importante son:
Tratado de la naturaleza humana, Investigación sobre el entendimiento
humano, Investigación sobre los principios de
la
moral.

c. Pensamiento. "El punto clave del
pensamiento de Hume reside en su teoría de la
asociación de las ideas."

Es Hume quien lleva a sus últimas consecuencias
la dirección empirista iniciada con Bacon.
Para él las ideas son copias borrosas y sin viveza de las
impresiones directas.

Según Hume, tanto la percepción como la
reflexión nos aportan una serie de elementos que
atribuimos a la sustancia como soporte de ellos. Pero no limita
su crítica a las sustancias materiales
sino al propio yo.

Para Hume el conocimiento no puede llegar a alcanzar una
verdad metafísica. Tampoco acepta que existan ideas
innatas, ya que todos los contenidos de la conciencia
provienen de la experiencia.

C. EXAMEN DE LOS ARGUMENTOS
EMPIRISTAS

El argumento de Locke contra las ideas innatas. Nos
deberíamos preguntar, ¿qué valor tienen los
argumentos de Berkeley?. Es posible que éste no haya
conseguido nunca formar una idea abstracta o que ni siquiera la
hubiera conseguido, y que simplemente se haya quedado en el mero
plano de la imaginación.

Hume tiene razón al sostener que el principio de
causalidad no se puede reducir al principio de identidad.

D. DISCUSIÓN DEL EMPIRISMO

Sin duda alguna, hay en el empirismo una verdad
importante, que le brinda las fuerzas necesarias para poder resistir
los ataques del racionalismo y es el que afirma que el
espíritu humano no tiene ideas innatas y que la
experiencia es indispensable.

De otra parte, se considera que el defecto esencial del
empirismo es el privar al hombre de inteligencia y de
razón, limitando todo el conocimiento a los meros objetos
concretos de la experiencia. "En esto es infiel a los datos más
claros de la experiencia. Pues es un hecho que el hombre es capaz
de pensar las esencias abstractas de lo sensible, de comprender
que son cosas que ve."

El empirismo lo único que ve en el conocimiento
es el papel del
objeto, y se resiste a reconocer en el sujeto que es
también esencial.

"Se ha indicado a veces que para los empiristas
modernos, los empiristas ingleses, la mente es como una especie
de receptáculo, en el cual imprimen sus huellas las
impresiones procedentes del mundo externo."

E. EMPIRISMO LÓGICO

Se considera al empirismo lógico como la
corriente más influyente, ya que es ésta la
continuación del positivismo.
El empirismo lógico está bastante influenciado por
la tradición filosófica inglesa del nominalismo y
del empirismo.

El empirismo lógico da un paso de mucha
importancia, al reconocer juicios como 3+2= 5, que no se derivan
de la experiencia. "Se llama empirismo lógico porque
presta gran atención a la lógica
y a la matemática".

F. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

La diferencia más relevante entre las grandes
corrientes filosóficas y los métodos de
conocimiento estriba en la importancia o no que le dan a lo
físico, o en su contraposición, a lo
racional.

El empirismo, o conocimiento como fruto de la
experiencia, abre las posibilidades para que el hombre se
convierta en autodidacta de su propia vida. El hombre que
experimenta es un hombre que conoce, que despeja interrogantes,
que descubre el mundo. Cifrar toda la existencia en las
experiencia vividas lleva, en gran medida, a desconocer la
historia y los planteamientos hechos hasta el momento, porque
así se tengan por establecidas cosas que pudieron ser
fruto de la experiencia, se puede concluir que lo vivieron otros
hombres en otra época, en circunstancias distintas, y hoy
se puede experimentar de manera diferente y llegar a otras
conclusiones.

El empirismo derriba con facilidad conceptos, visiones
doctrinales, religiosas y teóricas, reduciéndolas a
nada, porque no son fruto de las sensaciones.

El hombre de hoy definitivamente es muy empirista, y
esto lo ha llevado a sentirse protagonista de su propia historia,
a descubrirse capaz, a valorarse y a creerse. El poder
experimentar y descubrir el mundo a través de los sentidos
es mucho más llamativo que hacerlo a través de lo
que la tradición ha enseñado.

El empirismo acaba con las prohibiciones, los dogmas,
los métodos
científicos preestablecidos y se reafirma en la persona como
sujeto capaz del conocimiento.

Esta corriente de pensamiento ha repercutido a nivel
social de manera muy trascendente y sentida. De manera positiva
ha valorado las culturas y las ha hecho capaces de la
universalidad, ha dimensionado al hombre, no por
parámetros intelectuales sino por criterios de observación y percepción.
Recategoriza al hombre haciéndolo más
estético, dinámico, inquieto, pero también
puede hacerlo omnipotente, desconocedor de Dios, de lo espiritual
y lo metafísico.

La ciencia misma, que sólo da como válido
lo que es producto
experimentado y comprobado, hace que lo que no corresponda a
otros patrones, aunque también se sitúe en el campo
científico, no sea tan valorado y tenido en cuenta. El
empirismo ha sabido ganarse el espacio y cuenta con elementos muy
convincentes para seguir siendo motivo válido de
especulación y conocimiento.

VII. EL RACIONALISMO

1. DEFINICIÓN

Etimología de la palabra: Racionalismo viene de
la palabra latina "ratio" = razón. En general, es la
concepción que ve en el espíritu, la mente y el
entendimiento, el fundamento de toda relación del hombre
con el mundo considerada esta relación como forma superior
del pensar humano.

El racionalismo entonces, es la absolutización de
la razón, y se da con mucha fuerza en la época
moderna, aunque no surgió en este período, porque
desde mucho antes, se habían dado intentos en torno a la
razón frente a los hechos de la experiencia. Esta
corriente se caracteriza por lo real, por los conceptos o
sistemas
mentales y a la explicación de la ciencia en
términos lógicos. Al hombre se le presenta como
animal pensante, con dignidad y atributos de persona.

El racionalismo no es entonces una manera aislada de
concebir la realidad, sino que es ante todo la suma de lo
sensible con los conceptos, o mejor, a un concepto equivale una
realidad.

El hombre es presentado como animal dotado de logos,
razón; un animal capacitado para conocer.

B. CONTEXTO HISTÓRICO

La forma más antigua del racionalismo se
encuentra en Platón. Este se halla convencido de que todo
verdadero saber se distingue por las notas de la necesidad
lógica
y la validez universal. Platón junto con los
eleáticos está penetrado de la idea de que los
sentidos no pueden conducirnos nunca a un

verdadero saber, lo único que le debemos a ellos
es la "doxa" (opinión). Por ende, tiene que haber un mundo
suprasensible, o mundo de las ideas.

Este mundo no es meramente un orden lógico sino a
la vez un orden metafísico, un reino de esencias ideales,
metafísicas. Este reino se halla, en relación con
la realidad empírica y las ideas son los modelos de las
cosas empíricas, las cuales deben su manera de ser, su
peculiar esencia, a su participación en las ideas. El
centro de este racionalismo es la teoría de la
contemplación de las ideas, podemos llamar a esta forma de
racionalismo: racionalismo trascendente.

Más tarde llegan Plotino y posteriormente
San
Agustín, quienes tienen una froma más distinta
de racionalismo. El primero coloca el mundo de las ideas en el
Nus cósmico, o sea Espíritu del Universo. Las
ideas ya no son un reino de esencias existentes por sí,
sino un autodespliegue del Nus, y nuestro espíritu es una
emanación de este Espíritu Cósmico: "La
parte racional de nuestra alma es alimentada e iluminada
continuamente desde arriba."

En la Edad Media, es
San
Agustín quien recoge esta idea y la modifica en
sentido cristiano, donde el Dios cristiano ocupa el lugar del
Nus. Las ideas se convierten en las ideas creatrices de Dios: el
conocimiento tiene lugar siendo el espíritu humano
iluminado por Dios.

En la Edad Moderna
se intensifica el racionalismo verificándose que para
Malebranche las ideas son representaciones claras y distintas,
eternas e inmutables. Malebranche concibe que las ideas no
proceden de los objetos ni son producidas por éstos, ya
que siendo universales y necesarias, el alma, espíritu
cognoscente, no puede ser su causa eficiente,
productora.

En la Edad Moderna,
alcanzó más importancia Descartes y luego Leibniz
considerando que las ideas innatas se dan en cuanto es innata a
nuestro espíritu la capacidad de formar conceptos
independientemente de la experiencia, pues el origen de estos
principios proceden de la razón.

El principal mérito del racionalismo fue el haber
subrayado la importancia de la razón en el conocimiento
humano.

C. ARGUMENTOS DEL RACIONALISMO

El racionalismo entiende la vuelta al sujeto como una
vuelta a la razón, al tiempo que como una
desvirtuación de la sensibilidad. Conocemos ya la duda
sistemática de Descartes, que a través de una
crítica radical a la experiencia sensible, conduce a las
últimas condiciones indudables de todo conocimiento en el
sujeto. Esas condiciones de las que depende todo conocimiento,
son las ideas o principios de la razón.

Existe en el sujeto una percepción clara y
distinta de los primeros principios del conocimiento que no tiene
nada que ver con la sensibilidad, sino que se realiza de un modo
puramente racional.

Así como los principios de las matemáticas se derivan lógicamente
de unos axiomas o principios primeros, así también
la filosofía tiene que partir de las primeras ideas y
principios, y desarrollarlo todo en forma
lógico-racional.

Para el racionalismo está claro que la
razón ha recibido de Dios sus ideas y verdades
innatas.

D. REPRESENTANTES

1. Renato Descartes

a. Vida. Nació en la Haye en 1596,
oriundo e una familia noble. Estudió en el colegio de los
jesuitas de la Flêche; allí cursó la
filosofía escolástica, las matemáticas, las lenguas y literatura clásicas,
adquiriendo un saber enciclopédico. Mas tarde viaja a
París y en medio de la vida de placer, se siente
escéptico para toda ciencia que no sea la matemática, la cual, aunque posee evidencia
no reporta ningún conocimiento de lo real.

En 1629 se trasladó a Holanda, en donde su pensar
fue muy fecundo. En 1649 fue invitado por la reina Cristina de
Suecia; murió allí el 11 de febrero de
1650.

b. Obras. El discurso del
método,
Meditaciones acerca de la filosofía primera, Los
principios de la filosofía, Reglas para la dirección del Espíritu.

c. Pensamiento.

1) El problema cartesiano. Descartes se
encuentra en una profunda inseguridad,
para él nada le parece merecer confianza, nace así
un "escepticismo" puesto que los sentidos nos engañan, el
pensamiento no merece confianza, se cae con frecuencia en el
error. Las únicas ciencias que parecen seguras, la
matemática
y la lógica.

Quiere empezar una filosofía totalmente cierta,
de la que no se pueda dudar, y por ello se sumerge en la duda:
"Hay que poner en duda todas las cosas, si quiera una vez en la
vida. No ha de admitir ni una sola verdad de la que pueda dudar.
No basta con que él dude realmente de ella; es menester
que la duda no quepa ni aún como posibilidad."

Así pues, Descartes adoptó el método de
la duda en su pensamiento para sí construir la certeza
ante la duda. Así surgen tres cuestiones de la
filosofía: el mundo, el hombre y Dios.

"Descartes no quiere enseñar, sino descubrirse a
sí mismo. Su problema surge de la necesidad de
orientación que siente cuando se da cuenta de que no posee
ningún criterio seguro para
distinguir lo falso de lo verdadero. Si ha buscado sólo
resolver el problema propio, está cierto de que la
solución que ha encontrado, no solamente sirve para
él, sino que vale para todos los hombres que poseemos
razón."

a) La duda. El punto de partida de Descartes
es la duda absoluta que exige suspender el asentimiento a
cualquier conocimiento aceptado comúnmente. "Dudar de todo
y considerar provisionalmente como falso, todo aquello sobre lo
cual es posible la duda. Si, persistiendo en esta postura de
crítica radical, se alcanza un principio sobre el cual la
duda no es posible."

En Descartes, no es posible el conocimiento sólo
por los sentidos, pues ellos nos engañan. El ejercicio de
la duda se extiende a todo enunciado teórico.

b) El método cartesiano. Descartes se
propone, a partir de su duda, encontrar una verdad segura y
descubrir un nuevo método racional en el que no se diese
nada por supuesto sino que fuera evidente por sí mismo.
Intenta proponer una ciencia que sea de más fácil
comprensión a la mente sin llegar a imponerlo.

El método propuesto por Descartes está
baso en cuatro reglas:

(1) Evidencia. Trata de no aceptar por
verdadero nada que no se conozca clara y distintamente como tal,
evitando cuidadosamente la precipitación y los prejuicios,
por tanto, es necesario por el momento, de suspender el
juicio.

(2) Análisis. Consiste en dividir cada una
de las dificultades en el mayor número de partes posibles
y necesarias para resolverlas mejor, ya que una dificultad es un
complejo en que están mezclados lo verdadero con lo
falso.

(3) Síntesis. O sea, comenzar con lo
más fácil y simple para salir gradualmente hacia lo
más complejo. Es la unificación de las partes
integrantes de un todo o del problema que se está
considerando, partiendo de lo más fácil a lo
complejo.

(4) Enumeración. O sea, hacer un
recuento integral y una revisión tan general que no pueda
estar seguro de haber
omitido nada.

2) El hombre. Para Descartes, podemos dudar
de todo, menos de nuestra existencia "pienso, luego
éxito". Le interesa además del ser ( sum ) el
pensar (cogito) ya que éste evidencia al ser.

"La esencia del alma es el pensamiento. La prueba es la
siguiente: todo cuanto puede sustraerse a la idea de una cosa,
permaneciendo intacta su esencia, no pertenece a la esencia de la
cosa. Puedo concebir la esencia de mi alma prescindiendo de mi
cuerpo. Pero no puedo concebirla si prescindo de mi facultad de
pensar. Por lo tanto el pensamiento es la esencia de mi
alma."

• Criterio de verdad. A Descartes le interesa
  el mundo; le interesan las cosas, pero se encuentra con el
  subjetivismo y a partir de ello, encuentra que la verdad del
  cogito consiste en que no puede dudar de él. Por que
  ve que tiene que ser así, porque es evidente; y esta
  evidencia en la claridad y distinción que tiene esta
  idea. Ese es el criterio de verdad: la evidencia.

"Descartes, a pesar de su duda inicial, no sólo
está convencido de la realidad del mundo externo, sino que
se sitúa plenamente dentro de la presuposición
parmenidiana de que el pensar y el ser se
corresponden."

Si el cogito se me impone como una certeza indudable, es
porque es evidente, o mejor, es la evidencia misma la
transparencia absoluta de su existencia.

En este criterio se da prioridad al pensamiento, pues se
estatuye como regla, que es verdadero todo aquello que yo percibo
de modo claro y distinto. La verdad es asunto de la mente, lo que
se piensa clara y distintamente tiene que existir en la
realidad.

Las propiedades de esta idea clara son las
siguientes:

• Intuición: Acto en que lamente se hace
  transparente a sí misma.
• Indubitabilidad: Pues esa evidencia se impone a la
  mente, lo cual se halla de modo pasivo.
• Infalibilidad: El error consiste en mezclar en el
  juicio cosas subjetivas, en lo cual interviene la voluntad, el
  cambio, la intuición es el acto exclusivo del
  entendimiento.
• Innatismo: O sea, que esas ideas nacen con nosotros,
  Dios las imprime en el alma al crearlas.

3) Dios. "Bajo el nombre de Dios entiendo –
dice Descartes – una sustancia infinita, eterna, inmutable,
independiente, omnisciente y omnipotente."

Dios es una cosa que piensa y que tiene en sí la
idea de todas las perfecciones. Es la primera idea que no es
causada por nadie ni necesita de otra idea para ser explicada.
Descartes sabe que existe, y lo sabe, porque penetra, de un modo
claro y distinto, su verdad. Es una verdad que se justifica a
sí misma.

Para estar seguros de la
evidencia, para podernos fiar de la verdad que se muestra como tal
con sus pruebas claras
y distintas en la mano, tendríamos que demostrar que hay
Dios.

a) La demostración de Dios. Descartes
prueba la existencia de Dios y la demuestra con argumentos de muy
distinto alcance. Dice: "Yo encuentro en mi mente la idea de
Dios, es decir, de un ente infinito, perfectísimo,
omnipotente, que lo sabe todo, etc. Ahora bien, esta idea no
puede proceder de la nada, ni tampoco de mí mismo, que soy
infinito, imperfecto, débil, lleno de duda e
ignorancia."

Descartes propone tres argumentos de la existencia de
Dios que componen un punto de partida subjetivo:

• Primera prueba: El "cogito" no encierra al hombre en
  su yo, sino que lo hace salir a una realidad que está
  más allá. Es la demostración por
  casualidad, pero que parte, no de cosas sensibles, sino de la
  idea de Dios, para pasar, de su contenido representativo a su
  causa.
• Segunda prueba (Por mi finitud): Cuando se duda, se
  es finito; pero no sería posible que mi naturaleza fuese
  tal cual es, finita y dotada de la idea de lo infinito, si el
  ser infinito no existiera la idea de Dios es expresión y
  relación inmediata.
• Tercera prueba: ( Argumentación
  ontológica) No podemos concebir la idea o la naturaleza
  de la cosa, sin concebir al mismo tiempo sus propiedades
  esenciales. Cuando se intuye la idea de Dios en la idea de un
  ser soberanamente perfecto e infinito, en esa idea se intuye
  necesariamente la existencia, se intuye necesariamente que el
  existir pertenece a la naturaleza verdadera e inmutable de un
  ser semejante. Por lo tanto, Dios existe.

b) La
comunicación de las sustancias. A causa de que
estamos engañados, y que nuestra mayor evidencia es
sólo error, quiere decir que las ideas no tienen verdad,
son sólo "ideas". "Conocí de ahí que yo era
una sustancia cuya esencia o naturaleza toda no es sino pensar, y
que, para ser, no tiene necesidad de ningún lugar, ni
depende de ninguna cosa material; de suerte que este yo, es
decir, el alma por la cual soy lo que soy, es enteramente
distinta del cuerpo."

Descartes además define a Dios como la
única substancia, pues es la única no creada, y
todo lo demás ha necesitado de ella para existir. La
sustancia sería entonces algo que se encuentra en mi,
sustancia pensante que no podría alcanzar las otras cosas,
concretamente, la sustancia extensa que es el mundo. Este
problema de la verdad y del conocimiento, lo que llama Descartes
"comunicación de las sustancias", que
resulta dificultosa partiendo del yo.

c) Res cogitans ( Existencia del alma ). En
el orden del ser finito, lo primero dado a nuestro conocimiento
es la sustancia del alma. "Sólo pueden dudar de la
existencia del alma aquéllos que no levantan su mente de
las cosas sensibles y están acostumbrados a no considerar
en absoluto nada que no puedan someter a la
imaginación."

Cuando el cogito se nos da inmediatamente, la existencia
de lo inmaterial, puede ya por esto mismo asentarse la existencia
del alma.

4) El mundo.

• La res extensa. El mundo físico
  está determinado en Descartes por la extensión.
  El hecho de la existencia del hombre, plantea la pregunta por
  el mundo, por conocerlo.

El mundo es simple extensión; la física cartesiana es
geometría, se limita a la realidad física misma, materia
y espacio es uno lo mismo, la espacialidad sería una
cualidad de la materia. El mundo se podría explicar por
una serie de movimientos de torbellino, y se desarrollará
después de la creación de un mundo puramente
mecánico, así, el mundo una vez creado, se basta a
sí mismo.

2. Blas Pascal.

a. Vida. Nació en Clermont en 1623 y
murió en 1662. Mostró gran interés
por las matemáticas. A los 16 años hizo un
ensayo sobre
las secciones cónicas; a los 19 bosquejó una
"máquina aritmética". Practicó a los 23
años el Jansenismo y posteriormente efectuó una
serie de trabajos científicos, especialmente de física.

b. Obras. Sus principales son: Ensayo sobre
las secciones cónicas, Pascal o el drama
de la conciencia
cristiana, La teoría del conocimiento en Pascal, entre
otras.

c. Pensamiento.

1) Metafísica del conocimiento. En sus
pensamientos aparecen los elementos para una crítica del
conocimiento y que se pueden agrupar alrededor de dos nociones
opuestas: El dogmatismo y el escepticismo, el corazón y
la razón.

"Nuestras facultades, debido a sus errores, favorecen el
escepticismo y muestran la insuficiencia de la razón para
solucionar satisfactoriamente el problema del conocimiento. El
corazón
tiene sus razones que la razón no conoce."

2) Metafísica del hombre. En su
teoría sobre el hombre, Pascal se anticipa al existencialismo. El hombre es una realidad finita,
perdida en el universo y
suspendido entre dos infinitos (lo infinitamente grande y lo
infinitamente pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es
incomprensible por estar compuesto de dos naturalezas
opuestas.

"Está encarnado y embarcado en el mundo sin
haberlo querido o buscado; es un devenir, un presente insaciable
porque vive en el pasado mediante sus recuerdos y en el futuro
mediante sus proyectos, hasta
que su muerte acabe
con su vida que es comedia."

3) Metafísica del ser. En el plano del
ser nos encontramos con tres órdenes: el material, el
espiritual y el sobrenatural.

• Material: no se demuestra racionalmente, basta con
  notar las relaciones que los cuerpos guardan entre sí y
  sobre todo con el hombre.
• Espiritual: Se demuestra probando que el hombre posee
  facultades espirituales diversas a las materiales.
• Sobrenatural: Es atestiguado por la fe como el motivo
  más poderoso.

"Entre cada orden media una distancia llamada
"trascendencia". Esta distancia entre lo material y lo espiritual
es infinita."

3. Nicolás Malebranche

a. Vida. Nació en París en 1638
y muere en 1715. Estudió teología, recibió
órdenes sagradas y entró en el oratorio del
Cardenal Barulle. Luego se dedicó a la
filosofía.

b. Obras. El tratado de la naturaleza y de la
gracia y La investigación de la verdad.

c. Pensamiento.

• El Ocasionalismo. Dios, cuya existencia se
  prueba con sólo pensar en El, es la única causa
  eficiente, ya que producir es crear, y el crear es exclusivo
  de la divinidad. Además, los cuerpos son sujetos
  pasivos y no causas del movimiento, según la mecánica cartesiana. La acción
  aparente de unas criaturas en otras es sólo una
  ocasión para que Dios obre en ellas las cantidades y
  múltiples ideas y efectos.

4. Baruc Spinoza

a. Vida. Nación en Amsterdam en 1632 y
muere en 1677. Procedía de una familia judía
española. Sus opiniones religiosas hicieron que fuese
expulsado de la sinagoga, y desde entonces, tuvo más
relación con medios
cristianos. Vivió en Holanda dedicado a pulimentar
cristales ópticos.

b. Obras. Tratado de la reforma del
entendimiento, El breve tratado de Dios, El hombre y su
felicidad, La ética.

c. Pensamiento.

1) Metafísica. Spinoza cree encontrar
la justificación de la metafísica en la idea clara
de las nociones que expresan adecuadamente las naturalezas
simples como causa, sustancia, atributo, Dios.

Para conseguir la reforma del entendimiento, se ha de
desarrollar metódicamente una teoría del primer
principio, Dios, de donde todo depende. Una de las principales
propiedades del entendimiento es que forma las ideas positivas
antes de las negativas, así la idea de infinito es una
idea negativa, pues implica el poder ser
terminada por otra.

Gracias a Spinoza, la razón adquiere un
predominio absoluto, dice que todas las cosas dependen de lo
Divino; quiere llegar a la verdad a través de
conocimientos racionales. La creación es una modalidad
divina y no una manifestación libre de ella misma, es
decir, de la substancia absoluta.

2) Etica. En el determinismo universal no
existe ni bien, ni mal, porque en las razones necesarias no tiene
cabida la bondad ni la malicia, como tampoco la libertad
humana.

"No tendemos a las cosas – dice Spinoza -, no
queremos o apetecemos algo porque juzgamos que sea bueno, sino al
revés: creemos que algo es bueno porque tendemos a ello,
lo queremos, apetecemos o deseamos." Así, la esencia del
hombre es deseo, en esta forma, se enlazan el problema del ser y
el problema de la inmortalidad en Spinoza.

5. Godofredo Guillermo Leibniz

a. Vida. Nació en Leipzig en 1646.
Desde su más temprana edad empezó a saciar su deseo
de saber, puesto que su padre era profesor de moral. Su
formación fue autodidáctica; inventó el
cálculo
infinitesimal, fue diplomático y fundó en
Berlín la Academia de las Ciencias, luchó por la
unidad de las iglesias cristianas.

b. Obras. Monadología, Discurso de
metafísica, Nuevo sistema de la naturaleza.

c. Pensamiento.

1) Metafísica. Para Leibniz las
substancias infinitas que forman la estructura
metafísica de los seres, las llama "Mónadas", que
hacen referencia a la unidad, lo cual nos lleva a representarla
como elemento último e indivisible.

"La mónada no tiene partes, no posee
extensión, figura ni divisibilidad. Una cosa no posee
figura o forma a menos que sea extensa; ni puede ser divisible a
menos que posea extensión. Pero una cosa simple no puede
ser extensa, puesto que simplicidad y extensión son
incompatibles."

La esencia de la Mónada es ser fuerza, la
Mónada absoluta es Dios, fuente y razón de todo el
orden establecido en el universo. Las
mónadas tienen las siguiente jerarquía:

Mónada Divina.

Mónada de los espíritus puros.

Mónada humana.

Mónada animal.

Mónada vegetal.

Mónada orgánica.

2) El conocimiento. Las verdades no pueden
derivarse de la experiencia y aparecen así innatas, por
eso, según Leibniz tienen carácter absoluto. Las
verdades de hecho se fundan en el rigor del principio de la
razón suficiente, el cual garantiza que la posibilidad de
la libertad o de la elección libre se puede
verificar.

3) Teodicea. Leibniz fue el primero en llamar
el tratado racional de Dios, Teodicea, es decir,
justificación de Dios. Además de aceptar los
argumentos tradicionales de la existencia de Dios, utiliza su
propio argumento, como es el a priori, que se basa en verdades
eternas y necesarias.

"Esa verdades eternas, dice Leibniz, no son ficciones.
Requieren, pues, un fundamento metafísico, y nos vemos
obligados a decir que han de tener su existencia en un cierto
sujeto absoluto y metafísicamente necesario, éste
es, Dios. Así pues, Dios existe." También se basa
en el principio de razón suficiente y dice que nada sucede
sin que sea posible. Nada ocurre sin que haya una causa o
razón determinada.

E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

La corriente racionalista ha sabido sumergirse en cada
una de las circunstancias actuales, puesto que es la razón
la parte esencial del hombre que lo constituye como tal.
Recordemos que para definir la palabra hombre, decimos que es "un
animal racional", esto es, no un añadido sino su
especificidad.

La influencia de la razón, toca todos los
ámbitos de la sociedad; a nivel
político, económico, educativo y religioso, es el
intento del hombre por querer conocer el mundo y así mismo
conocerse sabiendo razonar correctamente estos aspectos que
marcan la vida de un país. El hombre hoy no se conforma
con recibir del medio o de algunas fuentes, un
conocimiento dogmático, donde se queden estancadas sus
potencialidades, sino que día a día es ayudado por
la razón a buscar la verdad, a discurrir el velo que opaca
o impide, en cierta medida, el conocimiento.

La razón por sí sola, no puede establecer
un criterio absoluto, pero sí posibilita hasta un
límite determinado el conocimiento, por ello fe y
razón deben ir como dos hermanas al encuentro del
conocimiento. "La fe agudiza la mirada interior abriendo la mente
para que descubra, en el sucederse de los acontecimientos, la
presencia operante de la Providencia […] El hombre con la
luz de la
razón sabe conocer su camino, pero lo puede recorrer de
forma libre, sin obstáculos y hasta el final, si con
ánimo sincero fija su búsqueda en el horizonte de
la fe.", lo dice el Papa Juan Pablo II en la "Fides et Ratio",
numeral 16, exhortando al hombre actual a reconocer la
razón como una firme herramienta que ayudada por la fe
puede alcanzar el más amplio horizonte del
conocimiento.

VIII. EL CRITICISMO

1. Por criticismo se entiende la doctrina de Kant, que
   sostiene la superioridad de la investigación del conocer sobre la
   investigación del ser. Esta corriente
   está convencida de que es posible el conocimiento para
   el hombre, acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede
   tener conocimientos que dan certeza, pero que hace
   indispensable justificar racionalmente la forma como llegamos
   al conocimiento, es decir, cómo llegamos al
   conocimiento y en que forma se nos da la realidad.

   "El criticismo examina todas las afirmaciones de la
   razón humana y no acepta nada despreocupadamente.
   Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas a
   la razón humana. Su conducta
   no es dogmática ni escéptica, sino reflexiva y
   crítica. Es un término medio entre la temeridad
   dogmática y la desesperación
   escéptica"

   El criticismo es como una dirección especial de la
   gnoseología, consistente en la averiguación de
   las categorías apriorísticas que envuelven lo
   dado y permiten ordenarlo y conocerlo; por otra parte, es una
   teoría filosófica que coincide con el idealismo
   en sus diversos aspectos y que invierte la dirección habitual del conocimiento
   mediante el propio conocimiento. Entendiendo pues el
   criticismo desde la filosofía, es una "actitud" que
   matiza todos los actos de la vida humana, siendo la
   época moderna considerada "época
   crítica" puesto que en ella se pretendió
   averiguar el fundamente racional de las creencias
   últimas.

2. DEFINICIÓN

   Ha sido concretamente la Edad Antigua la que ha
   permitido presentar pequeños brotes de criticismo, y
   dentro de esta época sobresale Platón (Siglo V
   a.C.) quien distingue varios grados que conducen al
   conocimiento, y éstos son tres:

   1. El conocimiento sensible. Este tiene por
   objeto de conocimiento los seres materiales
   y éstos se nos dan a través de los sentidos,
   por los cuales se puede presentar variabilidad en el logro
   del conocimiento, por tanto, no es posible una verdadera
   ciencia.

   2. El conocimiento racional discursivo.
   Hace referencia al número y a la cantidad, es decir, a
   las matemáticas.

   3. El conocimiento racional intuitivo. Este
   se refiere a los seres espirituales; es el mundo de las ideas
   y es sólo en éste donde se puede hallar la
   verdadera ciencia, pues es considerado el mundo objetivo,
   verdadero, eterno e inmutable.

   Mas adelante, sigue a Platón, su
   discípulo Aristóteles, quien reafirma la
   posibilidad de un conocimiento; además, aclara que los
   sentidos sólo nos engañan accidentalmente,
   puesto que son hechos para captar los objetos.

   Distingue dos tipos de conocimientos: el sensitivo y
   el intelectivo, los cuales se dan en constante
   relación. "Nada hay en el entendimiento que no haya
   pasado por los sentidos ", es decir, los sentidos suministran
   el material con que trabaja nuestra mente.

   Mas tarde, en la época moderna, es Kant el
   gran representante o fundador de esta corriente criticista,
   el cual llegó a esta posición, después
   de haber pasado por el dogmatismo y el escepticismo. La
   intención que tuvo Kant con esta corriente, era
   someter la razón a un análisis detenido para ver sus estructuras y determinar entonces la forma
   como conocen. Quiere fundamentar el conocimiento humano
   determinando los aportes que hace el sujeto y los aportes que
   provienen de la experiencia. El sujeto recibe los datos, los
   organiza, les da forma, a través de estructuras a priori, tanto de la sensibilidad
   como del entendimiento y la razón. La forma "a priori"
   que es aportada por el sujeto, posee siempre un
   carácter necesario y universal.

   Luego sigue Hegel, el cual ha formulado en su
   "Enciclopedia" que la investigación del conocimiento no puede
   tener lugar de otro modo que conociendo. Querer conocer antes
   de conocer es tan absurdo cuando se parte de todo supuesto,
   es decir, sin probar una posibilidad misma del
   conocimiento.

3. CONTEXTO HISTÓRICO
4. PRINCIPAL EXPONENTE DEL CRITICISMO

• EMMANUEL KANT

1. Vida. Nació en Konigsberg (Prusia
Oriental; hoy Kaliningrado, URSS) en 1724. Y murió en 1804
en la misma ciudad.

A partir de 1770 fue profesor en su ciudad natal y es
con Kan con quien comienza una nueva etapa en la
filosofía, siendo considerado una figura en la
búsqueda de una visión sistemática y cerrada
de la totalidad del ser, partiendo de un principio
unitario.

En 1794 fue amenazado por orden real con sanciones en
caso de proseguir en la labor de desfigurar y menospreciar muchas
doctrinas fundamentales y capitales de la Escritura con
motivo de ciertas partes de la obra " La religión de los
límites de la razón pura ".

La vida y el carácter de Kant han sido objeto de
numerosos estudios. Se ha subrayado su religiosidad pietista,
aunque se opuso a la práctica puramente formal de las
observancias religiosas, y sobre todo su integridad
moral.

Kant fue pacifista, antimilitarista y antipatriotero,
por su convicción moral y no sólo política.

Algunos autores han resaltado la importancia que tiene
en el problema del conocimiento, hasta el punto de indicar que
este problema determina todos los demás.

Kant fue pequeño de estatura y de constitución débil, era
tímido y escrupuloso hasta hundirse en graves depresiones
de desesperación, sin embargo, gracias a su rígida
disciplina
logró superarse y hacer de sí mismo un hombre
alegre y sociable; su método de vida era ordenado y
metódico, los dos grandes principios de su ética, la
autonomía y la conciencia del deber, se habían
encarnado en él mismo.

Raras veces salió de su ciudad natal, fue
excelente profesor de geografía, física, gracias a los
conocimientos adquiridos en las lecturas. Kant permaneció
soltero, y a pesar de su constitución débil alcanzó
una edad avanzada. A su muerte fue
enterrado en el claustro de la catedral.

2. Obras. Las obras de Kant se agrupan en dos
periodos: Precrítico y crítico. El primero va
aproximadamente hasta 1970. Kant está todavía en la
ciencia y en la filosofía de la Ilustración. Como científico admira
a Newton y en
filosofía son sus maestros Leibniz y Wolff. Es la
corriente racionalista que se manifiesta en su
"Dilucidatio".

Kant tiene por posible la metafísica tal como la
conservaron Leibniz y Wolff. Cuando aún no se ha definido
el Kant crítico, se le suman "Historia general de la
naturaleza y Teoría del cielo" (1755), "La única
base posible para una demostración de la existencia de
Dios "(1763).

La primera obra de Kant es la "Crítica de la
razón pura", cuya primera edición apareció
en 1781, y la segunda en 1787, allí trata de establecer
los límites y fundamentos de la razón
humana.

Luego viene la "Crítica de la razón
práctica"(1788), su principal obra de ética en
la que estudia el querer y el obrar del hombre.

Luego, en 1790 aparece la "Crítica del juicio
"que contiene la estética y la teología
kantianas.

Otras obras importantes son: "Prolegómenos a una
metafísica futura"(1783), "Fundamento a la
metafísica de las costumbres"(1785); "La religión dentro de
los límites de la razón "(1793) y
"Metafísica de las costumbres"(1797). "Paz perpetua"
(1795). El total de sus escritos supera los ochenta, por ello la
importancia de su pensamiento, y a su muerte
llegaban ya a 2.000 sus estudios. Todavía en vida, sus
escritos, ideas y terminología, se pusieron de moda.

3. Pensamiento. El aporte filosófico de
Kant es tardío, empezando por varios años de
silencio, inicia su obra crítica con la "La crítica
de la razón pura" en 1781, la cual cuenta además
con otras dos críticas de la razón pura
práctica (1788), y la de la facultad de juzgar
(1790).

a. Crítica de la razón pura. La
crítica de la razón pura no es una obra de
fácil interpretación, sólo persigue objetivos
teórico-científicos, o constituyen intereses de la
razón práctica.

Esta obra funda su problema en la antigua
oposición de racionalismo y empirismo. Es a la vez la
oposición entre dogmatismo y escepticismo.

La crítica de la razón pura tiene un
esquema epistemológico unido de tres facultades:
sensibilidad, entendimiento y razón; cada una de ellas
lleva un elemento material y uno formal.

El elemento formal se refiere a todo aquello que aporta
la subjetividad; el elemento material es en un principio, todo
aquello que viene de fuera, de esa subjetividad, es pues, una
síntesis entre lo dado y lo puesto; lo que la sensibilidad
recibe y lo que aporta.

Hay entonces, un elemento formal que pone el sujeto y
uno material que viene del objeto, y es así como integrado
elaboran el conocimiento, y ello implica una modificación
esencial en la concepción del conocimiento, de la
inteligencia como tabula rasa, en la que nada hay
escrito.

Así pues, la crítica es una idea que
atraviesa toda la filosofía de Kant, no pueden conocerse
los hechos, las palabras, ni puede construirse un saber si antes
no se establecen sus condiciones de posibilidad. Toda
crítica implica dos aspectos:

• Una precisa delimitación de nuestra capacidad
  de conocer.
• La investigación de los límites
  más allá de los cuales no podemos
  pasar.

El funcionamiento de la razón tiene que cumplir
determinadas condiciones sustentadas en cuatro presupuestos
fundamentales:

• Universalidad
• Necesidad
• Experiencia
• Carácter progresivo, sintético del
  saber.

1) Los juicios. El conocimiento puede ser a
priori o a posteriori; por tanto ;la ciencia requiere un saber a
priori. La verdad y el conocimiento se da en los juicios; una
ciencia es un complejo sistemático de juicios.

Se pueden clasificar éstos en analíticos y
sintéticos. Los juicios analíticos son aquellos
cuyo predicado está contenido en el sujeto; los
sintéticos son aquellos cuyo predicado no está
contenido en el concepto del sujeto, sino que se une o
añade a él.

2) Juicios a priori y a posteriori. Hay que
decir que los juicios analíticos son a priori o juicios de
experiencia obtenidos por análisis del concepto , y los
sintéticos, a posteriori.

"Hay juicios sintéticos a priori que con los que
interesan a la ciencia, porque cumplen dos condiciones: son por
una parte a priori , es decir universales y necesarios, y por
otra, sintéticos, esto es, aumentan efectivamente mi
saber".

También, fuera de la matemática, en la física y en la
metafísica, encontramos juicios sintéticos a
priori.

Así pues, "conocimiento puro a priori no
significa conocimiento implícitamente presente en el
espíritu, antes de que éste empiece a experimentar
cosa alguna; significa conocimiento no derivado de la
experiencia, aunque no aparezca como la que normalmente
llamaríamos conocimiento, sino con ocasión de la
experiencia; pero, al mismo tiempo, aunque ningún
conocimiento sea temporalmente anterior a la experiencia, es
posible que la capacidad cognoscitiva suministre elementos a
priori tomados de sí misma con ocasión de las
impresiones sensibles. En este sentido los elementos a priori no
poseen de la experiencia.

Los juicios a posteriori son derivados de la experiencia
y son reducibles a juicios analíticos a priori, en cuyo
caso los principios de la experiencia son principios de
razón, o los juicios sintéticos a posteriori no son
reducibles a juicios analíticos a priori, en cuyo caso, no
hay certeza respecto a los principios del
conocimiento.

b. Crítica de la razón
práctica. "Kant incluye en la temática de la
razón práctica no sólo los problemas de la
ética
tomada en un sentido estricto, sino también todo lo
relacionado con la filosofía del derecho, del estado y de la
religión"

1) Naturaleza y libertad. Kant distingue dos
mundos: El mundo de la naturaleza y el mundo de la libertad. El
mundo de la naturaleza está determinado por la causalidad
natural y, junto a ella, una causalidad por libertad, que rige el
otro campo. El hombre, es un sujeto psico-físico, sometido
a leyes naturales, físicas y psíquicas ( Yo
empírico).

El hombre también, como persona racional,
pertenece al mundo de la libertad, deteniendo ésta por
característica de la
incondicionalidad.

"No se saca la idea de libertad del mundo de la
experiencia y de la factibilidad
espacio-temporal; nunca la podríamos descubrir
allí, pues en ese mundo impera el determinismo
causal"

En la crítica de la razón práctica
se hace notar una especie de querer dominar el deber como un
factum inmediato, mientras que la libertad aparece como una
presuposición del deber. Para Kant, no hay nada tan firme
como la ley de la
razón práctica, aquella persuasión de un
"tribunal interior" en el hombre que se llama "conciencia".
"Podrá el hombre desoír la voz de su conciencia,
podrá adormecerla, hasta podrá hacer que el mundo
entero no nos de ejemplo alguno de lo que debe ser; a pesar de
todo, el hombre debe y puede lo que debe; pues el deber y la
libertad no se los procura el hombre, simplemente los tiene;
están incorporados en su esencia de hombre".

El concepto de la libertad, constituye la piedra angular
de todo el edificio de un sistema de la razón, incluso los
demás conceptos: Dios e inmortalidad, que como meras
ideas, alcanzan por él realidad objetiva, es decir, que su
posibilidad queda demostrada por el hecho de que la libertad es
real.

Las ideas de Dios y de la inmortalidad, no son
condiciones de la ley moral, sino
condiciones del objeto necesario de una libertad que determina en
la ley, es decir,
por el uso práctico de nuestra razón
pura.

"La crítica especulativa se esforzó en dar
a los objetos de la experiencia como tales, y entre ellos a
nuestro propio sujeto, el valor de meros fenómenos, en
ponerles, sin embargo, como fundamento cosas en sí, y, por
consiguiente, en no considerar todo suprasensible como una
ficción, y su concepto como falto de contenido; y ahora en
cambio, la razón práctica, por sí misma y
sin haberse concertado con la especulativa, proporciona realidad
a un objeto suprasensible de la categoría de la
causalidad, a saber, a la libertad, y confirma, pues, así,
por medio de un hecho, lo que allí sólo
podía ser pensado."

El concepto de la libertad es el peligro de todos los
empiristas, pero también la clave de los principios
prácticos más sublimes para los moralistas
críticos, que comprenden por ello que necesariamente deben
proceder de un modo racional.

En el campo de la metafísica de la naturaleza,
Kant lo consideró como una "metafísica aplicada",
un inventario de
todo lo que conocemos a priori en torno a la
naturaleza corpórea y a aquella pensante
empíricamente dada.

La metafísica de la naturaleza debe comprender
más una física que una
psicología
racional. En realidad, ésta prevee solamente una física
racional.

Kant afirma que una metafísica particular de la
naturaleza se traduce necesariamente en una ciencia matemática
de la naturaleza. Esta por tanto, en cuanto conoce a priori, por
su pura posibilidad, determinados objetos de la naturaleza, no
pueden limitarse a formular cualquier cosa que no contradiga el
pensamiento, pero debe formar a priori la intuición
correspondiente al concepto.

"Conocer a priori determinados objetos de la naturaleza
no es posible si no construimos el concepto, dándole
entonces la configuración matemática, siendo ésta, la ciencia
racional pura, fundada "sobre construcciones de conceptos por
medio de la representación del objeto en una
intuición a priori"

2) El imperativo categórico. Kant
plantea el problema de la ética como
la cuestión del bien supremo, los bienes pueden
ser buenos para otra cosa o buenos en sí mismos, y Kant
dice que la única cosa que es buena en sí misma es
la buena voluntad. El problema fundamental aquí queda
trasladado no a las acciones, sino
a la voluntad que las mueve.

Kant hace una ética del
deber ser; y una ética imperativa que obligue, pero la
mayoría de los imperativos no sirven para fundamentar la
ética porque son hipotéticos, es decir, dependen de
una condición. Por tanto Kant, busca un imperativo
categórico que mande sin ninguna condición, pues la
obligatoriedad del imperativo categórica ha de encontrarse
en él mismo.

Por otro lado, la buena voluntad es la que quiere por
puro respeto al deber:
"Si yo hago una acción buena porque me gusta o por temor,
no tiene valor moral." El imperativo categórico se expresa
de diversas formas, pero la fundamental es: obra de modo que
puedas querer que lo que haces sea ley universal de
la naturaleza.

3) Importancia de la razón
práctica. La razón práctica sólo
tiene validez inmediata para el yo y consiste en determinarse a
sí mismo, pero Kant afirma el primado de la razón
práctica sobre la especulativa: lo primario en el hombre
no es la teoría, sino la praxis, un hacer.

"La crítica de la razón práctica en
general tiene pues, la obligación de quitar a la
razón empíricamente condicionada, la
pretensión de querer proporcionar ella sola, de un modo
exclusivo, fundamento de la determinación de la
voluntad."

Además, el hombre no puede conocer o probar por
razón especulativa la existencia de Dios, o el mundo como
conjunto, por tanto, lo que la crítica de la razón
debe hacer es demostrar que las cuestiones Dios, mundo, alma, no
son "teóricas" sino "prácticas", es decir,
morales.

En el concepto de persona moral,
entendida como libertad, culmina la filosofía Kantiana.
Kant no pudo realizar su propia metafísica, lo cual
sólo quedó esbozada debido a que la mayoría
de su vida la ocupó por su espíritu crítico,
y es así, donde de esta importancia que se le da a la
razón práctica, puede entenderse la
filosofía del Idealismo alemán que nace en Kant y
termina en Hegel.

4) La existencia de Dios como un postulado de la
razón práctica. La ley moral nos conduce, en
primer lugar, a la moralidad que puede llegar a ser resuelto en
una eternidad, en el postulado de la inmortalidad. En segundo
lugar, nos mueve a la posibilidad de la existencia del bien
supremo o la felicidad, esto es, a la experiencia de una causa a
este efecto, o sea, a Dios como necesariamente perteneciente a la
posibilidad del bien supremo.

"Dios no es el alma del mundo[…] El concepto de Dios
es el concepto de un ser que es causa suprema de las cosas del
mundo y es persona. Dios se concibe como un ser supremo, la
inteligencia suprema, el bien supremo, el cual posee derechos y es una persona.
Un ser para el cual todos los deberes humanos sean órdenes
es él."

Se plantea entonces la causa suprema de la naturaleza en
cuanto ella sea presupuesta para el sumo bien, es un ser que por
razón y voluntad es la causa de todo, es decir, Dios. El
hombre piensa a Dios según los atributos que hacen de
él, un ser nouménico, pero en la idea de Dios esos
atributos se elevan al máximo grado; el mundo se entiende
de este modo como la totalidad de la realidad sensible; pero se
concibe como subordinado al poder creador de Dios y de su santa
voluntad.

"La relación entre las ideas Dios y mundo no es
una coordinación, sino una subordinación, porque el
mundo se entiende como dependiente de Dios."

El argumento moral constituye la única prueba
posible de la existencia de Dios.

c. La estética. Para Kant, hay dos
juicios que aplicamos espontáneamente aparte de los
juicios del entendimiento y la razón y de las decisiones
morales: Ellos son el estético y otro teleológico o
de finalidad. Son reacciones casi inmediatas pero no instintivas,
separadas de conceptos.

El juicio estético entonces, se encarga de lo
bello y lo sublime.

1) La función mediadora del juicio.
Kant, al asumir la crítica del juicio, aborda esta
función mediadora como un medio para vivir en un todo las
dos partes de la filosofía.

Kant distingue tres facultades del espíritu: La
facultad de sentir placer o disgusto y la facultad de desear, por
ello, a través del juicio, se media de alguna manera entre
el conocimiento y el deseo; luego distingue Kant tres facultades
cognoscitivas: el entendimiento, la facultad de juzgar o juicio y
la razón, y esto también sugiere que el juicio
medie en algún sentido entre el entendimiento y la
razón, y que tiene alguna razón con el
sentimiento.

"La forma del objeto se considera como fundamento de un
placer que viene de la representación del objeto, y cuando
juzgamos que la representación va necesariamente
acompañada por este placer, y que consiguientemente, debe
ser placentera para todos, tenemos un juicio
estético."

2) La analítica de lo bello. Kant
divide el estudio de lo bello en algunos momentos referentes al
juicio de gusto según la cualidad, la cantidad, la
relación de fines y la satisfacción.

Es conocida la definición de lo bello como una
finalidad sin fin, es decir, como algo que encierra en sí
una finalidad, pero que no subordina a ningún fin ajeno al
goce estético; para Kant lo bello produce un sentimiento
placentero.

"Para decidir si algo es bello o no, referimos la
representación, no mediante el entendimiento al objeto
para el conocimiento, sino, mediante la imaginación al
sujeto y al sentimiento de placer o de dolor del
mismo."

El placer estético es algo peculiar, pero no
coincide con lo agradable, tampoco coincide con lo bueno moral ni
con el deseo. El placer estético, por tanto, es una
aprobación "desinteresada" y una aprobación al
sentimiento objetivo de las cosas que se nos presentan y nos
agradan.

Lo bello, en su definición, puede ser el objeto
de la satisfacción, sin interés
alguno. Cada cual tiene conciencia de que la satisfacción
en lo bello se da en él teniendo como base la
satisfacción.

3) La analítica de lo sublime. Sublime
llamamos a lo que es infinitamente grande.

"Ha de llamarse sublime, no el objeto, sino la
disposición del espíritu, mediante una cierta
representación que ocupa el juicio reflexionante […]
Sublime es lo que, sólo porque se puede pensar, demuestra
una facultad del espíritu que supera toda medida de los
sentidos."

Kant distingue entre lo sublime matemático y lo
sublime dinámico, según que la imaginación
refiera el movimiento mental contenido en la experiencia de lo
sublime o a la facultad cognoscitiva o a la del deseo. Lo sublime
dinámico se experimenta cundo nos enfrentamos con lo que
presenciamos en la naturaleza, hallando en nuestro
espíritu y en nuestra razón una superioridad sobre
esa fuerza física.

Lo sublime, entonces, descansa en fundamentos puramente
subjetivos, pues este término se refiere a nuestros
sentimientos, no a los fenómenos naturales que los
ocasionan.

4) El juicio teleológico. El juicio
teleológico tiene como el campo propio el fin en la
naturaleza; se trata de que todo cuanto vemos nos complace,
más o menos, porque encaja con nuestra facultad de
percepción, ofrece siempre cierta coherencia que se
diría que responde a un designio, pero que disfrutamos
más claramente cuando sabemos para qué
sirve.

En la naturaleza, tal es lo que nos admira como
orgánico, en lo cual, en todo organismo, las partes
reciben su sentido por su relación al todo, que ellas
entre sí son recíprocamente causa y efecto de su
forma.

El juicio teleológico se emplea para la
investigación de la naturaleza, pero sólo para
traerla a principios de observación e investigación. Hacemos
uso de un fundamento teleológico siempre que al concepto
de un objeto atribuimos como si estuviera en la naturaleza y no
en nosotros, y nos representamos la posibilidad del objeto
según la analogía de una causalidad semejante, como
la que encontramos en nosotros.

Para Kant se dan dos clases de juicios
teleológicos : el subjetivo formal, el cual no se ocupa de
explicar la existencia de nada, es decir, a representaciones. Es
subjetivo también porque se refiere a los sentimientos de
la persona que enuncia el juicio. También el juicio
teleológico formal objetivo, que se encuentra en la
matemática, no está éste
afectado por cosas externas y su relación causal, ni se
refiere a ellas.

5) Teología y mecanicismo. Con el
conocimiento de la naturaleza y de las relaciones que se
presentan entre sus elementos, se puede sacar una
conclusión de una causa inteligente del mundo. Pero, no se
puede confundir la ciencia natural con la teología, aunque
la naturaleza es obra de un ser inteligente que obra con un fin,
sin embargo no significa que la existencia de Dios se pueda
considerar como una conclusión demostrable sobre la base
de una ciencia natural.

"De la magnitud del mundo se saca en conclusión
una fuerza muy grande del Creador, pero se reconoce que eso no
tiene significación más que comparativamente para
nuestra facultad de concebir, y como no se concibe todo lo
posible para compararlo con la magnitud del mundo en cuanto la
conocemos, no podemos deducir, según una medida
pequeña, el poder todo del Creador, etc."

Para Kant, el teísmo es superior a los
fundamentos mecanicistas de explicación porque refiere la
finalidad de la naturaleza a un ser primero que actúa
inteligentemente, aunque no podemos afirmar objetivamente que lo
sea, sino que sólo podemos afirmarlo
subjetivamente.

"El argumento físico-teológico se basa en
datos
empíricos, y el universo en
cuanto totalidad no es un dato empírico."

Así pues, no podemos demostrar la existencia ni
los atributos de Dios; ésta es una cuestión de fe
práctica, no de conocimiento teórico, porque para
Kant, Dios no es un objeto posible de la experiencia.

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Con Kant se dio el comienzo de una objetividad del
pensamiento, gracias a su criticismo que indujo al hombre a
trascender su mundo, pasando de la simple observación al conocimiento crítico
de lo que se conoce.

El conocimiento por tanto, no exige solamente quedarse
en los procesos
mentales o de la razón, sino también dirigir la
mirada al mundo nouménico, que nos ofrece la posibilidad
metafísica de nuestras capacidades.

Por consiguiente, es necesario destacar la importancia
que actualmente tiene Kant en cada uno de los diferentes
contextos sociales, que a partir de su crítica
abrió a la reivindicación del hombre respecto al
mundo.

El pensamiento de Kant entonces, aportó de esta
manera a la educación, pues
él, a través de la crítica de la
razón pura, presentó las posibilidades
cognoscitivas en un contexto epistemológico que
proyectó a las facultades del hombre en cuanto ser
sensible y racional, pues ambas se integran, dando la primera el
elemento subjetivo y orientada racionalmente hacia un fin
(conocimiento objetivo).

La educación actualmente
requiere elementos subjetivos que son dados por lo material, lo
sensible, para llegar al conocimiento objetivo que se logra en la
propia sustancialidad de las cosas; en este aspecto, los juicios
son fuentes de
conocimiento, pues se dan a priori y a posteriori, por tanto, el
hombre actual mide su saber en lo que ya ha conocido como en lo
que ya va a conocer, y para esto debe tener una capacidad de
asombrarse, de ver las cosas estéticamente.

El pensamiento criticista de Kant, no escapa tampoco del
campo religioso, recordemos que Kant, en su vivencia pietista, se
apartó de lo dogmático ( sin llegar a ser
escéptico), queriendo escapar de un estancamiento
racional, y superando las fronteras de lo que la fe permite
conocer.

El Papa Juan Pablo II, ha iluminado grandemente este
anquilosamiento de la razón con su Encíclica "Fides
et Ratio", en la cual presenta muy oportunamente la
armonía que debe haber entre el conocimiento
filosófico y el de la fe:

"La fe requiere que su objeto sea comprendido con la
ayuda de la razón; la razón, es el culmen de su
búsqueda, admite como necesario lo que la fe le
presenta"

Kant fue entonces "un profeta de la ciencia" presentando
al hombre una nueva posibilidad de enfrentarse al conocimiento
sin dogmatismos, sino que buscándolo no ciegamente, antes
bien, aprovechando las posibilidades que el mundo de hoy le
ofrece.

IX. EL PRAGMATISMO

A. DEFINICIÓN

Movimiento filosófico desarrollado especialmente
en Estados Unidos
e Inglaterra, pero
con repercusión y desarrollo
parcial en otros países.

El pragmatismo
consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el
conocimiento teórico en diversos grados; para los
más radicales sólo es verdadero aquello que conduce
al éxito individual, mientras que para otros, sólo
es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.

"El intelecto es dado al hombre, no para investigar y
conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El
conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su
destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de
los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en
que aquellos resulten útiles y provechosos para la
conducta
práctica de éste."

En general, para las diversas formas de pragmatismo,
la verdad radica en la utilidad y en el
éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico
si sirve para algo, si es posible de realizar.

2. CONTEXTO HISTÓRICO

El fundador del pragmatismo es el filósofo
norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre
"Pragmatismo".

La frecuentación de los medios
académicos alemanes, el estudio de los sistemas de Kant,
de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en
la formación de James.

Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche,
quien dice: "la verdad no es un valor teórico, sino
también una expresión para designar la utilidad." Y
según él, sirve para designar el
poderío.

Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera indirecta y
en los comienzos de la filosofía, en los sofistas, quienes
con interés de
educar o de instruir a las gentes, lo hacían esperando una
remuneración, y para ello empleaban la palabra.

Los sofistas enseñan un saber de cara a la vida
pública: educan para hacer política en el
ágora, para hacer triunfar su opinión en las
discusiones, para defenderse en los juicios. La función
del conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto,
tiene pues, un sentido pragmático.

C. REPRESENTANTES

1. William James.

a. Vida. Nació el 11 de enero de 1842
en Nueva York. Realizó parte de sus estudios en
Norteamérica. Dio consistencia al pragmatismo; fue
fisiólogo, sicólogo y de grandes dotes
artísticas, profundamente religioso.

En 1865 ingresa a la Escuela de Medicina de
Harvard, y durante un curso académico intenso, se deja
absorber por sus estudios, aunque ya sabe que la medicina no
constituye su verdadera vocación. Se gradúa como
médico en 1869 pero no puede ejercer; preso de
fantasías de suicidio y de un
pánico fóbico, permanece recluido en casa de su
padre, negándose a salir de allí. En 1907 aparece
el pragmatismo y en 1910 muere en New Hampshire el 26 de
agosto.

b. Obras. Sus principales son: La voluntad de
creer, Variedades de la experiencia religiosa, El pragmatismo,
Ensayo sobre
empirismo radical, entre otras.

c. Pensamiento.

1) La religión. Para
James las ciencias sólo se convierten en verdades cuando
son útiles, por consiguiente, la utilidad debe ser
la medicina de la
ciencia:

"La utilidad para
James no se reduce a la satisfacción de las necesidades
materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el
desarrollo del
hombre en la sociedad; en este
sentido la creencia práctica, por ejemplo el amor y la
simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto
moral, como también la Religión será
verdadera función de sus resultados."

No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van
construyendo con la elaboración humana a base de un
núcleo incognoscible:

"Este fenomenismo se mitiga diciendo que si un mundo
real trae consecuencias prácticas para la vida,
tendrá significado… La distinción de bueno o malo
no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de las
reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su
valor pragmático; el fenómeno religioso, tiene su
explicación en el subconsciente, que es una personalidad
educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por
la experiencia."

De esta manera se explica que el individuo quiere
librarse se una inquietud recurriendo a un ser superior a quien
debe reverencia; para James, los valores
religiosos no son un saber demostrable si son sumamente
prácticos.

"El hombre puramente intelectual y teorético
está expuesto al error en toda encrucijada, se decide de
este modo o del otro." Así mismo, la religión
pertenece al dominio privado e
interior del hombre, cuya esencia es el sentimiento y la
acción, por lo cual, el objeto de la religión no es
un objeto exterior e intelectual, sino subjetivo, ordenado a la
acción.

2) Psicología. James
tratará de estructurar una consciencia a la que considera
como distinta del puro orden físico.

"No existe, la consciencia dividida en trozos o estados,
sino que es una continuidad psicológica. Si la consciencia
no es reductible a los hechos fisiológicos, existe, no
obstante, una íntima relación entre aquélla
y estos, a través del cerebro y el
sistema
nervioso."

3) Teísmo. El teísmo o
"espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota los
hechos, sino que también actúa y opera con ellos,
es decir, que el mundo es guiado, no por sus elementos inferiores
sino por los superiores.

"La materia es grosera, tosca, rastrera; el
espíritu es puro, elevado, noble; y puesto que está
en consonancia con la dignidad de Universo conceder
la primacía a lo que parece superior, debe afirmarse el
espíritu como principio directivo."

2. Charles Sanders Pierce.

a. Vida. Nació en Cambridge en 1839. Su
escasa actividad literaria fue publicada en revistas, sin embargo
tuvo influencias gracias a su actividad docente, atacando
grandemente los problemas lógicos y
filosóficos.

b. Obras. Sus principales son: Principios de
filosofía; Elementos de lógica;
Pragmatismo y pragmaticismo; Ciencia y filosofía, entre
otras.

c. Pensamiento. Fue el primero en formular el
principio pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer
claras nuestras ideas" respondía: "Considerad qué
efectos, que puedan tener una importancia práctica, tiene
el objeto de nuestra concepción. Nuestra concepción
de estos efectos constituye toda nuestra concepción del
objeto", porque la única función del pensamiento es
la de reproducir creencias y toda creencia es una regla de
acción; así pues, el objetivo final del pensamiento
es el ejercicio de la volición y producción de hábitos de
acción.

Para Pierce, todo proceso
racional e investigativo tiene como único fin establecer
creencias; sus ideas se oponen a cualquier concepción
necesarista material o espiritual porque según él,
la ciencia es por su naturaleza probabilista.

"El conocimiento sólo tiene sentido en la medida
en que nos depara reglas para la acción, en la
adecuación de la determinación de la conducta con sus
resultados. La función del pensamiento, de la
razón, es la de darnos a conocer lo desconocido, el paso
de una situación de incertidumbre a un estado de
creencia."

Pierce estableció un método para averiguar
la significación de las palabras difíciles y
concepciones abstractas; más concretamente, Pierce
trató de clasificar las cuestiones metafísicas
tradicionales, y en ocasiones, eliminarlas como sin
sentido.

"El pragmatismo de Pierce, es sobre todo, lógico,
a diferencia de la imagen habitual, deriva de una
interpretación parcial e inexacta de la forma que
adquirió en la obra de James. Pero hay que advertir que el
aspecto lógico no es ajeno a James, ni el práctico
a Pierce. La función del pensamiento es para éste
producir hábitos de acción."

El pragmatismo es el principio de que todo juicio
teórico expresable en una frase en modo indicativo es una
forma confusa de pensamiento, cuya única
significación, está en su tolerancia a
reforzar una máxima práctica correspondiente,
expresable como una frase condicional ligada en el modo
indicativo.

De este modo, el pragmatismo de Pierce no es una
"visión de mundo "sino un método de pensamiento
como está antes expuesto.

Divide la lógica
en tres partes principales:

• La gramática especulativa: Trata de las
  condiciones formales de los signos desprovistos de significado;
  un signo, al que llama "representamen" que represente a un
  objeto para alguien. El signo representa a un objeto por
  referencia a ciertos caracteres a los que él llama el
  fundamento.
• La lógica crítica: Trata de las
  condiciones formales de verdad de los símbolos. Bajo
  esta lógica crítica, Pierce trata tres
  argumentos: Deductivo, de carácter estadístico,
  parte de las hipótesis, de lo que es verdadero.
  Inductivo, considera la teoría de la probabilidad.
  Acductivo, formula una hipótesis derivada de los hechos
  observados y deduce.
• La retórica especulativa: Trata las
  condiciones formales de la fuerza de los símbolos. En
  la
  comunicación, un signo da lugar a otro signo en el
  intérprete.

"El pragmatismo por tanto, s un método o una
regla para aclarar las ideas, para determinar su significado…
Pierce formula el principio del pragmatismo diciendo: Para
comprobar el significado de una concepción intelectual,
hay que considerar las consecuencias prácticas que
podrían derivarse necesariamente de la verdad de tal
concepción; y la suma de tales consecuencias
constituirá el significado completo de la
concepción."

3. John Dewey.

a. Vida. Nació en Burlington (Vermont)
en 1859 y murió en Nueva York en 1952. Estudió en
la Universidad de
Vermont y fue profesor de escuela secundaria. Ha sido uno de los
hombres que han influido más en la vida intelectual de los
Estados
Unidos, sobre todo en la educación.
Conoció la lógica de Pierce y estableció con
él una amistad en 1894.
Trabajó en problemas lógicos, psicológicos y
éticos, además fue idealista pero pronto
dejó desertó.

b. Obras. Sobresalen: Experiencia y
naturaleza, Lógica, El hábito y el impulso en la
conducta, La
inteligencia y la conducta, El
hombre y sus problemas, Psicología, Esbozo de
una teoría crítica de la ética.

c. Pensamiento. Dewey define a menudo su
filosofía como naturalismo empírico o empirismo
naturalista. La experiencia es la base de su teoría y
precisamente por ella debe desecharse toda idea de trascendencia,
porque la experiencia enseña que todo cambia, tonto en el
orden material como en el espiritual.

"Las ideas sólo tienen un valor instrumental para
la acción en la medida en que ellas estén al
servicio de la
experiencia activa; de donde el valor de una idea radica en su
éxito." De este modo, el pragmatismo se convierte para
él en un general "instrumento".

Así mismo, el pragmatismo no es para Dewey una
realidad última, un absoluto, un proceso que cree la
realidad objetiva en sentido metafísico. Para él
"el pensamiento es una forma altamente desarrollada de la
relación entre estímulo y la respuesta al nivel
puramente biológico"; en la interacción ambiente-hombre, el fin del pensamiento estimulado
por una situación problemática, es transformar o
reconstruir el conjunto de condiciones antecedentes que han
planteado un problema o una dificultad. El hombre en su libertad
puede reaccionar ante una situación problemática de
un modo inteligente.

Para Dewey, la filosofía es verdadera
sabiduría a lo antiguo, no conocimiento, sino
aplicación de lo conocido a la conducta inteligente de las
acciones de la
vida humana.

El hombre incrustado en el mundo tiene por destino
modificar la naturaleza y darle significado, de tal forma que el
hombre pragmático se valga de la técnica y no de
ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay
dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es
únicamente instrumental y se mide por su
éxito.

"La verdadera revolución
filosófica no sería la kantiana sino la
pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no debe
pretender conocer la realidad, sino utilizarla."

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a
desarrollar sus habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de
muchas ciencias que en nuestro tiempo sin valoradas y estudiadas
en diferentes centros de educación, tanto
media como superior.

Es un hecho reconocible y fácil de observar que
en la mayoría de las universidades, las personas eligen
carreras que, además de brindarles nuevos y amplios
conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad, donde
al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por
consiguiente, un beneficio económico.

El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en
nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un
largo proceso de elaboración de conocimientos, comienza a
encontrar un "sentido práctico" de este producto
(saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo,
gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre,
ocupando el centro del mundo que lo rodea, transforma las cosas,
las trasciende, y mediante un proceso de relación
hombre-ambiente como
lo presenta Dewey reconstruye y transforma los elementos que "ya
están" en algo que a él le favorezca, le sean
benéficos.

Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en
cuanto estamento en vía de progreso, requiere hombres
prácticos que promuevan obras que sean en bien, tanto del
individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y
se autosupere y no sea desplazado o reemplazado por una
máquina; aunque no debemos dudar que nuestra sociedad
también requiere hombres teóricos inteligentes, que
mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y
práctico, un deseo de llevar al pueblo en la
conservación de su cultura.

X. MATERIALISMO

A. DEFINICIÓN

El Materialismo es una doctrina según la cual
todo lo que existe no está determinado y se explica por
algo superior y previo a lo experimentable y aprehendible
empíricamente (Dios, espíritu, inteligencia del
mundo, ideas), sino que está determinado en su ser
sólo por algo material y en su comportamiento
sólo por la causalidad eficiente.

"Desde la antigua Grecia con
Parménides en el 540 al 470, se definen como fundadores
del materialismo a los mismos fundadores del Atomismo: Leucipo
(siglo V a.C.), y Demócrito (460 – 370 a.C.)". Por
ello, el materialismo es tan antiguo como la filosofía:
sus exponentes del siglo XIX lo reexpusieron en el lenguaje de
la ciencia contemporánea y lo expresaron como una
concepción del mundo que pone la materia como primer
principio de toda la realidad y considera toda forma y toda
energía, lo mismo que la vida y la conciencia, como
derivados de la materia misma.

La materia es entendida como sustancia originaria,
único fundamento existencial del mundo. El materialismo
"rechaza todo dualismo de materia y espíritu y lleva a la
negación de Dios". La materia no ha sido creada, es eterna
e infinita, su causa hay que buscarla en ella misma.

B. REPRESENTANTES

1. Carlos
Marx.

a. Vida. Nació en Teveris (Alemania) en
1818. De familia y confesión religiosa judía, pero
perdió la fe desde muy joven cuando su padre se
convirtió por motivos políticos y económicos
al protestantismo, realizó sus estudios en Boon y
Berlín donde se doctoró y entró en contacto
con los filósofos de la izquierda Hegeliana. Con
sus amigos editó una revista
llamada: "La Gaceta Renana", la cual fue prohibida por el
gobierno. En
1843 contrajo matrimonio y se
trasladó a París donde conoció a Friederich
Engels, el cual se convirtió en su gran amigo y
compañero, tanto en la vida como en las obras políticas
y literarias. De aquí en adelante anduvo de país en
país, pues donde llegaba pronto lo expulsaban por sus
ideas políticas
y sociales, hasta que se establece definitivamente en Londres,
donde murió en 1883.

b. Obras. "El Capitalismo",
que se publicó en tres partes en tiempos distintos: la
primera división la publicó él mismo en
1867, la segunda Engels en 1885 y la tercera después de
la muerte de
ambos en 1895.

Otras obras son: "El Manifiesto del Partido Comunista",
"La Ideología Alemana", "La Sagrada Familia", "Manuscritos
Económicos y Filosóficos".

c. Pensamiento . "El pensamiento de Marx estuvo
claramente influenciado por cuatro autores: Hegel, Feuerbach,
Saint Simon y Prudhon". De Hegel tomó el método
dialéctico pero aplicado a la materia y no al
espíritu; de Feuerbach asimila el materialismo ateo; de
Sanit Simon y Prudhon sus ideas económicas.

Marx consideró que la dialéctica fue el
mayor descubrimiento de Hegel como método en el
materialismo; el progreso de la ciencia demuestra que ésta
es la ley, tanto de la naturaleza como del pensamiento. "Esta
dialéctica se presenta entonces en las típicas
etapas de tesis, antítesis y síntesis; la
aplicación más importante de estas etapas
dialécticas está en la interpretación del
devenir histórico como una continua lucha de
clases".

Marx dice que la praxis es lo mismo que la
acción. Esta es la orientación final de todo el
pensamiento de Marx, lo cual
dice no quedarse en la mera contemplación o en la
teoría.

En cuanto al ateísmo nos dice Marx que "el
hombre es para el hombre el ser supremo, no es Dios quien ha
creado la materia, sino que es la materia, concretamente el
cerebro humano,
el que ha creado la idea de Dios. El hombre ha brotado del
proceso evolutivo de la materia animada por un movimiento
ascendente cuyo punto culminante es el cerebro humano
que segrega el espíritu".

No es el espíritu quien crea sino que éste
entendido materialmente es el que alumbra al espíritu y a
la idea; los cuales no tendrían sustento si no fuera por
la fisiología cerebral. El cerebro es un
producto
social. El hombre no es otra cosa que el resultado de influencias
físico – fisiológicas y sociológicas
que lo determinan desde fuera y hacen de él una cosa entre
las cosas.

El pensamiento de Marx estuvo
influenciado por el socialismo y nos
dice que el ser humano es el conjunto de las relaciones sociales,
ya que el individuo no tiene humanidad sino sólo en y por
la sociedad.

El trabajo naturaliza al hombre, lo objetiviza en las
cosas. Marx nos dice que "el capitalismo es
una explotación del trabajador, lo cual trae como
consecuencia en primer lugar, del lado del trabajador, que
éste se convierta en proletario". Lo que quería
Marx ante todo era una sociedad sin clases; el estado
queda suprimido o mejor se suprime así mismo por una
debilitación progresiva y la administración de las cosas sustituyen al
gobierno de los
hombres. Con el comunismo
hallamos de nuevo el humanismo real
que engloba y absorbe el humanismo
teórico que había sido obtenido ya desde antes al
suprimir toda religión.

2. Federico Engels.

a. Vida. Nació el 18 de Noviembre de
1820 en Barmen. Descendía de una familia de industriales,
su padre era fabricante de tejidos y Engels
abrazó la profesión comercial. Fue educado en un
ambiente
familiar pietista, desde su juventud se
ocupó de las cuestiones religiosas y murió el 5 de
agosto de 1895 en Londres.

b. Obras. "La Ideología Alemana"
(1845-1846), "La Dialéctica de la Naturaleza" (1873-1882),
"El Capital"
(1885-1894), "El Origen de la Familia, de
la Propiedad
Privada y del Estado"
(1874).

c. Pensamiento. En 1841 durante su servicio
militar frecuentó el círculo académico de
los Hegelianos llamados "Los Libres", adhiriéndose
más tarde a la izquierda Hegeliana. "Engels había
abrazado abiertamente las ideas de la democracia
revolucionaria, anunciando la necesidad de una
transformación revolucionaria de la vida social llevada a
cabo por el propio pueblo y en nombre de la libertad".

Combate la religión y el imperio como los poderes
opresores que esclavizan al hombre, así proclama y
manifiesta su ateísmo. Engels en su pensamiento pasa de la
democracia
revolucionaria al comunismo.
Critica desde el punto de vista del socialismo los
fenómenos y la presión del régimen
económico reinante como consecuencia necesaria de la
propiedad
privada.

3. Ludwig Feuerbach.

a. Vida. Nació en Landshut (Baviera) en
1804 y murió en 1872 en Rechenberg, cerca de Nuremberg.
Estudió teología y filosofía. Hacia 1839 los
filósofos se dividieron en dos escuelas:
los hegelianos ortodoxos y los de izquierda. Feuerbach se
adhirió a la izquierda hegeliana en la cual fue durante un
tiempo el más destacado e influyente.

b. Obras. "Pensamientos sobre la Inmortalidad"
(1830), "La Esencia del Cristianismo"(1841), "Lecciones sobre la Esencia
de la Religión" (1851).

c. Pensamiento. Feuerbach no reconoció
la independencia
del espíritu frente a la naturaleza sino que "afirmaba que
todos los valores
ideales y, entre ellos la religión son producto de la
mente, de sus deseos y necesidades".

Habló también del absurdo de lo absoluto y
se opone a que la realidad sea puesta por la idea, que el
concepto transmita la realidad, y afirma que sólo se
pueden ver cosas sensibles, puesto que el espíritu recibe
la forma del cuerpo ya que "el hombre es lo que come". Feuerbach
cambió la idea por la naturaleza, el espíritu por
la materia y a Dios por el hombre; "Feuerbach aplicó el
concepto de enajenación al tema religioso diciendo que la
enajenación de la esencia humana es la creación de
la imagen ideal del hombre proyectada en un ser extraordinario a
quien llamó Dios".

Ante las contradicciones sociales "Feuerbach propone la
supresión de la religión y su reemplazo por una
nueva doctrina en la cual el hombre ocupe el lugar de Dios, pues
según él, si se quiere hablar de un ser divino,
éste es el hombre mismo, al que hay que ayudar en su
desamparo".

Frente a todo este replanteamiento Feuerbach mantiene,
sin embargo, la necesidad de la existencia del estado al que
considera la suma de toda la realidad y la providencia del
hombre.

C. CLASES DE MATERIALISMO

1. Materialismo Dialéctico. "Es una
concepción filosófica científica del mundo,
fue creado por Marx y Engels. Surgió en la década
de 1840 y se ha desarrollado en indisoluble conexión con
los resultados de la ciencia y la práctica del movimiento
obrero revolucionario".

El nacimiento del materialismo dialéctico
representó una auténtica revolución
en la historia del pensamiento humano y en la historia de la
filosofía, por la concepción del mundo y por la
filosofía materialista, al igual que por la
concepción dialéctica del mundo. Se basa en los
resultados más recientes de la ciencia natural.
Surgió como síntesis filosófica que abarca
en una concepción única toda la compleja red de fenómenos de
la naturaleza, de la sociedad, del pensar humano como idea de
transformación práctico – revolucionario del
mundo.

El materialismo dialéctico tiene como piedra
angular la teoría relativa a la naturaleza material del
mundo, al hecho de que en el mundo no existe nada al margen de la
materia y las leyes de su nacimiento y cambio. Es enemigo de
todas las representaciones acerca de las esencias sobrenaturales,
pues la naturaleza se desarrolla y alcanza sus formas superiores,
no en fuerzas del más allá, sino por las causas
dadas en ella misma, en sus leyes. El materialismo
dialéctico constituye una ciencia en desarrollo,
con cada descubrimiento científico y con el cambio de las
formas de la vida social. Constituye la base filosófica
del programa, de la
estrategia y de
la práctica de toda la actividad de los partidos
comunistas.

2. Materialismo Histórico. Es la
filosofía de la historia, todo el materialismo
histórico es dialéctico, por ser una
interpretación desde la vida material del hombre, inmerso,
por la actividad productiva, en la naturaleza material y sensible
de los hechos económicos y sociales, base del devenir de
la historia.

En su aspecto negativo, el materialismo histórico
implica la repulsa de toda la filosofía idealista de la
historia. "El fundamento de este materialismo histórico es
también la visión materialista del hombre en el
mundo, en sus relaciones con la naturaleza". Este materialismo
histórico explica también el curso de la historia
dado por causas materiales y económicas, afirmando que la
estructura
social y la vida colectiva son determinadas por la estructura y
la vida económica de la sociedad.

"Todos los hombre dependen de la naturaleza, que les
proporciona los medios de
existir, pues el hombre es una animal de necesidades". Los
hombres, antes que por la conciencia y el pensar, se distinguen
de los animales en
cuanto empiezan a producir sus medios de vida
material.

3. Materialismo Filosófico. Es la
ruptura con el idealismo y la afirmación del materialismo.
Este materialismo filosófico ataca la religión y la
teología al igual que la metafísica en el sentido
de especulación ebria, a diferencia de la filosofía
sobria.

Este materialismo tiene la idea de ver la materia como
traspuesta y traducida en la cabeza del hombre, y afirma, que la
unidad del mundo no consiste en su ser. La unidad real del mundo
consiste en su materialidad que tiene su prueba en el largo y
penoso desarrollo de
la filosofía y las ciencias
naturales.

El movimiento es la forma de existencia de la materia;
jamás ni en parte alguna ha existido ni puede existir
materias sin movimiento, ni movimiento sin materia. Para este
materialismo filosófico el pensamiento y la conciencia son
producto del cerebro humano y
con el hombre no es más que un producto de la naturaleza
que se ha formado y desarrollado en su ambiente y con
ella.

Este materialismo filosófico era
predominantemente mecánico y no tenía en cuanta los
últimos progresos de la química y la biología, ni
tenía un carácter histórico ni
dialéctico, sino metafísico en el sentido
antidialéctico, y no mantenía de un modo
consecuente ni en todos sus aspectos el criterio de la evolución en el que concebía la
esencia humana en abstracto y, no como el conjunto de las
relaciones sociales históricamente concretas y
determinadas. Es esta la razón por la cual no hacía
más que interpretar el mundo, cuando en realidad se trata
de transformarlo, es decir, en que no comprendía la
importancia de la actuación revolucionaria
práctica.

4. Materialismo Científico. El
materialismo científico es aquel que no se limita a una
perspectiva metodológica presupuesta por la investigación científica "sino que
busca la relación entre el entendimiento y el cuerpo, es
decir, una relación entre cualquier fenómeno mental
y un proceso físico". Esto implica que el materialismo
científico tiene una noción positivista de la
uniforme competencia de la
ciencia en el campo del conocimiento.

El materialismo científico no mira otros campos,
es decir, los valores
morales que están en el hombre. Hay que insistir en
que los valores
morales son independientes de los credos religiosos y que "no
debe interpretarse el materialismo científico como algo
que incluye o implica un empequeñecimiento de los ideales
más altos del hombre, por no interesarse por los valores
morales de éste".

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Hoy el materialismo sigue teniendo un protagonismo muy
relevante, y sigue vigente en todos los campos de la ciencia y
del saber, podría decirse que ha ganado espacio en el
mundo y que ha visto disminuir la credibilidad y la fuerza de las
ciencias
sociales, de los conocimientos intangibles y de las
afirmaciones espirituales.

Hoy en día se cuenta con nuevos factores que han
ayudado enormemente al posesionamiento del materialismo, como
son: el desarrollo de la técnica, los nuevos
descubrimientos científicos tanto geográficos como
espaciales.

La tecnología es el
triunfo del materialismo en nuestros días. Poder explicar
cada vez más cosas, hacer cada día mayores tareas
en menos tiempo y menos esfuerzo gracias a objetos materiales,
que aplicando la lógica física, matemática
y biológica, son la mayor muestra de que la
realidad fundamental está en lo tangible, lo que se puede
ver, tocar, y en otras palabras experimentar por su
materialidad.

La superación de muchos mitos que
había mantenido el hombre por mucho tiempo frente al
espacio, la tierra y la
vida misma han llevado al hombre de nuestro tiempo a cercarse de
trascendentalidad y a fijar toda su atención en lo
físico. Por ello quiere tener respuesta a todo, nada de lo
que no se puede demostrar en un laboratorio es
válido para nuestros días, según el sentir
de muchos.

La especulación de tanta importancia para el
conocimiento en otras épocas, hoy es considerado como
retroceso, o simple conocimiento elemental, esto es por el campo
que ha ganado el materialismo proporcionado por los
científicos. Las ciencias
sociales de nuestros días pierden cada vez menos
espacios, la palabra pierde auditorio y lo gana la
demostración lógica; los estudios basados en la
teoría pierden todo piso de credibilidad, de
aplicación pragmática y de seguidores.

Hoy hay menos filósofos, filólogos,
antropólogos, sociólogos y demás estudiosos
de ciencias teóricas, porque si bien, puede haber
más recursos para
estudiarlas, hay menos campos para aplicarlas. Ese es otro logro
del materialismo. A nivel religioso el materialismo ha ganado
mucho espacio, porque la religión está basada en el
misterio y lo que no puede palparse, se cree lo indemostrable, y
se espera lo que la tradición ha prometido, pero como nada
de esto es cuantificable, satisface cada vez menos a los hombres
de nuestro tiempo.

Puede verse que Dios, como en otro tiempo, ya no es
preocupación del hombre actual, su no cosificación
y demostración física hacen que no sea atractivo y
eso se le debe al materialismo. Todos los campos de la vida del
hombre, actualmente son influenciados por esta corriente que
aporta en muchos casos al logro de avances tecnológicos,
pero que también en detrimento de otros aspectos del saber
histórico. Sin embargo, vale reconocer que el materialismo
bien discernido sigue siendo importante para nuestros
días.

XI. HISTORICISMO

A. DEFINICIÓN

La historia da origen a una rica problemática,
que se despliega en múltiples cuestiones. En primer lugar
debemos distinguir dos aspectos: la historia como realidad y la
historia como ciencia.

"La historia como realidad consiste en un conjunto de
acciones
humanas realizada sucesivamente en el tiempo y de sus resultados
relacionados entre sí. La historia como ciencia es el
estudio crítico y la narración ordenada de esos
acontecimientos".

La historia es un resultado en que se conjugan todas las
modalidades que reviste la realidad, la unidad y la diversidad,
la necesidad y la libertad, el determinismo y la contingencia, la
fijeza de leyes universales con la movilidad de los
acontecimientos particulares, sujetos a múltiples
circunstancias variables en
imprevisibles que influyen en el curso de los sucesos.

La historia es una realidad pero no toda la realidad es
historia, ni es histórica, ni siquiera tiene historia. La
historia está integrada por hechos, sucesos o por
acontecimientos como resultado de las acciones
humanas, pero no de todas, sino solamente de algunas
especialmente importantes, las cuales no desaparecen por completo
en el pasado, sino que perduran de algún modo, prolongando
su acción en una especie de supervivencia en el
futuro.

La historia, son productos de
resultados de las acciones de
los hombres, bien sea individualmente o bien en colectividades
naturales o artificiales. La historia no la han hecho ni el
espíritu universal, ni el espíritu nacional sino
hombres concretos, particulares y existentes, mediante acciones
realizadas en un tiempo determinado.

La historia requiere continuidad, y ésta, en el
individuo aislado, solamente se da mientras dure su vida, pues
ella se constituye por acciones, relaciones que rebasan el orden
físico o biológico, entrando en el de la
contingencia y, por lo mismo, en el de la libertad.

La historia no se repite jamás, y la han hecho
casi siempre por separado, los distintos grupos
étnicos, raciales, sociales o políticos muchos de
los cuales han vivido en un aislamiento casi absoluto, sin
influencias apreciables entre sí.

"Con esta visión de la historia se da inicio a la
corriente que se llama Historicismo. Este nombre fue dado
por K. Werner en 1881 a la filosofía de la historia de
Vico, esto coinciden en subrayar el papel decisivo
desempeñado por el carácter histórico o la
llamada historicidad del hombre y en ocasiones de la
naturaleza".

El historicismo implica, por tanto, una
comprensión del hombre en la historia y por la historia, y
toda la vida humana, con sus ideologías, sus instituciones
y estructuras,
habría de comprenderse en función de la historia y
según una perspectiva histórica.

El historicismo está muy relacionado con el
aspecto antropológico, que adscribe la historicidad al
hombre y sus producciones bajo la influencia de las ciencias del
espíritu, al igual que con el aspecto cosmológico
que, bajo la influencia del evolucionismo extiende la
categoría de lo histórico al mundo entero. Lo mismo
cabe darse en una relación del historicismo con lo
gnoseológico, ontológico y religioso como con
muchas esferas de la teología actual.

B. REPRESENTANTES

1. Guillermo Dilthey.

a. Vida. Nació en Biebrich (Renania) en
1833-1911, hijo de un pastor de la iglesia
protestante. Estudió en la Universidad de Berlín
donde en 1865 era ya docente privado de filosofía. Fue
profesor en Basilea, Kiel y Breslav. Durante toda su vida
trabajó intensamente en la elaboración de una
historia
universal del espíritu europeo.

b. Obras. Sus obras más importantes
son:

"Introducción a las ciencias del
espíritu", "Intento de una fundamentación del
estudio de la sociedad y de la historia", "Ideas sobre una
Psicología
descriptiva y analítica", "Vivencia y poesía", "La estructuración del
mundo histórico", "Los tipos de concepción del
mundo".

c. Pensamiento. Quiere entender la vida desde
la vida misma, es decir, sin remontarse a un grado superior como
la metafísica o al mundo del valor abstracto lo cual lo
han convertido en un gran psicólogo e historiador de las
ciencias del espíritu.

"Psicología: se vuelve contra las
psicologías en unos por su método generalizador y
esquematizante y propone comprender la vida psíquica desde
el terreno individual, en el cual brota y crece y en este terreno
individual hace hincapié en la estructura que no es otra
cosa que el estado de
conciencia en el cual se reciben los acontecimientos y se dirigen
las formas de obrar. Sólo si se conocen estos estados de
conciencia se puede decir que se entiende al hombre".

La filosofía de la historia, lo mismo que en el
hombre, hay una escritura
también en las ciencias del espíritu hay un tipo
histórico que por medio de la comparación entre las
diversas formas de concebir el mundo, nos dan las manera de
concebir o mejor de interpretar los fenómenos
históricos pues estos tipos son formas de vida misma, es
la vida la que está operando en ellos, por eso la
mentalidad de Dilthey es puramente historicista, pues donde no
hay más que vida y ésta se concibe meramente como
tiempo que fluye incesantemente. Todo es singular y único
sin cesar surge lo nuevo, pero sin que aparezca lo normativo o
universal. Aunque este tipo de filosofía es muy
importante, Dilthey no llegó a superar el relativismo que
conlleva, aunque lo intentó repetidas veces, esto
sólo se logra Simmel pero su filosofía
ejerció positivo influjo sobre todo en hombre como
Spranger.

2. Karl Popper.

a. Vida. Nació en Viena en 1902, es
tenido como uno de los más grandes filósofos de la ciencia. Además
desde sus críticas abiertas al totalismo y al marxismo se ha
constituido en el mayor defensor de las ideas liberales de este
siglo.

Es profesor en la Universidad de Nueva Zelanda y,
más tarde, en la de London School of Economics. En sentido
estricto no pertenece al círculo de Viena, pero su obra
está muy próxima a los principios que allí
se defienden.

b. Obras. Sus obras más destacadas
son:

"La Sociedad abierta y sus enemigos", "La lógica
de la investigación científica",
"Conjeturas y reputaciones y la miseria del
historicismo".

c. Pensamiento. Para Popper en la
problemática actual de la ciencia cabe distinguir dos
características fundamentales: la primera
es considerar la ciencia como conocimiento progresivo y la
segunda consideración de la ciencia como conocimiento
provisional. Popper intenta el carácter provisional del
conocimiento
científico con su carácter
progresivo.

El conocimiento subjetivo hace referencia, en K. Popper
a tres realidades: A las cosas o actividades en sí mismas,
a los sujetos de estas actividades y a las ideas que portan
dichos sujetos, por otra parte, la ciencia objetiva nos presenta
unos sistemas de
enunciados de manera comunicativa y argumentativa. Hay otras
dimensiones como la económica, la jurídica y la
política.
Según Popper, todas estas características son propias de la
ciencia.

El carácter empírico de los enunciados
científicos los define basándose en la forma
lógica de la falsabilidad. "El concepto de
explicación científica se reduce al de inferencia
deductiva, es decir, el grado de poder explicativos de una
teoría, está en función del grado de
universalidad de la teoría y la aceptación de una
teoría, se regula a priori por su contenido lógico,
es decir, su grado de corroborabilidad".

Todo este formalismo Popperiano no necesita de unas
reglas metodológicas para ser completado; así que,
sólo la actitud refutadora del científico y su
decisión hace que la falsabilidad sea posible, el
conocimiento básico aceptado por convención nos
servirá para medir el poder explicativo de una
teoría, con todo ello tenemos a nuestra disposición
los elementos necesarios para hallar el grado de
corroboración o de aceptabilidad de una teoría: la
falsabilidad, el poder explicativo y la refutación del
científico.

Popper admite que dichas dificultades son insuperables y
se pronuncia por el estudio de la teoría del método
deductivo de la contrastación, es decir, el
deductismo.

Antes de dar por terminado el estudio de la inducción, Popper señala su
intención afirmando: "La teoría que he desarrollado
se opone directamente a todos los intentos de apoyarse en las
ideas de una lógica inductiva. Podría
describírsela como la teoría del método
deductivo de contrastar, o como la opinión de que una
hipótesis sólo puede contrastarse
única y empíricamente después de que ha sido
formulada".

Para Popper el trabajo del
científico consiste en proponer teorías
y en contrastarlas. En la ciencia no interesa tanto el
cómo se han ido dando las nuevas teorías, sino únicamente la posible
justificación o validez de las mismas.

Ante esta postura, deja todo un campo de posibilidades
para que sea el científico quien investigue la
lógica del conocimiento; todo descubrimiento contiene un
elemento irracional, y para apoyar más este punto Popper
cita a Einstein: "La búsqueda de aquellas leyes sumamente
universales a partir de las cuales puede obtenerse una imagen del
mundo por pura deducción. No existe una senda
lógica que encamine a estas leyes. Sólo pueden
alcanzarse por la intuición, apoyada en algo así
como una introyección de los objetos de la
experiencia".

3. Johann Gotfried Herder.

a. Vida. Nació en Mohrujen (Prusia
Oriental) en 1744. Fue hijo de un maestro de escuela pietista,
estudió medicina en
Königsberg, donde fue discípulo de Kant que entonces
explicaba Filosofía Wolffiana, geografía y astronomía, y que lo inició en los
escritos de Hume y Rousseau.
Cursó después la carrera de teología y
pasó a Rija, donde ejerció el cargo de pastor
protestante, y fue nombrando superintendente o presidente del
Consistorio del Clero Luterano, fue amigo de Hamann. Fue
filósofo y literato, como filósofo hace una
filosofía de la historia y como literato es lírico,
florido oratorio y brillante. Murió en Weimar el 18 de
Diciembre de 1803.

b. Obras. "Fragmentos sobre la nueva literatura alemana",
"Tratado sobre el origen del lenguaje",
"Sobre la índole alemana y el arte",
"Filosofía de la Historia para la formación de la
humanidad", "El Conocer y sentir del alma humana".

c. Pensamiento. Presenta su concepto de
historia como una manifestación de la humanidad, que
desarrolla su posibilidades y su potencialidad en las etapas del
proceso histórico que consiste en un desarrollo
biológico, semejante al de los organismos vivientes, los
cuales conservan su unidad y su continuidad a través de la
sucesión de los cambios y transformaciones como la
infancia
(oriente, historia de los patriarcas), adolescencia
(cultura
egipcia y fenicia), juventud
(Grecia, que
representa la edad de las artes, de la armonía, la
curiosidad por saber, el patriotismo y la conquista de la
libertad).

La virilidad corresponde a Roma (austeridad,
dominio y
poder), la madurez (irrupción de los bárbaros,
Edad Media),
la senectud (decadencia). Su valor científico no es muy
grande, pero la ruptura que Herder hace con la
historiografía de la ilustración, que se complacía en
presentar el pasado como una serie de etapas de progreso hasta
culminar en la plenitud de su propio tiempo.

Herder opone un ideal de formación
fundamentalmente ético, tal como se dio en la
antigüedad, a la instrucción enciclopédica,
práctica y mecánica que descuidaba formar verdaderas
personalidades y hombres libres. Su división y
exposición de la historia carece de valor
científico, él dice que el hombre es una
inteligencia servida por órganos. La psicología debe
basarse en la fisiología.

Tiene un sentimiento de Dios como realidad suprema y
causa universal de todas las cosas: "Dios está todo en sus
obras. Hay que ver a Dios todo entero en cada cosa y en cada
punto de la creación". De aquí resulta un orden,
una belleza y una armonía universal.

Herder dice que el espacio y la
personalidad no pueden ser atributos de un ser finito, todo
viene de Dios y todo está sujeto a la causalidad universal
divina, mediante una necesidad racional. Por esto, todo es
perfecto dentro del grado que le corresponda, tanto en el orden
físico como en el moral, toda la realidad es una
expresión del poder, la belleza y la bondad de
Dios.

También nuestro filósofo dice que "todas
las cosas del mundo tienen una filosofía o una ciencia,
esta filosofía no debe basarse en especulaciones
abstractas ni metafísicas, desligadas de la naturaleza y
de la experiencia, sino en las intenciones de Dios que aparecen
esparcidas por la gran cadena de sus obras, en la naturaleza y en
el mundo".

Herder propone que debe comprenderse el desarrollo de la
humanidad en todos sus aspectos, no sólo políticos
y religiosos, sino también físicos,
biológicos, poéticos, y culturales. Para comprender
tal desarrollo se hace necesario encuadrarlo dentro de la
totalidad del universo, porque la tierra es
la habitación del hombre y escenario de la historia.
Él dice, que el universo es un
sistema de fuerzas que actúan orgánicamente; toda
organización es un conjunto de fuerzas
vivas que sirven a una fuerza principal, según las leyes
eternas de la sabiduría y de la bondad.

El hombre es la expresión más perfecta de
la
organización sobre la tierra,
dotado de alma espiritual, racional y libre; por ello, la balanza
del bien y del mal, de lo falso y lo verdadero, depende de
él: él puede averiguar y debe elegir. La
perfección del hombre consiste en desarrollar en sí
mismo la humanidad, la cual es imagen y expresión del
Creador. La religión es la suprema humanidad y la flor
más sublime del alma humana.

Muchas de las ideas de Herder serán recogidas por
Hegel al exponer su obra titulada "Filosofía de la
Historia".

C. CLASES DE HISTORICISMO

1. Historicismo Absoluto. La idea se desarrolla
y determina a través de la historia que es más que
manifestaciones pasajeras integradas en el infinito devenir
universal. Toda la realidad es histórica, y en especial el
hombre que es un ser esencialmente histórico, ya por su
movilidad y temporalidad, o ya por que es el único ser que
llega a la conciencia del devenir dialéctico de la
idea.

De esta manera la historia sería el desarrollo de
la humanidad, es decir, espíritu objetivo, espíritu
del mundo integrada como parte en el desenvolvimiento general de
la idea que evoluciona hasta convertirse en Dios: "la historia es
por lo tanto, una revelación de Dios, una teodicea, una
justificación de Dios en el devenir del
Absoluto".

2. Historicismo Relativista. Se fija más
en la contraposición entre la naturaleza y espíritu
planteando varias ciencias entre las cuales atribuye a la
historia un lugar preferente. Reacciona también contra el
positivismo,
pero conserva su principio de que sólo existe lo
particular y concreto. Por
ello no puede darse ningún sistema filosófico
absoluto, porque la historia nos atestigua el hecho de una
pluralidad de sistemas, que sólo tiene un valor en cuanto
expresión de una conciencia en determinado momento del
desarrollo histórico, pues la historia misma está
por encima de todo.

D. VISIONES DE LA HISTORIA

1. San
Agustín (354-430). Como la vida individual,
tampoco la vida social se funda únicamente en la
razón. La vida social humana, en toda su complejidad,
resulta ser un conjunto de acciones libres. Las voluntades
humanas pueden tomar direcciones encontradas; sin embargo, la
historia
universal tiene un sentido. Dios en su infinita providencia y
son fieles a la gracia que penetra y corona la naturaleza, son
unidos por el vínculo de la caridad (Amor Dei) y
constituyen la ciudad de Dios.

Cuando son infieles a la gracia, la naturaleza se
corrompe y las relaciones sociales se convierten en discordia, la
vida se fundamenta entonces en el egoísmo (amor sui) y
los hombres constituyen la ciudad terrena.

2. Juan Bautista Vico (1668-1744). El campo
propio de la ciencia humana no es la naturaleza, que es
creación de Dios, sino la historia, con la sociedad, le
lenguaje, la
literatura, las
leyes y la política que son
creaciones del hombre.

Vico se propone remontarse hasta los orígenes de
la humanidad y hallar las leyes generales que regulan el
desarrollo, en que la dirección universalísima de la
providencia divina se combina con la libertad de los hombres y la
variabilidad de las sustancias, pero su erudición
histórica, aunque grande para su tiempo es muy limitada y
no abarca la historia
universal.

Ignora el oriente y se basa principalmente en la
historia de Roma, el derecho
y la literatura.
Dentro de esta limitación de horizonte se arriesga a
trazar un esquema de filosofía de la historia,
excesivamente rígido e idealista, en que trata de
armonizar, a su manera, el plan general de
la redención del hombre, tamo como lo enseña el
cristianismo
con su propia interpretación de los hechos.

3. Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831).
Dice que la historia tiene una perspectiva universal,
desorbitante sustancial del sistema, el proceso histórico
aparece como el auténtico desarrollo del espíritu
ante que el parece subordinado el despliegue de las mismas
categorías del espíritu "la conciencia entre lo
real y lo ideal se hace patente en la filosofía de la
historia. La historia es la explicación del
espíritu en el tiempo; aquí la razón deja
que los intereses y pasiones de los hombres y de los pueblos
actúen por sí mismos".

La historia transcurre como algo factible, puede verse
como un prejuicio de la teoría del súper hombre de
Nietzsche. La consideración filosófica de la
historia tiene por objeto mostrar que todos los acontecimientos
en ella han transcurrido racionalmente, que la razón rige
el mundo y todo el curso de la historia.

Hegel no niega que la historia pueda aparecer como un
enlace de los hechos contingentes y mudables, y por tanto, falto
de todo plan racional o
divino y dominado por un espíritu de miseria, de
destrucción y mal.

El gran contenido de la historia
universal es racional y tiene que serlo, una voluntad divina
rige el mundo, y no es tan impotente que no pueda determinarlo.
La historia es la realización del plan divino, una
revelación. La filosofía de la historia va a ser el
intento de explicar la historia entera como un saber absoluto que
incluye el mismo error.

La filosofía de la historia entonces significa
una interpretación sistemática de la historia
universal, de acuerdo a un principio según el cual los
acontecimientos históricos se unifican en una
interpretación sistemática de la realidad, y sus
sucesión se dirige hacia un significado fundamental. La
posición básica de Hegel se refiere a que el
único pensamiento que la filosofía aporta a la
historia es el simple pensamiento de que la razón rige el
mundo y también la historia del mundo, la cual ha
transcurrido racionalmente.

Hegel nos sitúa la historia en un campo propio.
La historia descansa en la humanidad y la humanidad en su hacerse
se muestra en la
historia, pues en ésta, está depositada una
dimensión de sentido que va más allá de la
realidad natural y que, lejos de ser externa al hombre, le
interpela en el mismo acto de conocerla.

4. Jacques Bénigne Bossuet (1627-1704).
Tiene una interpretación teológica de la historia.
Subraya dos aspectos de la historia
universal: el desarrollo de la religión y el de los
imperios. Pues la religión y el gobierno
político son los puntos en torno a los
cuales giran todos los asuntos humanos.

El estudio de la historia puede mostrar a los
príncipes la inevitable presencia y la importancia de la
religión, en su sucesivas formas y las causas de los
cambios políticos y de las transiciones de unos imperios a
otros.

Bossuet tiene intenciones apologéticas, en un
primer momento esboza doce épocas para la historia:
Adán, o la creación; Noé, o el diluvio; La
Vocación de Abraham; Moisés, o la ley escrita; La
Toma de Troya; Salomón, o la edificación del
templo; Rómulo, o la fundación de Roma; Ciro, o la
restauración de los Judíos; Escipión, o la
conquista de Cartago; El Nacimiento de Jesucristo; Constantino, o
la paz de la Iglesia y
Carlo Magno, o el establecimiento del nuevo imperio.

Bossuet dice que ningún hombre puede dirigir el
curso de la historia de acuerdo con sus propios planes y deseos.
Los cambios históricos tienen sus causas particulares, y
el modo como operan esas causas no está previsto en todo
caso, ni menos es querido por los hombres. Pero al mismo tiempo
la Providencia Divina se cumple en y por las operaciones de
esas causas particulares.

Bossuet reconocía, por así decirlo, dos
planos históricos. Se tiene el plano de las causas
particulares, consideradas por el historiador; pero
también se tiene el plano de la interpretación
teológica, según el cual se cumple la Divina
Providencia en y por los acaecimientos históricos.
Así renueva Bossuet en el siglo XVII el intento de
San
Agustín de desarrollar una filosofía de la
historia.

E. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Se ha afirmado que "el que no conoce la historia
está condenado a repetirla", y esto es lo que pretende el
historicismo, conocer los procesos
históricos de las cosas y de los seres para entendernos
mejor y así poder hablar de qué es lo que
conoce.

Cuando hablamos de historicismo hablamos de experiencia,
de hechos concretos, no de aspectos teóricos o de hipótesis; el historicismo es siempre
conclusión, fruto de vivencias.

En nuestros días, donde hay tanta posibilidad de
escudriñar e investigar el pasado no es mucho lo que esto
cuenta para los acontecimientos presentes, porque el hombre
actual está buscando más el futuro, lo novedoso, lo
que no se ha encontrado y no se conoce, en cierta medida
"esnobismo" latente, por tanto, mirar el pasado puede sonar a
estancamiento o anquilosamiento.

La historia es importante para ubicar las ciencias y
contextualizarlas, pero llegar hasta ahí no es importante
como se sugiere para encontrar la verdad, se tiene la mentalidad
que lo pasado debe ser superado y lo que tiene para superar no es
necesario retomarlo.

En esta época de cambio de milenio, la historia
adquiere un papel
protagónico, se reciben los acontecimientos del siglo y
del milenio, pero a manera de crónica, el hombre de hoy
tiene una memoria
histórica muy deficiente; los grandes protagonistas para
la humanidad son los personajes de moda. Los
hechos que conmovieron al mundo, que generaron verdaderas
revoluciones científicas y filosóficas, que
originaron procesos
sociales de cambio no son importantes, y en ellos el hombre de
hoy podría encontrar verdaderos motivos de conocimiento e
impulsos de descubrimientos de tipo psicológico,
filosófico y de otras ramas.

Sin ser el historicismo la panacea de la
filosofía tendría muchas ventajas para nuestros
días si fuera más valorado y tenido en cuenta. Es
urgente conocer la historia, las raíces y así
abrirnos espacio por las posibilidades, por los horizontes que
permiten al hombre encontrar su plenitud.

XII. FENOMENOLOGÍA

A. DEFINICIÓN

Es la doctrina filosófica que estudia lo que
aparece, es decir, los fenómenos. Fue iniciada por el
filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el
tema de las apariencias. En la modernidad surge
en el siglo XX en Alemania con
Husserl. "La fenomenología es el estudio de la ciencia del
fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es
fenómeno".

La fenomenología es una ciencia de objetos
ideales, por tanto a priori y universal, porque es ciencia de las
vivencias. "Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del
pensar natural, por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse
sólo en nuestros días se llama a sí misma
ciencia de fenómenos".

B. REPRESENTANTES

1. Edmund Husserl.

a. Vida. Nació en 1859 en Prossnitz
(Moravia), de familia judía. Fue discípulo de
Brentano, estudió matemáticas y filosofía y fue
profesor en Gottinga y Friburgo donde finalmente murió en
1938.

Se dice que "su principal discípulo fue Martin
Heidegger, quien lo sucedió en su cátedra de
Friburgo cuando el régimen nazi lo obligó a
abandonar la docencia. Otro discípulo suyo, el Franciscano
Belga P. Van Breda, temiendo el antisemitismo

hitleriano, transportó clandestino a Lovaina la
biblioteca y los
escritos inéditos de Husserl".

b. Obras. Entre sus principales se
resaltan:

"Filosofía de la Aritmética", "Investigaciones
Lógicas", "Ideas para una Fenomenología Pura y
Filosofía Fenomenológica", "Lógica Formal y
Trascendental", "Filosofía como Ciencia Rigurosa",
"Meditaciones Cartesianas".

c. Pensamiento.

1) La Fenomenología como
Método. Lo mismo que Descartes, Husserl quiere darle a
la filosofía un método absoluto sobre el cual basa
su sistema de verdades. Así como Descartes se había
inspirado en la firmeza de las matemáticas para lograr su método,
Husserl hace una distinción en la evidencia que aparece a
nuestro espíritu, de la cual dice que hay dos clases:
Evidencias acertóricas, que se refiere a una verdad pero
no hace imposible que lo contrario sea verdadero, este tipo de
evidencias se encuentran en los hechos que continuamente
palpamos. Y evidencias apodícticas, es superior a la
anterior pues no sólo se refiere a algo verdadero sino a
lo necesario, de tal modo que sería absurdo pensar lo
contrario como verdadero; este tipo de evidencias lo encontramos
en verdades rigurosas como las de las matemáticas.

"Husserl piensa que todas la ciencias han procurado
basarse en verdades apodícticas, mientras que la
filosofía todavía no lo ha hecho, pues
continúa enunciando proporciones que carecen de validez
universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia.
En consecuencia Husserl propone para tal fin un método que
él denomina fenomenológico".

En síntesis esta fenomenología consiste en
remontarse por intuición hasta las esencias que
posibilitan las captaciones ordinarias; así por ejemplo,
hacer la fenomenología del amor no
consistirá en describir experiencias concretas y realistas
del amor, sino las
vivencias necesarias para experimentar el amor como
un valor.

"La fenomenología echa mano de la
descripción de lo que aparece, pero de aquello que surge
con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la
explicación de las cosas por los primeros principios y por
las causas, y establece que es la intuición intelectual el
procedimiento
propio de la filosofía, pues no se puede aceptar nada con
evidencia apodíctica si no se capta directamente en su
manifestación donde el objeto aparece".

Descripción neutra se refiere a la
descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas o
creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La
aceptación de esa existencia real es necesaria en la vida
cotidiana pero no en el rigor filosófico, esto no quiere
decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que se afirme,
simplemente se permanece en una postura neutral.

2) El Centro de la Fenomenología y su
Objeto Principal. Son las esencias, dejando de lado que es
simplemente fáctico o contingente o singular,
interesándose sólo por ese centro o unidad de
características que se entrelazan. Pero
estas esencias no son de cualquier tipo sino que son aquellas que
caracterizan las vivencias o sea, a los modos de captar por la
conciencia algún objeto.

3) La Reducción. El término
central utilizado por Husserl en su fenomenología es el
término Reducción o Apojé, que en resumen,
es la operación mental por la cual se coloca entre
paréntesis o se prescinde o se deja fuera de
consideración, algún dato que ordinariamente se
presenta.

El apojé intenta centrar la atención en un
objeto determinado pero dejando de lado intencionalmente
algún dato que generalmente perturbaría la
atención y el rigor deseado. Husserl menciona muchos tipos
de apojé pero los principales son:

• Apojé Filosófica: Consiste en
  poner entre paréntesis toda teoría
  filosófica y todo presupuesto,
  con el fin de enfocar la atención únicamente en
  los objetos. Husserl considera que no se aprende
  filosofía estudiando a los filósofos sino yendo directamente a los
  objetos; además piensa que es necesario dejar de lado
  los principios lógicos, pues de lo contrario
  tendríamos que caer en largas discusiones acerca de su
  validez.
• Apojé Fenomenológica: Consiste
  en colocar entre paréntesis todo lo accidental,
  fáctico y contingente, para enfocar en el objeto
  solamente lo esencial, lo necesario, lo a priori.
• Apojé Eidética: Es el que hasta
  ahora había practicado Husserl para llegar a una
  fenomenología pura como intuición de las
  esencias, constituyendo las diversas ramas de conocimientos
  eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura
  esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos
  individuales y contingentes, todo lo que no es dado en la pura
  esencia del fenómeno; muy similar a la
  abstracción tradicional.

4) La Intencionalidad. Es una propiedad
esencial de la conciencia por la cual ésta se tiende hacia
un objeto, gráficamente se podría representar como
una flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no debe
entenderse entonces como una substancia sino como una actividad,
como un estar lanzado hacia la conciencia, es siempre conciencia
de, y cada tipo de objeto tiene siempre un tipo de
intencionalidad.

En este tema Husserl distingue entre Noesis que
es el aspecto subjetivo de acto de conocer, mientras que el
Noema es el aspecto objetivo, o sea, lo captado en el
conocer, aunque ambos polos son necesarios en la
fenomenología puesto que ésta consiste en pasar del
noema a la noesis correspondiente, que en ese momentos e vuelve
noema puesto su contenido es lo que se quiere analizar en ese
nuevo acto.

2. Max Scheler.

a. Vida. Nació en Munich 1874 y
murió en 1928 de una familia proveniente de Franconia. Sus
antecesores de línea paterna habían residido desde
el siglo XVI en Coburgo; entre ellos se encuentran pastores
protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su padre, un
campesino bárbaro, al casarse se convirtió al
catolicismo, del lado materno desciende de una familia
judía.

Cursó sus estudios medios en Luitpold y en
Ludwig-Gymnasium de Munich. Bajo la influencia del
capellán del liceo se convirtió al catolicismo, a
los quince años se hizo bautizar.

Terminados los estudios de humanidades, siguió
primero cursos de
filosofía y de ciencias en su ciudad natal. En 1901 inicia
Scheler su actividad docente en la Universidad de Jena y
después en las Universidades de Munich y Colonia, es en
este mismo año cuando tiene su primer contacto y
conocimiento personal con
Husserl hasta el punto de llegar a ser su discípulo
.

Max Scheler fue también discípulo de
Eucken, pero adoptó pronto el método
fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl
había dejado inéditas. Recibió
también influencias de Bergson y de Dilthey. "Los filósofos que más poderosamente
gravitaron su pensamiento fueron Nietzsche y San
Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San
Agustín contra Nietzsche, e inclusive se convierte al
catolicismo, cuyos sacramentos recibió con toda solemnidad
en la pascua de 1916.

Critica a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento
personalista y teísta. En 1925 se apartó de la
Iglesia y se
hundió cada vez más en la heterodoxia. Es el
triunfo de Nietzsche sobre San
Agustín. Cambia la dirección de su pensamiento, reconoce la
preponderancia de los instintos y la impotencia del
espíritu y desemboca en una especie de panteísmo
evolucionista.

b. Obras. Las obras más representativas
son:

"El Resentimiento y el juicio moral de los valores",
"El Formalismo en la Ética y la Ética Material de
los Valores",
"Esencia y Formas de la Simpatía", "La Crisis de
los Valores",
"De lo Eterno en el Hombre", "Las Formas de Saber y la Sociedad",
"El Puesto del Hombre en el Cosmos y Concepción
Filosófica del Mundo".

c. Pensamiento. Su pensamiento, tan agudo y
claro no es metafísico en sentido estricto y,
además, esto tiene la consecuencia de que carece de unidad
sistemática, sus visiones geniales iluminan diferentes
zonas de la realidad, usa la fenomenología como
conocimiento de esencias y prepara el camino para una
metafísica actual, ha concentrado su atención en
los temas del hombre y de su vida.

"Max Scheler propugna una ética basada en
los valores.
Estos valores, en
cuanto entidades ideales, se presentan como universales y
necesarios. A través de la intuición el ser humano
descubre tales valores de un
modo natural; el resultado de esta intuición de los valores lo
llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se
nos presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y,
además, de forma individual y colectiva".

El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante
ello, puede aceptarlo, criticarlo o realizarlo. Para él,
hay en el individuo un sentido dinámico de la persona, en
tanto que lleva a cabo aquellos valores que
cree útil y necesario realizarlos. La función del
valor reside, por tanto, en que da sentido a los actos del ser
humano.

C. CLASES DE FENOMENOLOGÍA

La Fenomenología está dividida en tres
partes principales, que corresponden a las tres fases más
importantes de la conciencia.

"La primera de éstas fases es la conciencia, es
decir, la Conciencia del objeto como cosa sensible que se
opone al sujeto; la segunda fase es la de la
Autoconciencia, que trata con gran amplitud el problema de
la conciencia social; la tercera fase es la de la
Razón, a la que se presenta como la síntesis
o unidad de las fases precedentes en un nivel superior, en otras
palabras, la razón es la síntesis de la objetividad
y la subjetividad".

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Al hablar de consecuencias de la fenomenología
para el mundo de hoy, hay que comenzar por situarlas en el plano
intelectual y de conceptos lógicos, pero no de contextura
social o práctica.

Sin duda que la fenomenología le ha inyectado
vida a las ciencias, oxigenando las estructuras
que las caracteriza, pero pasar a cuantificar y a enumerar las
consecuencias y efectos de esta disciplina
para nuestro tiempo es sumamente difícil.

Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como
fenómenos es hacerlos objetos de conocimiento. Posibilidad
de conocimiento, y este es un avance fenomenológico en
cuanto que quita el mito y el
carácter sagrado o prohibido a muchos, que antes
históricamente no podían ser escrutados e
investigados, esto permite que la ciencia crezca y el
acercamiento a la verdad aumente, porque la fenomenología
no tiene prejuicios.

La fenomenología acaba con las verdades
terminantes y definitivas y empieza a darle paso a la
especulación, a la investigación, a la duda, al
replanteamiento, en el fenómeno cabe todo esto.

Teniendo en cuenta que esta fenomenología no
tiene fronteras, sino que puede llegar a todas las disciplinas de
conocimiento, se puede concluir que su gran riqueza es la de
posibilitar el método científico en todos los ramos
del saber y acercar a la verdad.

Además, hay que entender que la
fenomenología es nueva, apenas aprende a identificarse, se
están descubriendo sus aplicaciones, se está
identificando, por lo tanto, hablar de consecuencia en el
día de hoy puede sonar apresurado y carecer de
objetividad, porque tales consecuencias apenas se puede estar
gestando.

XIII. EXISTENCIALISMO

A. DEFINICIÓN

Etimológicamente proviene de los vocablos latinos
Ex–Sistere, Existentia, que significan "lo que
está ahí", "lo que es". También
Ex–Sistit, que es "lo que está afuera";
así, la existencia es equiparable a la realidad, lo que
está "Ex" de la cosa que es.

De este modo, el existencialismo, como relación hombre
mundo, "lucha contra toda concepción del hombre que le
considere independiente de sus relaciones con el mundo, como alma
pura, conciencia pura, yo puro o espíritu
puro".

El existencialismo es una de las corrientes
filosóficas más importantes del Siglo XX, tiene sus
raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su
posición sobre la angustia. Surgió después
de la Primera Guerra
Mundial y tuvo un resurgimiento en la Segunda Guerra
Mundial.

Para los existencialistas el hombre es una realidad
completa inacabada, con conciencia y libertad, cuyo destino es
hacerse y realizarse en medio de múltiples contradicciones
de su propia vivencia, lo que le engendra la incertidumbre y la
angustia frente al absurdo, al fracaso, lo misterioso y lo
inexplicable de su propia existencia.

Aparece el existencialismo, a diferencia del esencialismo,
proclamando y defendiendo radicalmente la existencia sobre la
esencia.

B. REPRESENTANTES

1. Sören Aabye Kierkegaard.

a. Vida. Nació en 1813 en Copenhague y
murió por consecuencia de un ataque de parálisis en
1855. De origen Danés, filósofo protestante de la
religión. Tras haber estudiado teología y
filosofía en Dinamarca y en Alemania es
escritor en su ciudad natal. Influyó en el movimiento de
renovación teológica y filosófica
después de 1918.

b. Obras. Sus obras principales
son:

"El Concepto de la Angustia", "Estadios en el Camino de
la Vida", "Diario", "Temor y Temblor", "La Enfermedad Mortal",
Ejercitación al Cristianismo",
"Las Migajas Filosóficas", "O lo uno o lo
otro".

c. Pensamiento. El punto de partida y la meta de las
preocupaciones kierkegaardianas es el yo como ser individual: "De
nada sirve a los hombres querer determinar primeramente lo
exterior y luego el elemento constitutivo. Se debe, en primer
lugar, aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer
otra cosa". El yo debe entenderse como relación consigo
mismo, el yo es autorrelación.

Esta concepción del yo como autorrelación
en Kierkegaard ha de convertirse después de él en
patrimonio
común de todos los existencialistas, pues esta
autorrelación constituye la esencia del yo y es interna,
concreta, recíproca y viviente. Un examen más
profundo de los datos de la conciencia lleva a Kierkegaard a la
afirmación de que Dios sostiene y fundamenta el yo. De
esta manera la autorrelación del yo se completa en su
relación a Dios.

En la concepción kierkegaardiana yo y pecado se
identifican pues dice él que sólo se puede estar
delante de Dios con la conciencia del pecado; así al
hombre por el pecado deviene un yo existente,
autorrelacionándose y colocándose delante de
Dios.

1) La Angustia. A este tema Kierkegaard
dedica una de sus obras, en la cual se propone trata el concepto
de la angustia psicológicamente, pero teniendo In
Mente y a la vista el dogma del pecado original. Para
explicar el pecado de Adán tiene en cuenta dos
ingredientes: la prohibición hecha por Dios de no comer
del árbol de la ciencia, y la actuación de el
tentador, es decir, el demonio en forma de serpiente según
el pasaje bíblico.

Empieza explicando que es necesario suprimir los dos
ingredientes ya mencionados. Ni Dios ni el Diablo tienen nada que
ver con el pecado original. Sólo queda en pie Adán,
en radical soledad con la Prohibición, que procede
de sí mismo, y con la Tentación, que no
puede venir de fuera.

Al respecto, la prohibición es puesta por
Adán mismo. El yo es una relación consigo mismo. La
conciencia de Adán como al de todo hombre, es dual: una
parte de la conciencia pronuncia y la otra recibe la
prohibición. También debe ser suprimido el tentador
para lo cual Kierkegaard se apoya en un pasaje bíblico del
Apóstol Santiago en el que dice que Dios no tienta a nadie
y ni es tentado por nadie, sino que cada uno es tentado por
sí mismo. Es aquí entonces donde, al suprimir al
tentador, aparece la angustia. La cual tiene el poder fascinador
que otros atribuyen a la astuta serpiente; y en medio de la
angustia surge el pecado. El yo se ha destacado sobre su
naturalidad, se ha existencializado.

2) El Hombre. En el campo
antropológico plantea que el hombre no alcanza su
realización progresiva, sino que en el yo se dan riesgos y saltos.
Propone, pues, tres estadios que según él se dan en
la vida del hombre.

• El Estadio Estético: El cual es el
  momento del placer escurridizo en la búsqueda
  desesperada del hedonismo, es el constante presente y
  superficial que no posee ningún vínculo con lo
  trascendente.
• El Estado
  Ético: Es cuando se vive de acuerdo a los principios
  morales, ordenando su actividad y conducta con base en el
  deber. El deber es para el individuo práctico el
  imperativo general al cual debe ser obediente.
• El Estadio Religioso: Constituido por la
  paradoja de la fe, al mismo tiempo ésta paradoja es un
  escándalo ético, ya que es detener la
  razón y la ética para apoyarse simplemente en la
  fe. El acercamiento a Dios lo posibilita la angustia, de la
  cual se sale por la fe en él.

2. Martin Heidegger.

a. Vida. Nació en Messkirch, Alemania en
1889 y murió en 1976. Estudió en la universidad de
Friburgo donde se doctoró y de la cual fue luego profesor.
También ejerció la docencia en la Universidad
Marburgo. En su recorrido pareció adherirse al
nacionalsocialismo, pero más tarde disidió y
dedicándose sólo a la enseñanza llevó
una vida retirada. Se sabe además que ingresó de
novicio a la comunidad de los
Jesuitas y unos meses más tarde se retiró para
ingresar al seminario de su
ciudad, allí tampoco permaneció porque tuvo que ir
a la guerra.

b. Obras. Sus obras principales
son:

"Ser y tiempo", "Kant y el problema de la
metafísica", "La esencia del fundamento",
"¿Qué es metafísica?", "La doctrina
platónica de la verdad", "La esencia de la verdad". En sus
escritos se preocupa por la exposición de la pregunta
acerca del sentido del ser, su estructura, su necesidad y su
permanencia.

c. Pensamiento.

1) El Sein. Es el primero de los conceptos en
los cuales divide al ser. Heidegger considera que el Sein es el
ser, o sea, los entes que no tienen conciencia de sí, que
no pueden interrogarse acerca de sí, son los "seres a la
mano"

2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el
hombre, el que se pregunta por el ser, por su existencia.
Heidegger lo explica mediante tres elementos:

• El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente
  concreto, el
  cual es el hombre.
• El Dasein se relaciona con el mundo de una forma
  especial porque comprende su existencia, el Sein no sabe que
  existe el mundo para él.
• El Dasein no existe ni aislado ni independientemente,
  sino que existe inmerso en le mundo con los demás
  seres.

Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando
afronta el problema del ser con los otros, a lo que considera
como el segundo motivo existencial, a los otros se considera como
un yo en objetos, como seres a la mano.

3) El Hombre es ser para la muerte.
Dice Heidegger que el hombre es un ser para la muerte, que
ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir
muriendo", ya que la muerte es
lo único seguro que cabe
esperar al hombre, afirma que la totalidad existencial, con
la muerte,
llega a su fin.

3. Jean Paul Sartre.

a. Vida. Nació en París en 1905
y murió en 1980. Principal representante del
existencialismo del siglo XX. Auto de muchas novelas y obras
de teatro, pensador
de la acción política. Fue profesor hasta el
comienzo de la Segunda Guerra
Mundial, luego estuvo en los campos de concentración
alemanes, y al ser liberado se volvió a dedicar a la
acción docente. En 1945 fundó una revista que
llevaba por título "Los Tiempos Modernos", y desde
entonces se dedicó a la actividad literaria.

b. Obras. Sus principales obras
son:

"El ser y la nada", "La imaginación", "La
Nausea", "Las moscas", "El Diablo y el Buen Dios", "La muerte en el
alma". También cuenta con innumerables novelas y ensayos
filosóficos.

c. Pensamiento. Sartre nos ofrece una
versión francesa de la doctrina de Heidegger y define el
existencialismo como "un intento de extraer todas las
consecuencias de una posición atea coherente".

Fue el primero en dar al término existencialismo
un uso masivo al utilizarlo para identificar su propia
filosofía y ser el representante de un movimiento
diferente en Francia, que
fue influyente a escala
internacional después de la Segunda Guerra
Mundial. Su filosofía es atea y pesimista de una forma
explícita, declaró que los seres humanos necesitan
una base racional para sus vidas pero son incapaces de
conseguirla y, por ello, la existencia de los hombres es
"pasión inútil". No obstante, insiste en que el
existencialismo es una forma de humanismo y
resalta la libertad, la elección y la responsabilidad humana. Con un gran refinamiento
literario intenta reconciliar esos conceptos existencialistas con
un análisis marxista de la sociedad y de la
historia.

Sartre hace una distinción en el campo
ontológico entre el "en sí" y el "para sí",
lo que permite hacer una diferenciación entre el hombre y
el mundo.

El "en sí" viene a ser lo que es y carece de toda
relación, es una masa indiferenciada, una entidad opacada
y compacta. Es el mismo mundo.

El "para sí" viene a ser el hombre, la
conciencia, y ésta está en el mundo, en el ser en
sí pero totalmente es diferente a él. El para
sí es totalmente libre y está condenado a
permanecer en la condición de libertad.

A Sartre le
llama la atención los conflictos y
vicisitudes donde se pueden destacar los rasgos de la naturaleza
humana; estos tipos de vida son los de la homosexualidad, la drogadicción, los condenados a la pena de
muerte, entre otros.

Ve al hombre como un proyecto que se
vive subjetivamente y nada existe previo a dicho proyecto, afirma
que no hay valores ni
eternos ni fijos; no hay normas
establecidas de una vez para siempre, sino que el hombre debe
regirlas de acuerdo con sus convicciones personales.

Para él, son absurdos y contradictorios los
conceptos de Dios y de Creación, al igual que el ser en
sí y el ser para sí son radicalmente distintos y no
tienen ninguna vinculación.

Dios, según él, no existe y por tanto las
cosas del mundo son contingentes, y ningún valor es
superior a otro; así las cosas carecen de sentido y de
fundamento y lo que el hombre hace por encontrarles sentido es
algo en vano, pues el hombre es "una pasión
inútil".

En cuanto al sentido de la libertad en Sartre, el
hombre está condenado a ser libre: "el hombre es ahora
absolutamente libre. Pero esta libertad no es un don, sino que el
hombre se halla condenado a ella, condenado porque para que la
libertad sea plena libertad, no puede haber nada enfrentado
normativamente al hombre, ni fe en Dios, ni verdades, ni
valores".

El hombre está solitario y sin acercamiento en un
mundo hostil, sin otra salida que a sí mismo, su propio
proyecto. "Si
suelo trata
él (el ser para sí) de evocar un suelo del "sin
suelo",
viviéndose en peligro de hundirse realmente en la nada".
Sartre es
nihilista y ateo radical. La nada de Heidegger es juntamente ser,
y por eso también es suelo y plenitud,
y no excluye la teología, aunque no la incluya
positivamente.

C. EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

1. Blas Pascal.

• Pensamiento. Fue el primero en anticipar las
  principales inquietudes del existencialismo moderno.
  Rechazó el racionalismo vigoroso de Renato Descartes,
  afirmando en su obra que una filosofía
  sistemática que se considere capaz de explicar a Dios
  y la humanidad presenta una forma de orgullo. También
  contempló como muchos la vida humana en término
  de paradoja.

Dice que el hombre es una realidad finita perdida en
el universo y
suspendido entre los infinitos (lo infinitamente grande, lo
infinitamente pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es
incomprensible por estar compuesto de dos naturalezas opuestas
(alma y cuerpo, materia y espíritu), cuya condición
racional se nos escapa; el hombre es "caña pensante"
(debilidad y grandeza); está encarnado y embarcado en el
mundo sin haberlo querido o buscarlo; es un devenir, un presente
insaciable porque vive en el pasado mediante sus recuerdos y en
el futuro mediante sus proyectos, hasta
que la muerte acabe
con su vida, que es una total comedia.

Plantea al ser según el orden de los mismos
seres. El hombre es él mismo "todas las cosas". Por ello
el hombre es una contradicción en sí, y en la
reflexión se convierte él mismo en el "monstruo
inconcebible". Dice además, que la razón humana
debe dejar lugar a la decisión del corazón,
como una "apuesta" en la que el hombre no tiene nada que perder y
puede ganarlo todo".

2. Gabriel Marcel.

a. Vida. Nació en París el 7 de
diciembre 1889 y murió en 1973. De familia
diplomática y adinerada lo que posibilita que Gabriel
desde su infancia sea
un hombre culto. Él era católico y su madre
judía. Por su constitución débil se libró
de prestar servicio
militar pero se dedica a prestar un servicio a la
sociedad en la Cruz Roja. Vivió momentos difíciles
como la muerte de su esposa en 1947 y en el transcurso de
la Segunda Guerra
Mundial se dedica a escribir en su casa de campo.

b. Obras. Muy influenciado por Kierkegaard, y
esto se ve claramente en sus obras:

"Diario Metafísico", "Prolegómenos para
una metafísica de la esperanza", "El misterio del ser",
"Decadencia de la Sabiduría".

c. Pensamiento. El punto de partida de su
pensamiento es su arraigada convicción de la trascendencia
divina y su firme fe en Dios. Su reflexión y pensamiento
no son sistemáticos, pues de plano rechaza toda construcción organizada de sistemas, al
igual que declara su repugnancia a pensar en categorías
conceptuales y razonamientos deductivos. Su método
consiste en una reflexión sobre la unidad concreta del
vivir y el pensar en el existente, admitiendo como grandes
realidades concretas al yo y al tú.

Nuestra existencia es impensable sin la existencia de
Dios, pues nuestra existencia es participación de la de
Dios, es por ello, que no hay que establecer la existencia sino
reconocerla.

Pretende recuperar el racionalismo idealista
fundamentando la realidad particular y singular, porque hay que
captar la vida palpitante y trágica del individuo: "Creo
que la exigencia de Dios no es otra cosa que la exigencia de
trascendencia descubriendo su auténtico rostro… ninguna
filosofía podrá dar un golpe de Estado
instaurando como Dios algo que la conciencia creyente rehusa
conocer como tal".

Gabriel Marcel afirma que el ser es un misterio, en
cuanto podemos descubrir siempre facetas nuevas y nuevas formas
de manifestación en él.

3. Karl Jaspers.

a. Vida. Nació en Oldenburg en 1883 y
murió en Basilea en 1969. Fue primero psiquiatra, pasa en
1921 a ser profesor de filosofía en Heidelberg, y en 1948
en Basilea. Después de Heidegger es el más
destacado existencialista en el ámbito de lengua
alemana. Estimulado por Pascal, Kant, Kierkegaard, Nietzsche,
rompe los límites del pensar y filosofar puramente
académico, y así presenta la filosofía como
forma de existir del hombre.

b. Obras. "Psicología de las
concepciones del mundo", "Filosofía", "La Fe
filosófica", "Origen y meta de la historia",
"Situación espiritual de nuestro tiempo",
"Filosofía de la existencia", "Sobre la verdad,
razón y existencia", "Psicología General",
"Psicología
de las concepciones del mundo", "La bomba atómica y futuro
de la humanidad", entre otras.

c. Pensamiento. Considera el fundamento del
filosofar y, por tanto, el de la existencia, como el
esclarecimiento de la búsqueda del ser "por esto es
necesario que el hombre, con esfuerzo resuelto, tome por
sí mismo la propia determinación de su ser: este
esfuerzo resuelto ya es existencia". Pues su meditación
filosófica empieza considerando la situación
espiritual del hombre actual. Es la edad de la
colectivización.

Jaspers formula sus ideas como llamamiento, conduce a la
más franca orientación hacia el mundo, hace
profundamente consciente la historicidad, analiza con especial
insistencia las formas fundamentales de la
comunicación humana, hasta que finalmente, mediante la
experimentación de los límites del saber finito y
de la seguridad finita
en general (fracaso, situación límite) descubre la
transformación decisiva de la existencia humana (el
nacimiento de la existencia propiamente dicha) en el acto de
percatarse de "trascendencia", de Dios.

D. CORRIENTES EXISTENCIALISTAS

1. Vitalismo. El vitalismo concibe la vida como
el desarrollo de la conciencia y de la libertad mediante
múltiples procesos
vitales que permiten la realización del ser humano en su
concreta realidad, o mejor, como viviente, capacitado para
conocer, no mediante la sola razón sino, por la
experiencia adquirida a través de su proceso de vida y que
se realiza no mediante esquemas racionales sino de sus propias
vivencias.

En el vitalismo se dan múltiples respuestas a la
pregunta ¿Qué es la vida? Pues cada cual habla
desde su punto de vista. El precursor más importante de
esta corriente, a pesar de que no tiene una elaboración
sistemática, es Federico Nietzsche por la importancia que
le da a la vida y a la creatividad
del hombre. Además de éste encontramos otros
representantes de menos trascendencia pero también
significativos: Henri Bergson, Miguel de Unamuno y Ortega y
Gasset.

* Principal Representante.

• Federico Nietzsche. Se caracteriza por
  distanciarse de las corrientes filosóficas de su
  época. Se concibe como un ser importante para la
  historia y en concreto
  para su época. Su pensamiento es calificado de
  nihilismo, comienza por captar los síntomas de la
  decadencia de su época acompañado por cierto
  disgusto por la propia existencia que le ha tocado vivir.
  Advierte el surgimiento de una nueva voluntad de
  existir.

Su actitud filosófica tomada ante la existencia
comienza por considerar que Dios ha muerto y con esto supone una
interpretación histórica de la situación del
hombre en la sociedad moderna: "convencido el hombre de la muerte
de Dios no le queda nada. Debe partir de la nada y construir su
propio mundo, su propia interpretación de la realidad. La
autodesvalorización de todo cuanto hay al paso previo para
empezar de nuevo y sin ningún condicionante".

El nihilismo se sitúa en un nivel profundo que
posibilita la transmutación de los valores
tradicionales así el mundo que es caos sólo puede
adquirir sentido si es el hombre quien, mediante su voluntad de
poder, le otorga el sentido.

Nietzsche nos presenta el Súper Hombre como
negación del hombre racional. Al Súper Hombre no se
le puede identificar con el hombre concreto, pues
todavía no ha existido ni exista, sino que aparece como el
ideal al que tiene que llegar el hombre, adquiriendo en
abundancia la vida y la voluntad de poder. Las características del Súper Hombre
son:

• Es libre: ya que se desahoga en
  espíritu de toda clase de remordimientos, descartando la
  vieja moral y retornando a la inocencia del
  paganismo.
• Es creador: pues tiene poder para crear sus
  propios valores conforme a su naturaleza. En consecuencia es
  él mismo quien dice lo que es bien o mal sin tener que
  referirse a ningún valor preexistente.
• Es legislador: como no tiene más ley
  que su propia voluntad, se convierte en legislador del
  rebaño y en su tiranía impone, por la fuerza, sus
  valores y su voluntad; moldea a los hombres como barro y los
  sacrifica sin escrúpulos para su propia
  exaltación, "el hombre superior se distingue del
  inferior por la intrepidez con que provoca la
  desgracia".

2. Voluntarismo. Esta corriente plantea que lo
que prima es la voluntad por encima de todo, es decir, lo que
caracteriza la acción humana a diferencia de un
acontecimiento cualquiera, es que la acción humana es
voluntaria, el hombre actúa con plena voluntad.

XIV. POSITIVISMO

A. DEFINICIÓN

Es un sistema filosófico basado en la experiencia
y el conocimiento empírico de los fenómenos
naturales, en el cual la metafísica y la teología
son sistemas de conocimientos imperfectos e
inadecuados.

B. DESARROLLO HISTÓRICO

El término positivismo
fue acuñado por primera vez por el filósofo y
matemático francés del siglo XIX, Augusto Comte.
Pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al
filósofo británico David Hume, al filósofo
francés Saint Simon y filósofo alemán
Emmanuel Kant.

Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde
adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales
británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer, así
como por el filósofo austríaco Ernst
Mach.

C. PRINCIPALES REPRESENTANTES

1. Augusto
Comte.

a. Vida. Nació en Montpellier en 1798 y
murió en París en 1857. Estudió en
París y luego de diversos avatares académicos
logró el puesto de profesor auxiliar de matemáticas
en la Escuela Politécnica de París. Su vida
económica fue bastante desgraciada, debiendo subsistir los
últimos años de su vida de las ayudas de
discípulos y amigos. La hostilidad que sus
escritos

suscitaron en los diferentes ambientes académicos
fue la principal causa de su desgracia.

b. Obras. "Curso de filosofía
positiva", "Sistema de política positiva o tratado de la
sociología que instituye la religión
de la humanidad", "Discurso sobre
el espíritu positivo", entre otras.

c. Pensamiento.

"La base del planteamiento de Comte consiste en afirmar
que todo enunciado o proposición que no se corresponda al
simple testimonio de un hecho, no encierra ningún sentido
real e inteligible".

Algunas ideas centrales de su pensamiento son: la
concepción historicista del desarrollo de la ciencia y de
la razón, las cuales él desarrolla en tres estados
fundamentales, es decir, la historia del pensamiento
transitó por tres senderos y en el último radica la
verdad clara y demostrada, estos estadio son:

• Estadio mitológico – teológico:
  en este estadio el ser humano hace depender los
  fenómenos naturales de la voluntad de poderes personales
  superiores, es lo conocido como fetichismo donde se atribuyen
  poderes mágicos a fenómenos naturales. Es en este
  estadio donde se vive el proceso del paso del politeísmo
  al monoteísmo.
• Estadio metafísico: es el estadio en el cual
  todo es explicado a partir de entidades abstractas, es un
  período crítico, en el cual irrumpen las fuerzas
  disolventes de la inteligencia; simplemente es
  transitorio.
• Estadio Positivo: Es el estadio definitivo y superior
  porque en él se explica la realidad mediante la observación y la experimentación.
  Así el positivismo busca explicar los hechos por medio
  de la formulación de sus leyes y es por ello que
  prescinde de la metafísica. En este estadio se renuncia
  al conocimiento de lo absoluto, y se pasa a buscar las leyes de
  los fenómenos.

Comte eligió la palabra positivismo sobre la base
de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que
él reclamó para el aspecto teórico de la
doctrina. En general, se interesó por la
reorganización de la vida social para el bien de la
humanidad a través del conocimiento
científico y por esta vía del control de las
fuerzas naturales.

Los dos componentes principales del positivismo, la
filosofía y el gobierno (o programa de
conducta individual y social), más tarde fueron unificados
por Comte en un todo bajo la concepción de una
religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto.
Por lo anterior muchos de sus discípulos rechazaron
aceptar este desarrollo religioso porque parecía
contradecir la filosofía positivista original.

2. Saint Simon.

a. Vida. Nació en París en 1760
y murió en 1825, fue uno de los grandes pensadores
políticos de Francia,
además de ser un destacado Conde. Insistió en el
progreso industrial y científico con el fin de delinear un
nuevo orden social.

b. Obras. "El sistema industrial" (1821-1823),
"Catecismo de los industriales" (1824), "Nuevo cristianismo"
(1825).

c. Pensamiento. "El Saintsimonismo es una
doctrina socialista, basada en las teorías
del Conde Saint Simon, según la cual cada uno ha de ser
clasificado según su capacidad y remunerado según
sus obras".

Considera que hay dos tipos de épocas en la
historia:

• Las críticas: son necesarias para eliminar las
  fosilizaciones sociales.
• Las orgánicas: en las cuales el hombre no es
  una entidad pasiva dentro del acontecer histórico, sino
  que siempre trata de descubrir modos de alterar el medio social
  dentro del cual vive, dichas alteraciones se imponen como
  indispensables para el desarrollo de la sociedad cuando
  funciona ésta según normas no
  correspondientes. "No se puede decir en absoluto que existen
  normas sociales
  convenientes a toda organización humana; lo que para una
  época puede ser adecuado, para otra no. Así
  sucede para con la sociedad industrial moderna".

Para Saint Simon es engañoso suponer que las
clases deben ser niveladas o que deben mantener la estructura de
anteriores épocas, durante las cuales dependía de
la jerarquía, pero se mantenía cuanto menos en lo
que concierne a la moral y a
las creencias religiosas, una cierta igualdad. Dice
que esta igualdad es
imposible: "la moral y los
sistemas de ideas deben ser diferentes para cada una de las
clases fundamentales de la nueva sociedad industrial
moderna".

Referente a la religión, plantea un sistema
llamado "Nuevo Cristianismo" en el cual el núcleo
fundamental era la idea de fraternidad, que conducía a la
concepción de una sociedad mundial libre, es decir, una
sociedad universal continuamente dedicada a la producción y en la cual la Iglesia
pudiese ser sustituida por el taller.

3. John Stuart Mill.

a. Vida. Nació en Londres en 1806 y
murió en 1873. Hijo de James Mill, un destacado
utilitarista inglés,
el cual a su hijo le inculca estos principios filosóficos.
Crearon juntos (padre e hijo) el radicalismo filosófico y
se propusieron explicar como mecanismos mentales todas las
supersticiones entre las que incluyeron al cristianismo, al cual
consideraban el enemigo mayor de la moralidad. John
recibió una cuidada educación. Las ideas
utilitaristas de Bentham, gran pensador inglés
de su tiempo y amigo de su padre, le influyeron
decisivamente.

b. Obras. Entre las más destacadas
están:

"Principios de economía
política y utilitarismo", "Filosofía de las
ciencias y métodos",
"Autobiografía", "Sistema de lógica racionativa e
inductiva", "Sobre la libertad", "Augusto Comte
y el positivismo", "Naturaleza y utilidad de la
religión".

c. Pensamiento. Establece cuatro reglas para
averiguar los antecedentes de los fenómenos:

• La concordancia, la cual consiste en la observación de un fenómeno y su
  circunstancias antecedentes, si las cambiamos todas menos una y
  el fenómeno sigue dándose, la conclusión
  es que esta última circunstancia es la causa del
  fenómeno observado.
• La diferencia, si suprimimos una circunstancia
  antecedente y, como consecuencia, desaparece el
  fenómeno, podemos afirmar que tal antecedente es la
  causa del fenómeno.
• Los Residuos, llegado el caso que conozcamos la causa
  de una parte del fenómeno, debemos considerar que el
  resto del fenómeno se debe a causas desconocidas
  aún.
• La variaciones Concomitantes, consiste en partir de
  los hechos y, mediante el uso de la inducción, llegar al establecimiento de
  las leyes físicas; es decir, cuando un fenómeno
  varía en función de otro, podremos afirmar que de
  tal fenómeno es efecto del segundo.

Mill es considerado como un empirista lógico,
puesto que funda su ciencia social en la voluntad y la creencia,
toma el egoísmo como el principal motor de las
relaciones
humanas, considera los valores religiosos como simple
colaboración, en los que la marcha del hombre va en la
búsqueda moral.

También es un utilitarista práctico, el
cual tiene como lema favorito el aumento del placer y la
disminución del dolor. Afirma que el hombre ante las
necesidades materiales descubre que no existen soluciones
espirituales, sino que esas soluciones se
encuentran en la sociología. La lógica la declara
como una ciencia de prueba, lo mismo que a la psicología
como ciencia moral.

"La observación y la experimentación,
por profunda que sea, no puede conducirnos al conocimiento
absoluto de los fenómenos. Hay que partir, por tanto, de
un cierto relativismo cognoscitivo".

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

El positivismo en la actualidad tiene influencia en
muchas personas y lugares, que sin ser conscientes, se
sitúan en esta línea de pensamiento.

Definitivamente, hoy lo social y teórico pierden
más espacio que ganan lo matemático y comprobable.
El positivismo por sus bases empíricas rechazan todo lo
que no se pueda comprobar desde la óptica
humana y eso pasa en nuestros días, el hombre cada vez
más acostumbrado a la técnica y a la manera de
mostrar las cosas, a través de laboratorios e investigaciones,
se hace más inverosímil ante las tesis de
pensamiento y las especulaciones.

El gran desarrollo de la ciencia en los últimos
siglos le ha permitido al positivismo posicionarse en nuestros
días como una disciplina de
verdadero conocimiento, que mirando atrás, puede situarse
con muchos adelantos y muchos logros, ya que lo que se vende, lo
aceptado y lo creíble para nuestros días, es
solamente lo que se puede comprobar por algún proceso
positivo.

Las ciencias que han rechazado el positivismo hoy no
despiertan ningún tipo de seguidores, ya que la
conceptualización tan propia en otras épocas, donde
fueron aceptadas y tenidas como fuente de conocimiento, hoy
más que nunca son cuestionadas y tildadas de troncadoras
del verdadero saber, y esto gracias al positivismo.

De todas maneras, el pensamiento positivista, ha
influido en la actualidad, en especial en nuestro continente
donde todos los países han sido marcados por estas ideas,
pues sobretodo en el campo político y como son
países subdesarrollados buscando formas de progreso. En
Colombia tenemos
un peculiar caso, y es que la tradición positivista de
corte inglés
será el telón de fondo de una concepción
neoescolástica de la vida, tanto política como
social. La compaginación subterránea de positivismo
y neoescolástica en las dos últimas décadas
será un hecho, y esto se verifica en los fundamentos
filosóficos de la ilustre Constitución de 1886.

A pesar de las influencias efectivas del positivismo en
la vida espiritual latinoamericana, no se puede afirmar que tal
influencia posee un carácter reflejo, pues ya
existía en nuestros países un autóctono
positivismo, que empieza a germinar a partir de la crítica
de la escolástica y la teología colonial. Es
más, el positivismo fue instrumentalizado por un
afán de sus seguidores de imprimirlo a las
específicas situaciones históricas. Se arraiga de
manera profunda dicha actitud positivista en la mayoría de
nuestros pensadores, también siendo su reacción muy
extraordinaria.

XV. EL ESTRUCTURALISMO

1. Es un movimiento heterogéneo que inicialmente
   aparece como una metodología científica,
   convirtiéndose luego en una ideología
   filosófica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables, a
   través del control
   científico a las ciencias del espíritu. En el
   estructuralismo el hombre pasa de ser sujeto
   de la historia y de la cultura, a
   ser objeto que se conoce por la objetividad y la neutralidad
   científica.

   Quienes asumieron el estructuralismo "buscaron la permanencia y
   estabilidad de las estructuras que duran y derivan su significado
   solamente de sí mismas y de sus raíces en una
   naturaleza humana, en cuanto realidad plenamente determinada
   como los demás objetos del mundo."

   Los estructuralistas comenzaron por combinar el
   marxismo y
   el psicoanálisis, pero sobre todo es el
   positivismo quien más marca a esta
   corriente. El estructuralismo plantea la manera de
   comprender al hombre para pasar a mirarlo como objeto de
   observación y análisis, como cualquier otro objeto de
   la ciencia, porque el inconsciente precede a lo
   consciente.

   Se opone al causalismo y al historicismo sobre todo
   en su visión del hombre, que de sujeto pasa a ser
   objeto del conocimiento y eso implica que los hombres
   estén sometidos a las estructuras. El gran desarrollo
   de este movimiento se dio a partir de 1960 encontrando en
   Lévi Strauss su mayor exponente, hoy es criticado y
   acusado por su desprecio a la historia y por la
   devaluación de la autonomía
   individual.

2. DEFINICIÓN
3. REPRESENTANTES

1. Claude Lévi Strauss

a. Vida. Nace en Bruselas el 28 de noviembre de
1908, de familia francesa judía. Estudia en París,
obtiene su licenciatura en Filosofía en 1931 y doctorado
en Letras en 1948. Enseña en diversos institutos, forma
parte de la misión
cultural francesa en Brasil, como
profesor de la Universidad de Sao Paulo de 1934 a 1938. Es el
organizador de las expediciones etnográficas al Mato
Grosso y a Amazonía.

Después de la segunda guerra
mundial vuelve a Francia, luego
va a Estados Unidos y
allí se une al grupo de los
intelectuales franceses y funda la " École Libre del
Hautes Études".

b. Obras. Su obra más importante es la
titulada "Antropología Estructural", también
tiene otra de importancia llamada "Las Estructuras Elementales
del Parentesco". Publicó igualmente varios
artículos, entre ellos "El estudio estructural del
mito".

c. Pensamiento. "Denomina su trabajo una
"antropología estructural", señalando
la nueva orientación del estudio positivo de las ciencias
del hombre." La estructura de la historia donde mejor puede verse
y discutirse la ideología estructuralista es en la
relación entre estructura e historia. Frente a esto, la
ideología estructuralista es desesperanzadora.

El cosmos es un sistema cerrado, y por consiguiente,
también la humanidad. Esta última está
incluso sometida a la ley de la entropía. Para él,
en vez de antropología, debería hablarse de
Entropología, es decir, la disciplina que
se ocupa en la investigación del proceso de
desintegración en sus formas más altas. La cultura
no es más que un monstruoso y complejo mecanismo, cuya
única tarea es producir lo que los físicos llaman
antropía y nosotros inercia. "Lévi Strauss no
deshecha la importancia de un estudio diacrónico e
histórico".

La oposición entre naturaleza y cultura
sólo tiene valor metodológico, pues toda cultura se
reduce a la materia. Dice que el día en que lleguemos a
comprender la vida como una función de la materia inerte,
será para descubrir que ésta posee propiedades muy
diferentes de las que le atribuimos con autoridad.

La explicación científica ya no
sería el paso de la complejidad a la simplicidad, sino la
sustitución de una complejidad menos inteligible por otra
más inteligible. De esta manera Strauss postula una
resolución de lo humano en lo no humano, hacia un marcado
materialismo.

"Finalmente, la antropología entra de lleno en el campo de
las investigaciones
sociales, en el ámbito de la sociología. Lévi Struss llama con
frecuencia ‘sociólogos’ a los investigadores
de la etnología. Pero se distinguen, dice, ambas
disciplinas. La sociología, en la acepción ordinaria
de los estudiosos franceses y otros europeos, se entiende como
"reflexión de los principios de la vida social y de las
ideas de los hombres que la han sustentado"; entonces se reduce a
‘la filosofía social’, ajena a su estudio e
interés."

Lévi Strauss llevó a cabo la completa
aplicación del método estructural a ese primer
nivel etnológico de las relaciones sociales que se dan en
la vida matrimonial. "Las leyes matrimoniales y los sistemas de
parentesco representan, pues, la regulación de ese
intercambio de bienes entre
los distintos grupos
indígenas." Así da a entender el sistema de
la
organización y comunicación en los primitivos grupos
humanos.

En su obra el "El pensamiento salvaje" esclarece su
postura metodológica y teórica, reiterando sus
elogios al alto nivel mental del pensamiento salvaje.

2. Michel de Foucault.

a. Vida. Nació en Poitiers en 1926,
cursó sus estudios superiores en París en la
Escuela Normal Superior, donde fue discípulo de Althusser
y obtuvo su título como filósofo en 1950. Comienza
a enseñar como auxiliar de filosofía con lecturas
sobre Dumézil y sobre Russel, sobre el cual publica un
ensayo.

Al igual que sus compañeros de trabajo se deja
atraer por el marxismo
siendo después miembro del partido; aunque sus
interpretaciones acerca de Marx y la historia fueron desaprobadas
por el comunismo
ortodoxo. Así mismo, se inició en el
estructuralismo a sugestión de :Lévi Strauss y de
Lacán, los cuales le indicaron que el sentido del discurso
no se halla en algo superficial, sino que, por encima del espacio
y del tiempo, reside en el sistema como un conjunto de relaciones
que subsiste y se transforma a sí mismo independizado de
las cosas que envuelven en relaciones.

En 1960 obtiene el doctorado, y enseña
filosofía y literatura francesa en
diversos centros, como Lílle, Upsalo, Varsovia, Hamburgo,
Sao Paulo, y de manera especial, como profesor permanente en
Clermont-Ferrand.

b. Obras. Tiene obras como: Enfermedad mental y
personalidad
(1961), El orden del discurso, Arqueología del examen
médico, Una arqueología de las ciencias humanas
(1969), La arqueología del saber (1970), Historia de la
sexualidad
(1977), Las palabras y las cosas.

c. Pensamiento. Arqueología:
Foucault pretende ser un pensador original; la influencia de la
lingüística estructural es en él la más
importante, sus investigaciones
se centran en el lenguaje,
el discurso y la estructura de los enunciados como punto de
acceso al estudio de las ciencias humanas.

El pensamiento que Foucaul presenta en su obra reduce el
hombre y los elementos de las ciencias a un sistema de
estructuras, intenta introducir un nuevo tipo de análisis más oscuro, que es un
análisis lingüístico
estructural y los objetos de la ciencia y la cultura abarcan una
nueva aplicación.

El método que Foucaul plantea lo denomina
análisis arqueológico, que se ocupa
del tema del discurso. "Para él ya existen bastantes
métodos y
disciplinas capaces de analizar y describir el lenguaje, y
así en su arqueología permite introducir nueva
especificidad de método que no sea ni formalizador ni
interpretativo."

En Foucaul es necesario en su arqueología la
dimensión histórica, para así comprender los
cambios en sentido gnoseológico y filosofía de la
historia. Foucaul desplaza los acentos del sujeto a las
estructuras sin provocar un conflicto
entre sincronía y diacronía, igualmente los
problemas históricos se entienden según un modelo
lingüístico.

"En Foucault la
historia entra dentro del triángulo epistemológico
del pensar estructuralista: Lingüística, Antropología cultural y Psicoanálisis"; aunque con todo ello no se
lleva a cabo en su totalidad, Foucaul persigue con su
filosofía un análisis de formaciones dircusivas, de
sistemas de aserciones que presentan una regularidad.

3. Rolando Barthes.

a. Vida. Nació en Bayona en 1915,
cursó sus estudios superiores en la Sorbona, donde
continúa sus estudios clásicos, y en 1936 tiene una
experiencia en el teatro con el
grupo antiguo
de teatro de la
misma Sorbona. Filosóficamente es influenciado por Marx y
por Sartre ya desde los primeros años de la postguerra
así como del psicoanálisis de Freud. Estas
influencias que por lo demás, venían adheridas a la
filosofía estructuralista, que justamente adoptó
inspiró ya sus trabajos primeros. Desde 1977 fue profesor
en el Colegio de Francia. Su incansable actividad de docencia y
de escritor ha sido opacada, junto con su vida por un accidente
trágico en este año. Al cruzar una avenida
importante en Francia fue atropellado por un automóvil, lo
cual le costó la vida en el año 1981.

b. Obras. El grado cero de la escritura
(1953), Ensayos críticos (1964), Crítica y verdad
(1966), Nuevos ensayos críticos (1972), El placer del
texto (1973),
Mitologías (1957), Elementos de semiología ( 1965),
y Sistema de la moda
(1967).

c. Pensamiento. Ha desarrollado el enfoque
estructuralista sobre todo en el campo literario, y en especial
de la crítica literaria siguiendo la sugestión de
otros autores los cuales aplicaban la crítica de
inspiración estructuralista a la estética en
general y a las diversas formas del arte.

"El método estructural parecía tener
especial afinidad con la consideración de la obra de
arte, ya que
lo más característico de ésta es su forma o
estructura y no el contenido."

Para Barthes, la literatura representa un caso especial
entre las artes, ya que su instrumento es el lenguaje,
el cual es usado en la
comunicación y a la vez, va ligado al contenido, es
decir a su mensaje. "El lenguaje es
por ello estudiado bajo el aspecto de lingüística
estructural, sin que tal aspecto científico haya de
excluir otros, como el psicológico o el
estético."

El estructuralismo en Barthes es reducido a una
actividad estructuralista tratándose así de un
punto de vista más firme, de un "cuerpo de conocimientos
científicos o filosóficos" y también
caracterizado en una "actividad, un hacer" y no de un saber, y
así estas consideraciones de Barthes no determinan un fin
u objetivo en sí mismas, sino el objeto de la actividad
estructuralista.

"La actividad estructuralista tiene que reconstruir un
objeto, de tal modo que se manifieste conforme a qué
reglas funciona. En consecuencia, la estructura descubierta
aquí cuenta con un simulacro del objeto."

Las indagaciones de Barthes se dirigieron en su ensayo
"Elementos de semiología" a un estudio claro y preciso de
la lingüística referida a la ciencia general de los
signos y que tiene por objeto las grandes unidades significantes
del discurso. Su exposición se presenta de la siguiente
manera:

• Lengua y habla.
• Significado y significante.
• Sintagma y sistema.
• Denotación y connotación: referida esta
  última al doble plano de expresión y
  contenido.

Para Barthes, "en toda obra literaria se afirma la
escritura,
considerada como la relación que mantiene el escritor con
la sociedad; es el lenguaje
literario, transformado por su destino social."

Barthes además, se ocupa de las significaciones
internas y trata de revelar la inmanencia de la estructura de la
obra literaria en un esfuerzo por comprender su significado como
distinto de su sentido, es decir, el mensaje que viene comunicado
del autor.

"La literatura no es más que un lenguaje, esto
es, un sistema de signos, su ser no está en su mensaje,
sino en el sistema." Los términos que se usan son signos,
pero éstos vienen definidos, no por relación a los
cuentos o
cosas externas, sino a las internas relaciones y a otros signos
dentro del sistema.

Barthes ha sido entonces quien evolucionó la
literatura moderna, y quien dio una orientación
estructural, penetrando también en el dominio de la
persona, de la música y de las artes
plásticas, puesto que estos elementos tienen en su
estructura una recíproca relación interna de sus
características.

1. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO

Con el estructuralismo se dio el florecimiento de todas
las ciencias, la historia adquirió un nuevo sentido, en
cuento que el
hombre transformó de manera radical y sistemática
los antiguos esquemas que se traían desde tiempos
atrás, donde cada cultura manejaba a su manera conceptos y
formas de comportarse en cuanto se le exigía
étnicamente.

Actualmente el estructuralismo sigue planteando al
hombre como un ser potencial, y a la vez objeto de conocimiento,
a partir del cual se sigue dando el despliegue de las ciencias,
puesto que es el único que cuestiona y modifica las
estructuras.

Así mismo, con el estructuralismo se abrió
campo a lo que son hoy las investigaciones
sociológicas en las cuales el punto de reflexión es
todavía la vida social y la manera como los individuos
aportan progresivamente al desarrollo de ésta.

En el campo de la ciencia es relevante presentar una
organización, puesto que el estructuralismo
aportó nuevos tipos de análisis que permiten una aplicabilidad y
confrontación entre lo que es ciencia y mundo. Dentro de
esta organización sistemática de las
ciencias cabe también aclarar que éstas adquirieron
un avance en cuanto que las estructuras gramaticales y lo
géneros literarios también de manera positiva
fueron replanteados, puesto que se permitió mediante
ésta darle una interpretación más estricta
en cuanto el sujeto como autor y la realidad como medio de
trascender, y a la vez de establecer una relación, donde
el significado original se presente ante los otros sujetos como
significante.

CONCLUSIONES

La filosofía es un asunto de todos, debemos
luchar para que todas las barreras entre ésta y la ciencia
y el público en general se rompan y, en sentido de trabajo
elaborar una epistemología histórica que se
desarrolle en contacto directo con el medio científico. La
tarea del filósofo de hoy según Dominique Lecourt
"no es la de acompañar de bellas palabras el discurso del
mundo". El mundo va como va. La filosofía no puede eludir
la responsabilidad ética que es justamente
pensar en el mundo.

Hay que construir los medios para hacer escuchar esa
otra manera de hacer filosofía, y después de
encontrar los medios utilizar al máximo para hacer del
pensamiento una fiesta; porque es una de las actividades humanas
que provoca una felicidad tal que el hombre nunca se arrepiente
de haber pensado.

La filosofía así asumida se le debe dar
una connotación cultural, porque en ella resplandece la
verdad, va ayudar al hombre a plantear su existencia en una forma
diferente, la va a instar a luchar por la autenticidad y
originalidad de su ser mismo. También le va a desvelar su
misterio que no es otro que el de ser hombre y del estar en el
mundo.

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Autor:

Juan Paulo Ramírez
Sánchez.

Fue un trabajo consultado por mi propia
cuenta.

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