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Philosophia perennis




Enviado por gerpas



    Un modelo
    integral de la Gran Cadena del Ser

    Dice Aldous Huxley: "Philosophia Perennis: la frase fue
    acuñada por Leibniz; pero la cosa -la metafísica
    que reconoce una Divina Realidad en el mundo de las cosas, vidas
    y mentes; la psicología que
    encuentra en el alma algo similar a la Divina Realidad, o
    aún idéntico con ella; la ética que
    pone la última finalidad del hombre en
    el
    conocimiento de la Base inmanente y trascendente de todo el
    ser-, la cosa es inmemorial y universal" (1)

    "La Filosofía Perenne se ocupa principalmente de
    la Realidad una divina, inherente al múltiple mundo de las
    cosas, vidas y mentes. Pero la naturaleza de
    esta Realidad es tal que no puede ser directa e inmediatamente
    aprehendida sino por aquellos que han decidido cumplir ciertas
    condiciones haciéndose amantes, puros de corazón y
    pobres de espíritu… Análogamente, nada, en
    nuestra experiencia diaria, nos da mucha razón de suponer
    que la mente del hombre sensual
    medio posea, como uno de sus ingredientes, algo que se parezca a
    la Realidad inherente al múltiple mundo o que sea
    idéntico con ella, sin embargo, cuando esa mente es
    sometida a cierto tratamiento harto duro, el divino elemento, de
    que, por lo menos en parte, está compuesta, se pone de
    manifiesto, no sólo para la mente misma, sino
    también, por su reflejo en la conducta externa,
    para otras mentes". (2)

    Y continúa afirmando: "En el núcleo de la
    Filosofía Perenne encontramos cuatro dogmas
    fundamentales:

    Primero: el mundo fenoménico de la materia y la
    conciencia
    individuada -el mundo de las cosas, los animales, los
    hombres y aún los dioses- es la manifestación de un
    Fundamento Divino dentro del cual tienen su ser todas las
    realidades parciales, en tanto que separadas de él no
    tendrían existencia.

    Segundo: los seres humanos no sólo son capaces de
    conocer por inferencia este Fundamento Divino sino que
    también pueden percibir su existencia por una
    intuición directa, superior al razonamiento discursivo.
    Este conocer inmediato une al conocedor con lo
    conocido.

    Tercero: el hombre
    posee una naturaleza doble,
    un ego fenoménico y un ser eterno que es el hombre
    interior, el espíritu, el destello de divinidad en el
    alma. Si así lo desea, el hombre puede identificarse con
    el espíritu y por tanto con el Fundamento Divino, que es
    de naturaleza igual o parecida al espíritu.

    Cuarto: la vida del hombre en la tierra
    tiene un solo fin y propósito: identificarse con su ser
    eterno para llegar así al conocimiento
    unitivo del Fundamento Divino". (3)

    Como podemos apreciar la Filosofía Perenne da
    cuenta de una sabiduría antigua en el sentido de que hace
    referencia a una Verdad a-temporal y por consiguiente, eterna,
    amen de a-espacial. Es lo que Frithjof Schuon denomina "la unidad
    trascendente de las religiones". La Verdad es
    una, pero la forma en y como ella puede ser expresada es
    infinita, es decir, la Verdad es atemporal, aespecial e
    inmutable, pero puede ser expresada a través y mediante
    una diversidad de formas, las que si existen en el mundo
    espacio-temporal.

    A dicha Verdad se accede a través del conocimiento
    intelectual, ateniéndonos a la definición que de
    ello da F. Schuon: "…no procede de una creencia ni de un
    razonamiento, él sobrepasa el dogma en el sentido de que,
    sin contradecirlo jamás, lo penetra en su
    "dimensión interna", que es la verdad infinita que domina
    todas las formas". (4) Y posteriormente afirma: "Una verdad, en
    efecto, puede ser comprendida en diferentes grados y según
    dimensiones conceptuales diferentes, o sea, según una
    serie indefinida de modalidades que corresponden a los aspectos,
    igualmente indefinidos en su número, de la verdad, es
    decir, a todos sus aspectos posibles".(5)

    Esto mismo puede ser comprendido a través de la
    distinción que realiza Ken Wilber entre estructuras
    profundas y estructuras
    superficiales. Las primeras son de carácter
    universal, son independientes del tiempo-espacio,
    son eternas, pero las estructuras superficiales en cambio son su
    expresión local, adecuándose a cada cultura en
    particular.

    La Filosofía Perenne también ha sido
    reconocida a través de uno de sus axiomas fundamentales:
    la Gran Cadena del Ser. Aquí se encuentra implícita
    la idea de que la realidad no es mono-dimensional sino
    pluri-dimensional, existiendo una serie de grados o niveles desde
    los más burdos a los más "iluminados" o
    "despiertos".

    En la actualidad Wilber ha realizado una
    redefinición enriquecedora y amplificadora de lo que es la
    Filosofía Perenne tendiente a la génesis de un
    modelo
    integral omni-nivel y omni-cuadrante, así como
    multi-lineal.

    Una de las puntualizaciones que lleva a cabo este autor
    es en lo referente al concepto de
    jerarquía. Recordemos que el término en si fue
    acuñado por san Dionisio, en latín "hiero"
    significa sagrado o santo y "arch", gobierno o regla,
    por lo cual, etimológicamente hablando, jerarquía
    estaría implicando un ajustar nuestra vida a reglas
    sagradas o espirituales.

    Si a esto le sumamos el aporte de Arthur Koestler y su
    concepto de
    "holón" para referirse a aquello que es a un tiempo totalidad
    y parte, Wilber llega a hablar de la Gran Cadena del Ser como de
    una holoarquía de capacidad integradora, a través
    de una secuencia evolutiva orientada hacia una mayor profundidad
    y una más elevada complejidad, donde nada se pierde sino
    que todo se transforma en unidades más abarcativas , que
    no niegan lo anterior sino que lo subsumen dentro de sí
    (así por ejemplo, los átomos no desaparecen con las
    moléculas, sino que forman parte integrante de estas;
    así también sucede con las células
    respecto a los tejidos y de
    estos respecto a los órganos). En este sentido hablamos de
    un modelo multinivel.

    Pero debemos tener presente que todo holón
    presenta dos facetas, una interior y otra exterior, al tiempo que
    es una totalidad individual y parte de un colectivo. Ello da
    lugar según Wilber a la génesis de cuatro
    cuadrantes: el interior individual, el exterior individual, el
    interior colectivo y el exterior colectivo. Y ateniéndonos
    al lenguaje por
    cada cuadrante utilizado para la descripción de la realidad, llegamos a la
    noción de "El Gran Tres": el interior individual se
    expresa en el lenguaje
    del "yo"; el interior colectivo lo hace a través del
    "nosotros", y ambos exteriores, individual y colectivo, lo hacen
    a través del lenguaje
    impersonal y objetivo del
    "ello".

    En lo que hace a este trabajo, manejaremos lo que hace
    al espectro de la conciencia como
    eje de la Filosofía Perenne Integral, teniendo muy
    presente que es una mera abstracción de una realidad -y lo
    repetimos- omninivel, omnicuadrante y multilineal (la
    multilinealidad hace referencia a la existencia de diferentes
    líneas de desarrollo
    evolutivo que se basa en la teoría
    de las inteligencias
    múltiples de H. Gardner).

    En este sentido, muchas sabidurías axiales o
    perennes han perdido de vista o no han tenido en cuenta la
    existencia de tres grandes niveles de conciencia, a las que
    podríamos denominar como pre-racional o pre-personal,
    racional o personal, y
    trans-racional o trans-personal.

    Esto nos conduce a un importante concepto desarrollado
    por Wilber, al que ha denominado como "falacia pre-trans" y que
    consiste en elevar los estados pre-personales con los
    trans-personales en tanto en cuanto ambos son no-personales y
    no-racionales (error común de los junguianos), o por el
    contrario, reducir los ámbitos trans-personales a niveles
    de carácter
    pre-personal (error común de los freudianos).

    La solución al primer error que es de
    carácter elevacionista radica en darnos cuenta de que
    nunca perdemos nuestra identidad y
    unión con la "totalidad-espíritu-dios-tao-…",
    pero la diferencia está en el grado de conciencia que
    tengamos acerca de ello.

    La segunda confusión sería solucionada si
    salvamos su reduccionismo atendiendo a que la espiritualidad no
    significa una regresión a estadios anteriores del desarrollo
    evolutivo.

    Un último tema que consideramos pertinente
    destacar es el referente al modo de conocimiento y a sus
    respectivos criterios de validación. Wilber hace
    aquí referencia a "los tres ojos del conocimiento",
    distinguiendo entre un ojo carnal o empírico; un ojo
    racional o fenomenológico; y un ojo contemplativo o
    trascendente. El primero sería el ojo propio de la ciencia
    empírico-analítica; el segundo daría cuenta
    del abordaje del mundo mental o de la razón (matemática, lógica,
    filosofía, etc.), mientras que el tercero y último
    permitiría el acceso al mundo transracional, transmental y
    translógico de la gnosis.

    ¿Y cómo se podría confirmar
    el
    conocimiento proporcionado por cada uno de estos tres ojos?
    Pues siguiendo las siguientes tres vertientes:

    a) Prescripción instrumental: da cuenta de
    una metodología, de una instrucción a
    seguir;

    b) Aprehensión directa: consiste en la
    experiencia inmediata de los datos procedentes
    de cada ámbito cognoscitivo; y

    c) Validación consensual: refiere al
    criterio de falsabilidad popperiano, donde el cotejo de los
    datos
    obtenidos permitiría su confirmación y/o rechazo,
    total y/o parcial.

    Dado que lo anteriormente expuesto es un leve
    acercamiento a las múltiples implicaciones de la
    Philosophia Perennis y a la Filosofía Integral (Wilber),
    consideramos oportuno recomendar un sitio para el intercambio de
    ideas y la reflexión conjunta en:

    Ello pretende profundizar en cuanto a la
    consideración de modelos
    emergentes con el nacer de este nuevo milenio y tendientes a
    generar una verdadera revolución
    transformativa a nivel personal, social y universal.

    BIBLIOGRAFÍA
    CITADA

    1. HUXLEY, Aldous: "La Filosofía Perenne",
      pág. 7 – Ed. Edhasa – 1992
    2. Ibid.: págs. 8-9
    3. Anónimo: "Bhagavad Gita", págs. 8-9
      – Ed. Dédalo – 1991
    4. SCHUON, Frithjof: "De la unidad trascendente de las
      religiones",
      pág. 5 (Versión Internet)
    5. Ibid.: pág. 10

    BIBLIOGRAFÍA
    CONSULTADA

    – SCHUON, Frithjof: "Tras las huellas de la religión perenne"
    – (Versión Internet)

    – WILBER, Ken: "La conciencia sin fronteras" –
    Ed. Kairós – 1989

    – WILBER, Ken: "Los tres ojos del conocimiento"
    – Ed. Kairós – 1991

    – WILBER, Ken: "Breve historia de todas las
    cosas" – Ed. Kairós – 1991

    – WILBER, Ken: "El ojo del espíritu" –
    Ed. Kairós – 1991

     

    Lic. Germán H. PASTORINI

    Licenciado en Psicología

    Montevideo-Uruguay

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