Antropología filosófica

Copias de clase

3. Problematicidad del
   hombre
4. Diferentes
   visiones antropológicas
5. Dimensiones
   fundamentales de la existencia humana

INTRODUCCIÓN

La Antropología Filosófica es una
respuesta al problema del hombre. El
problema: ¿Quién es el Hombre?
El hombre ha
manejado esta inquietud muy natural, el hombre es
insatisfecho, acerca de su propia realidad, sobre sí
mismo.

A. El Hombre es un Misterio: Por su complejidad
este misterio no puede agotarse con la luz de la
razón.

• Para el Chino: Ha tratado de centrar o mirar
  el hombre como centro del gobierno, de la
  religión
  y del ente. El hombre es considerado amor.
• Para el Hindú: El hombre es considerado
  un caminante. Jainismo 3 caminos: Conocimiento, Devoción,
  Acción.
• Para el Griego: Hay varios planteamientos
  sobre el hombre, en un principio el hombre es considerado como
  una parte del cosmos. Platón
  dice que el alma es la esencia y el cuerpo la cárcel.
  Aristóteles dice que el hombre es una
  unidad sensorial Cuerpo y Alma, para el pensamiento
  cristiano patrístico y medieval el hombre es un ser
  creado a imagen divina,
  persona libre,
  con voluntad, libertad y
  amor. Santo
  Tomás dice que el alma espiritual es principio interno
  que conforma el cuerpo. Para el renacimiento
  humanista el hombre es el centro del universo. Para
  el pensamiento
  moderno da primacía al sujeto pensante, centro del orden
  objetivo. En
  el pensamiento contemporáneo se conjugan varias
  tendencias:

1. El Materialismo: El hombre es sólo
   materia pero
   mejor organizada sujeto a las leyes de los
   seres naturales.
1. Evolucionismo: El hombre se explica
   al igual que todos los demás seres desde la variedad de
   especies por adaptación al ambiente o
   selección natural.
2. Existencialismo: Capta la profundidad del
   hombre como ser contradictorio, enigma o paradoja.
3. Personalismo: Considera el hombre como un ser
   en el mundo, la persona es
   singular, irrepetible, libre, responsable, el hombre es un ser
   histórico.
4. Fenomenología y Ontología: Max Sheller: la
   singularidad del ser espiritual, el hombre se abre al mundo en
   cuanto a su ser espiritual.

Estos son intentos de respuesta a los más grandes
interrogantes que el hombre se ha hecho, cada época quiere
dar respuesta al hombre.

B. Antropología Filosófica intento de
respuesta: La Antropología Filosófica de
entrada la definió como ciencia del
hombre, pero del hombre considerado en su sentido de misterio, en
su globalidad. La Antropología Filosófica busca
exponer sistemáticamente lo que conoce del hombre y la
respuesta que podemos dar ¿Quién es el hombre? La
Antropología Filosófica es la filosofía del
hombre porque es ciencia que
nos muestra las
causas o principios con
los que se hace inteligible el ser que llamamos
hombre.

UNIDAD Nº 1

PROBLEMATICIDAD DEL
HOMBRE

1. COTIDIANIDAD

Es el diario acontecer, es la que se va haciendo rutina,
la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se ve opacada en la
cotidianidad. Aspectos de la cotidianidad:

1. De entrada toda existencia humana se ve enfrentada al
   reto de la supervivencia, responder a esta necesidad es una
   tendencia vital, se impone; pero el problema es que las
   personas se quedan en la supervivencia.
2. Dinamismo Social: Todos experimentamos en el
   transcurrir diario que estamos condicionados por aspectos
   materiales e
   históricos. Todo ser humano nace al interior de una red de relaciones. Con
   nosotros no empieza la historia, la sociedad.
   ¿Y por qué sucede todo esto? Por la naturaleza
   social de todo ser humano, estoy involucrado en una determinada
   historia y
   situación.
3. La cotidianidad que es respuesta al diario acontecer,
   me puede llevar a perder el sentido de la admiración: Se
   establece una relación con la naturaleza y el
   entorno, la relación en la que estoy inmerso está
   llena de valores pero
   a veces no me doy cuenta de lo que me rodea.
4. La pregunta por el ser del hombre.

2. EL PROCESO DE
DESHUMANIZACIÓN

En esta pregunta por el hombre tenemos que ser
conscientes que el único ser que puede negar su humanidad
es el hombre. El proceso de
degradación del hombre no es el animal sino su
deshumanidad. Tenemos que identificar la deshumanización y
las situaciones límite.

El mismo hombre es el que propicia el proceso de
deshumanización. En este momento existen grandes
desequilibrios de orden económico, social. El progreso
técnico y científico aumenta, aumentan las amenazas
de desnutrición. El hombre tiene que manejar
una conciencia
crítica, tales son las manifestaciones o síntomas
es otro proceso de deshumanización actual?

1. Masificación: Se origina en el paso del
   feudalismo a la
   industrialización. ¿Por qué? En el
   feudalismo
   la economía es muy familiar. Con la
   industrialización empiezan las empresas, el
   trabajador tiene que llegar al centro, ya es una multitud de
   familias desplazadas en busca de un trabajo. La
   masificación es el hombre anónimo considerado en
   masa. El aislamiento creciente del hombre. La
   manifestación lleva a perder la individualidad mediante
   una cultura
   estandarizada hecha para multitudes.
2. La Cosificación: El hombre deja de ser
   él mismo, humano, persona; para a ser un simple medio e
   instrumento, y así se produce el fenómeno de la
   alienación o enajenación (Sacado de sí
   mismo, en manos de otro, ponerlo a nivel o categoría de
   las cosas) se da en el plano de todas las relaciones
   humanas. Veamos por partes:

Relaciones de trabajo: El trabajador es un
instrumento que sirve en la manera en que produce, y es objeto
de ganancia, se le califica. Además de esto, sus
condiciones de vida están sometidas a la
plusvalía. Se cosifica el trabajador, de una competencia
entre sí, los mecanismos de ascenso, las tácticas
de presión
y chantaje, crean una atmósfera cotidiana de servilismo. Hay
condiciones de trabajo que convierten al hombre en un medio,
que terminan esclavizándolo estas
condiciones.

Proceso de Cosificación en las relaciones
humanas: Los intereses sociales y económicos se
mezclan con los sentimientos y los afectos. Esto lleva a
constituir una compleja red de apariencias donde
predominan: la ostentación, el poder. La
relación está mediatizada por el interés
y la utilidad, el
otro es un medio para el negocio y la influencia. Se valora a
los otros en función
de su dinero y
poderío social, lo que lleva a implantar
un sentido de antivalores:

• Actitud Maquiavélica: El fin justifica
  a los medios.
• La Hipocresía: La apariencia: importa
  dar la sensación de algo distinto, ganarme el
  otro.
• La Mediocridad: El hombre vive de lo que se
  vive, de la conveniencia.

3. La Opresión: Este fenómeno se
   vive particularmente en América
   Latina y su primera y fundamental razón es la
   angustia vital producida por el hombre: analfabetismo, insalubridad, desnutrición, desempleo.
   Luego aparece la negación sistemática y colectiva
   del hombre, esto expresado en las dictaduras de corte fascista.
   La injusticia social, la explotación del hombre por el
   hombre, la brecha entre ricos y pobres cada días es
   más grande, honda y profunda. La violación
   sistemática de los derechos
   humanos de donde sea, sistemas
   sociales, políticos, que violan fragante la dignidad de
   la persona humana.

3. EL HOMBRE SER PARADÓJICO Y
COMPLEJO

La paradoja es una aparente contradicción,
hablando del hombre nosotros experimentamos en nosotros mismos y
vemos en los otros una ambigüedad, vivimos momentos de
entusiasmos, satisfacciones íntimas, etc., al momento
sentimos todo lo contrario, ira, ofuscación, la vida sin
sentido. Sus deseos son de trascendencia pero sujeto a lo
presente a lo inmediato. El hombre es un ser capaz de lo mejor y
de lo peor.

Pascal dice que: "el hombre es una mezcla de
ángel y de bestia., racional e irracional, materia y
espíritu, libertad y
esclavitud,
ser y nada". La complejidad hace referencia a que el ser humano
está configurado a multitudes dimensiones pero ésta
ha de vivirlo a la unidad de su ser, integridad de su persona. A
través de la historia la filosofía ha tratado de
definir al hombre como tal, pero es complejo definir al hombre,
la Antropología Filosófica ha ido penetrando al
hombre y ha descubierto que no es tan fácil definir al
hombre.

Dimensiones del hombre:

• Biológica: Inserción en el mundo
  a través de la biológica y éste tiene
  algunos aspectos: Comer, vestido, habitación
  etc.
• Espiritual: Desarrollo y fomento de nuestra
  interioridad.
• Social: El hombre es un ser capacitado para
  entrar en relación con los otros, y consigo
  mismo.
• Racional: El ser humano está dotado de
  unas capacidades intelectivas, piensa, estudia, profundiza,
  analiza, etc.
• Psicológica: Afectividad, instintos,
  emotividad.

El ser humano para hacerse tiene que atender
armónicamente a sus dimensiones. Permitirle al hombre un
desarrollo
orgánico de su ser.

4. DIMENSIONES POR LA PREGUNTA DEL
HOMBRE

La Antropología Filosófica tiene como
objetivo
buscar una respuesta globalizante sobre el hombre, su ser y su
actuar. Al meternos a dar una respuesta por el hombre en
diferentes interrogantes: ¿De dónde viene el
hombre? ¿En qué consiste este pasado del hombre en
cuanto materia? y para dar respuesta a este interrogante, la
arqueología, la paleontología, la etnología
y la embriología, aportan una serie de datos
científicos.

Hay que considerar que el origen del
hombre hay tres niveles de evolución:

1. El origen y desarrollo
   del cosmos.
2. El origen y desarrollo de la vida.
3. El origen y desarrollo de la conciencia.

No basta la pregunta por el origen físico del
hombre. También hay que preguntar por el origen
metafísico del hombre, o sea, su fundamento, la
razón de ser de su existencia.

El hombre es un ser que no puede vivir son los
demás, pero es un ser que no quisiera vivir sin los
demás. La pregunta por el hombre es también una
pregunta por los otros. ¿Tiene o no sentido la vida?
¿Hacia dónde vamos? ¿Hay alguna finalidad
que justifique? ¿Vale la pena luchar por algo?
¿Vale la pena vivir para que todo termine con la muerte?
Todo esto son cuestiones vitales, atañen al hombre a su
ser y a su quehacer, problema que no puedo satisfacerme, sino que
debo asumir. Estas preguntas me involucran totalmente, si al
preguntarme por el hombre no me siento afectado totalmente no le
puedo tener sentido a la vida.

UNIDAD Nº 2

DIFERENTES
VISIONES ANTROPOLÓGICAS

El hombre ha sido objeto de investigaciones a
través de la historia por muchos ángulos y
perfiles, se da un tratamiento y conciencias en la
consideración del hombre, muy amplia y generalmente
distinguimos 3 visiones en la historia de la
filosofía:

1. VISIÓN RACIONALISTA

Su primer perfil, está fundada un análisis racionalista partiendo de las
definiciones de Aristóteles "el hombre es un animal
racional". Su características principales son:

1. El hombre es una realidad que se puede definir. Esta
   definición dice estar relacionada a la esencia, la cual
   está expresada por el género y
   la diferencia específica.
2. Es una Antropología de tipo esencialista, su
   punto de partida es la esencia misma del hombre, se le
   considera algo dado y determinado, en sentido
   Aristotélico, la esencia es lo que ser una cosa tal y no
   otra, así se define el hombre, pierde su racionalidad,
   pasaría a ser materia inerte. Esta Antropología
   Esencialista se interesa más por el ser mismo del hombre
   que por su existir.
3. Es una Antropología que tiene un sentido
   absoluto de la realidad, funciona en base al sentido de la
   verdad absoluta, o sea, ésta no está condicionada
   por ninguna circunstancia, la cual significa que la verdad
   sobre el hombre no procede ni es realizada por el mismo hombre,
   sino que se encuentra dada en la misma realidad, no admite
   variables.

Consecuencias:

1. Visión Estática: No permite tener un sentido
   dinámico de la realidad humana, no se puede decir del
   hombre que se hace, se realiza, sino que es alguien ya hecho y
   realizado.
2. Visión Determinista: El destino del
   hombre está fijado desde el principio, él no es
   el dueño de su propio destino, el género y
   la diferencia determinan el hombre.
3. Visión no Global de la Realidad: No
   permite comprender al hombre como un microcosmos, sino que el
   hombre es un ser individual sin relación con los otros
   seres.

2. VISIÓN MEDIEVAL
(TEOCÉNTRICA)

Surge en la Edad Media
fundamentalmente la concepción Teocéntrica de la
realidad, Dios aparece como el centro de todo, la óptica
como se mira al hombre es Dios, la idea fundamental es la
concepción de Dios como creador de la naturaleza y el
hombre como criaturas.

Características:

1. Sentido Dualista de la Realidad: La Edad Media
   está invadida por la concepción dualista, el
   cosmos está dividido en tres grandes sectores: Cielo,
   Tierra e
   Infierno, el hombre se encuentra en la tierra,
   el hombre está en una continua lucha contra dos
   fuerzas, las fuerzas celestiales: Fuerzas del Bien. Y las
   fuerzas infernales: Fuerzas del Mal. El cielo es el lugar de
   la luz, de la
   apertura y lo bello. El infierno es el lugar de las
   tinieblas. Tanto el cielo como el infierno contienen las
   fuerzas supranaturales de la tierra.
   El hombre le toca ganarse la simpatía de las fuerzas
   celestiales por medio de una Ética,
   al cuidado del espíritu, de lo contrario estará
   dominado por las fuerzas infernales, esto es el sentido
   dualista: materia y espíritu, personificación
   el bien y el mal. El hombre está compuesto de cuerpo y
   alma. La vida normal para el hombre medieval consistió
   en combatir al mal para triunfar en el bien. Esta
   razón tiene su origen en el Maniqueísmo secta
   de origen oriental y tuvo influencia en el cristianismo.

   El Papa representante de toda la Iglesia es
   quien tiene toda la autoridad, a partir de allí se
   organiza la autoridad social, el Papa tiene doble autoridad:
   Civil y Religiosa.

1. Sentido de la Autoridad –
   Sumisión: Para la Edad Media toda la autoridad
   viene de Dios, esto permite que las relaciones Iglesia –
   Estado
   fueran más fuertes, cuando se obedece a la autoridad es
   al Dios, las leyes estatales
   se interpretan como una voluntad divina. La autoridad es
   absoluta y única, quien la posee tiene toda la
   razón y hay que obedecer con gran sentido de
   sumisión la autoridad no se discute, y esto trae en el
   gobierno,
   gobiernos dictatoriales.
2. Sentido de Creación: La mentalidad
   teocéntrica de la Edad Media trata de hacernos
   comprender la creación de acuerdo al relato
   Bíblico, pero desde una hermenéutica muy literal.
   Sus características:

• Sentido Verticalista de la Creación: Dios es
  la fuerza
  creadora quien desde lo alto rompe las tinieblas y realiza su
  obra, se establecen unas relaciones verticales de autoridad y
  poder entre el creador y la criatura: luz – tinieblas, Dios –
  Hombre.
• El hombre aparece como la criatura suprema entre todo
  lo creado, ha sido hecho a imagen y
  semejanza de Dios, porque ha sido dotado de razón,
  voluntad y libertad. En él encontramos la inteligencia
  que es la máxima expresión de su alma espiritual.
  La naturaleza del hombre es una naturaleza caída, el
  pecado y la inclinación natural al pecado llevan a un
  pensamiento antropológico de tipo negativo en la Edad
  Media.
• La finalidad de la creación es volver a Dios,
  regresar a su punto de partida, para lo cual se requiere de una
  negación profunda de lo material que el origen del mal,
  el hombre está llamado a darle la orientación
  espiritual a toda la creación.

1. Sentido de Salvación: Se desarrolla una
   teología de la salvación fundada sobre la gracia
   y la doctrina del pecado. El hombre por su propia naturaleza es
   un ser pecador, pero Dios por su bondad le da la gracia para
   alcanzar la salvación.
   Características:

• Es iniciativa de Dios, no es obra del hombre, un don,
  una gracia.
• Sentido individual de la creación, cada hombre
  se salva o se condena solo.
• Sentido escatológico de la salvación,
  la salvación está referida a una meta –
  histórica para su salvación en la historia
  futura, esta visión escatológica está
  hecha bajo la concepción de un Dios juez, las realidades
  últimas: muerte,
  juicio, cielo, infierno y gloria. Predomina en la
  relación con Dios el temor, relaciones con tipo
  mercantilista: doy para que me des, la salvación aparece
  como un intercambio: fenómeno de las
  indulgencias.

3. VISIÓN ANTROPOCÉNTRICA
(CONTEMPORÁNEA)

Corresponde a una etapa de la historia, en la cual el
hombre es el centro de todas las investigaciones
(Época del Humanismo). Los
orígenes de esta visión están en el Renacimiento S.
XV que surge en Europa
después del siglo del oscurantismo S. XIV. El Renacimiento
es florecimiento de la cultura en
todos los campos especialmente el artístico y literario.
Las dos características centrales del Renacimiento
fueron: El Humanismo: el
hombre centro de todas las investigaciones, el puesto que Dios
ocupaba de centro en la Edad Media ahora lo ocupa el hombre. La
segunda es la Nueva Ciencia, nuevo sentido de
experimentación, cambio del
geocentrismo al heliocentrismo (Revolución
Coperniana). Las matemáticas ocupan un punto más
relevante y la cúspide de las ciencias
están en las ciencias
experimentales.

Hay dos momentos de pensamiento fuerte:

1. El pensamiento en la Edad
   Moderna: arranca con Descartes y
   termina con Hegel para por
   tres períodos:

• Racionalismo: Descartes, Leibniz,
  Spinosa.
• Empirismo: La experiencia como principio de
  verdad
• Idealismo Alemán: Kant, Hegel; la
  Edad Moderna
  presenta grandes aportes para el conocer.

1. En la Edad Contemporánea hay movimientos
   filosóficos: A partir de Hegel se dan movimientos
   como:

• Positivismo Lógico: Augusto
  Comte.
• Materialismo Ideológico o Marxismo: Carlos Marx,
  Hengels.
• Existencialismo: Sartre, Kierkegaard, Marcel,
  Jaspers.
• Fenomenología: Husserl.
• Estructuralismo: Wittgenstein

Esta etapa nos presenta algunos intereses que fueron
orientando la investigación: La estructuración de
la ciencia, el
problema del conocimiento.
¿Qué relación tiene la ciencia con
la realidad total? El análisis socioeconómico de las
diferentes estructuras
del hombre. Encontrar la esencia de la realidad.

Esta visión contemporánea la podemos
caracterizar de la siguiente manera:

1. El hombre es un ser en el mundo, entre el hombre y el
   mundo existe una auténtica relación de
   intencionalidad, o sea, de direccionalidad. El hombre es
   considerado como un microcosmos en el cual el mundo adquiere
   todo su sentido.
2. El hombre es un ser creador.
3. El hombre es un ser en relación, realidad
   social del hombre, consigo mismo, con los demás, con la
   naturaleza.
4. El hombre es una realidad integral, es una unidad en
   sí mismo en la multitud de sus dimensiones.

VISIONES INADECUADAS DEL
HOMBRE

Puebla Nº 304-315

La Iglesia debe anunciar y esta tiene unas
características:

Unas atentan contra la identidad y la
genuina libertad; otras impiden la comunión; otras no
promueven la participación con Dios y con los hombres. La
visión inadecuada es: son enfoques que parcializan o
deforman la visión integral del hombre.

Visión determinista del hombre: El hombre
y su destino ya están definidos, ya están
determinados. Están definidos por unas fuerzas ocultas,
rigen el destino del hombre, la persona está prisionera de
fuerzas mágicas, de espíritus, de la
posición que ocupan los astros. ¿Qué puedo
hacer? Simplemente obedecer, colaborar, anonadarse y entregarse a
esas fuerzas, para tener un mejor dominio
está la hechicería y la
superstición.

Visión psicologista: El hombre se reduce
al psiquismo, al instinto, a los estímulos.

Visiones economistas: Bajo el signo de lo
económico se pueden señalar tres
factores:

1. Consumistas: El hombre es considerado como
   algo que consume, en razón del poder, temor y placer, se
   pone la felicidad en la adquisición de cosas. El hombre
   es víctima de la moda.
1. Economista: El liberalismo
   económico. Todo se centra en a eficacia
   económica y la libertad individual.
2. Colectivismo Marxista: El hombre es el Estado,
   sacrifica su dimensión personal, todo
   se centra en la lucha de clases entre los que poseen los
   medios de
   producción y los que no.

Visión estatista: Regímenes
militares, estados de sitio, estado de
conmoción interior, todo para una seguridad
nacional, para defender el estado
más que la nación.
El hombre es mirado de acuerdo a la visión de la nación.

Visión Cientifista: El hombre se reduce a
su definición científica.

UNIDAD Nº 3

DIMENSIONES FUNDAMENTALES DE
LA EXISTENCIA HUMANA

1. RELACIONES FUNCIONALES O PRESENCIALES DEL
HOMBRE

Las presencias del hombre las podemos sintetizar en una
triple relación:

1. Relación Objetiva: Cuando se refiere al
   mundo.
2. Relación Intersubjetiva: Cuando se
   refiere a los semejantes.
3. Relación Trascendente: Cuando se
   refiere a Dios.

La primera relación: El hombre ser en el mundo,
es una relación primordial, pues por ella tomamos
conciencia de los demás; nos lleva a tomar conciencia de
nosotros mismos para distinguirnos de todo lo que no es nuestro
propio yo. Es primordial también porque podremos comprobar
que venimos de este mundo material y estamos como enraizados en
él para darle sentido, pues la evolución converge hacia el hombre y
éste converge hacia Dios.

A) SER EN EL MUNDO

Significa presencia en el mundo de un ser que expresa su
actitud,
traduciéndola en actividad frente al mundo y las cosas
frente a su cuerpo, no es tanto una mera coincidencia espacial y
pasiva en el mundo. Fenomenológicamente capto mi yo
involucrado en las cosas del mundo; ellas aparecen como frente a
mí porque no son mí y esa relación con el
mundo significa que yo me refiero a lo que el no – yo y que estoy
sometido a unas leyes que rigen para esos seres, tanto las leyes
físicas, fisiológicas, etc., como las normas del
entorno humano que llamamos "cultura" o modo de vivir.

Todas ellas llegan a mí a través de
los sentidos
de mi cuerpo, y a mi vez yo las afecto o impresiono actuando
sobre ellas, mediante mi cuerpo.

1) EL HOMBRE COMO SER SITUADO DA SENTIDO AL
MUNDO

Ser situado equivale a tener una relación de
presencia de mi yo ante el mundo como sujeto que activamente
expresa y convierte a ese mundo de objetos en lo que llamamos
"Naturaleza Humanizada" o cultura objetiva. A la vez, ese mundo
tomado de la humanidad dada a mi conciencia, para a ser
exterioridad significada o mundo con sentido. Esta es la tarea
del hombre situado en el mundo: hacer cultura o humanizar el
mundo.

Afirmar que el hombre está situado en el mundo
significa encontrarse sumergido en el complejo de relaciones que
influyen en él y sobre las cuales él reacciona. Ser
situado es tener una presencia activa, pues el hombre crea nuevas
formas de presencia en el mundo creando simbolismos para
comprenderlo por el arte, la literatura y la religión.

El mundo es el objeto de la habilidad del hombre (Homo
Faber) que se concreta en la ciencia y en la técnica, cuyo
objetivo es actuar en el mundo llamado naturaleza, o sea, el
mundo explicado por la ciencia y transformado por la
técnica. El Homo Faber que saca de las cosas en bruto o de
sus potencialidades e indeterminaciones, aquello que lo hace
más humano y más perfecto y artífice del
progreso.

La ciencia y la técnica le permiten satisfacer
dos necesidades fundamentales: la necesidades de satisfacer sus
carencias y la necesidad de satisfacer la innata ansia del
saber.

2) EL MUNDO COMO SER DEL HOMBRE DA SENTIDO A LA
EXISTENCIA HUMANA

El hombre está abierto al mundo, actúa
libremente en su ambiente (con
libertad) lo que se llama "espacio vital", no en el sentido de
lugar, sino de horizonte que lleva al hombre a destacarse del
ambiente y trascenderlo hacia más allá.

El hombre, pobre en su instinto y enriquecido por su
intelección, se mueve en el mundo que le está
abierto a muchas posibilidades y que por lo mismo, no lo
determinan ni le dan seguridad. Debido
a su inteligencia
conoce todas las posibilidades y elige, racional y libremente una
de ellas. Esta estructura
humana abierta, indica la vocación del hombre al progreso.
El hombre se hace y debe progresar hacia la madurez.

Ese mundo en el que está situado entra en mi
conciencia como conocido y como subsiste en sí o sustancia
y adquiere una connotación vivencial… Concretado en un
"aquí" y un "ahora" se hace mi mundo, cuando con mi
experiencia personal lo
asimilo y lo convierto en el horizonte de la compresión, o
sea, en "condición de inteligibilidad", lo que significa
que sin ese horizonte, la realidad no la entiende ni puedo
prescindir de ella para vivir.

3) CONNOTACIÓN SOCIAL DEL MUNDO

Es el sentido que el mundo adquiere para mí se
consiguen socialmente. Es un lenguaje que
me transmite el sentido del mundo, yo me elaboro ese sentido y
así se va modificando el mundo y haciéndose
más humano. El ser es el que nos enseña que hay una
relación funcional entre el mundo y el hombre. El mundo,
la materia y todas las cosas, se está disvinizando al
mundo. El papel del
hombre en el mundo debe consistir en cooperar para que esa marcha
vaya hacia adelante y continúe hacia lo alto.

4) EL MUNDO ES TAREA Y DESTINO DEL
HOMBRE

En cuanto que actúa en el mundo para
transformarlo, para bien propio, en cuanto destino se entiende
que le hombre desarrolla su vida en el mundo, en cuanto se
refiere a lo de tarea, el influir del hombre humaniza al mundo y
la vez él se humaniza.

Esto indica un progreso integral y solidario que lleva a
trabajar una naturaleza que se le de respeto. Ser en
el mundo indica que nuestro ser es prolongación en el
mundo, lo que significa mundaneidad en el mundo, nuestro cuerpo
es parte del mundo.

5) EL CUERPO MEDIACIÓN EN EL
MUNDO

El cuerpo es aquello que media entre mi yo y el mundo.
Esto nos lleva a concluir que no es sólo algo materia. Hay
que considerar al hombre como un espíritu encarnado. El
hombre es una corporeidad pero no lo es todo, lo cual nos lleva a
superar esa visión dualista. La materia es
intrínseca relación con el cuerpo, con el alma que
se llama trascendental, por lo tanto la corporeidad es una
espacialidad conmaterial en el hombre. Esto nos confirma lo que
hemos dicho antes, el mundo es esencial y constitutivo para el
hombre. La corporeidad también es espacial, es
también tiempo,
progresivamente se va haciendo.

6) LA CORPOREIDAD COMO MEDIACIÓN PARA EL
"YO"

Yo no tengo un cuerpo, sino que soy mi cuerpo. Mi
corporeidad es un modo de existir, de relación, de salir
de mí hacia afuera. Existir es estar en continua
referencia con el mundo enriquecido y enriqueciéndose.
Esta corporeidad que le persiste al hombre ser espíritu
encarnado es a la vez una manera de ser. El cuerpo hace visible
mi yo.

A través del cuerpo el hombre participa de esta
determinada cultura, entorno, sexo, es lo
que se llama facticidad. Hay otras facticidades que el hombre las
realiza como el hacerme, realizarme como persona.

1. Por la corporeidad el hombre se hace ser
   sexuado: Sin excluir la genitalidad en el hombre se
   constituye en un lenguaje, en
   una expresión, la primera y primordial comunicación del hombre se plastifica en
   la sexualidad,
   por lo tanto, hay que entenderla desde el punto de vista de la
   interrelación. Lo primero que tenemos que decir, es que
   la sexualidad
   en el ser humano aparece en la diversidad de los sexos que
   llamamos masculino y femenino y además la
   complementariedad. El intercambio de los dos seres es
   mutuamente enriquecedor.
1. Significado: La sexualidad hay que
   entenderla como relación íntima, comunión
   de dos espíritus encarnados, la tendencia instintual a
   prolongar la especie se puede significar, y esta
   significación la aporta la concepción del hombre
   que tengamos. Hay dos concepciones del hombre:

1. Para quienes conciben al hombre como una materia
   mejor organizada, la función
   genital identificada con el sexo es un
   mecanismo fisiológico determinado, y su
   utilización debe hacerse sin más
   proyección. El humanista dice que el sexo hay que
   sacarle la mayor satisfacción individual.
2. Visión personalista que considera la
   sexualidad como un aspecto esencial y fundamental de la
   persona, según el sentido que cada uno lo quiere dar a
   su personalidad
   del sexo tendrá un significado u otro. El sexo ha de
   asumirse en la integral referencia a la persono en su
   dimensión humana y humanizante.

En la dimensión intersubjetiva sexual se realiza
cuando el yo dialoga con otro un tú. La auténtica
sexualidad integra tres niveles del amor:

1. Atracción Corporal: Es el nivel
   fenomenológico más inmediato. Es llamado
   amor-pasión.
2. Atracción Psíquica: Es el
   amor-deseo, me atraen sus sentimientos.
3. Atracción Espiritual: Se descubre en la
   intimidad del otro, en sus grandes ideales, y me comprometo a
   ayudarle a realizar sus ideales (vida del tú se
   convierte en la vida del yo).

Estos tres niveles asumidos integralmente dan una
visión amplia de la sexualidad y lleva a vivir el amor como
una donación, el otro me interesa porque es un tú.
La experiencia del YO-TU se tiene que proyectar ya sea por
la familia o
la comunidad.

¿Qué es la madurez sexual desde la
Antropología? Está determinada por la madurez de
la
personalidad, y esto conjuga los tres niveles anteriores:
Corporicidad, psiquismo y espiritualidad.

Algunos autores presentan cuatro dimensiones que
caracterizan la madurez sexual:

1. Dimensión Cognoscitiva: El conocimiento
   y la apreciación del propio sexo y de los
   demás.
2. Dimensión Emocional: El hombre vive y
   siente la experiencia de sentirse bien en su propio sexo y el
   sexo de los demás.
3. Dimensión Social: Capacidad de
   relacionarse armónicamente con personas de ambos sexos,
   sin desequilibrios.
4. Dimensión Moral:
   Hace referencia a las formas sanas de realizar el
   sexo.

La madurez sexual hay que vivirla como un dinamismo, el
ser humano nace sexuado, pero a la vez debe hacerse sexuado, la
madurez sexual es una tarea, es un trabajo, integrar en mi
humanidad la sexualidad. Humanizar la propia sexualidad significa
aceptar ser varón, mujer, asumir la
propia atracción sexual hasta aprender a experimentarla
sólo desde el contexto humano. El dinamismo básico
de la sexualidad humana se desarrolla en tres vertientes
fundamentales:

1. Integración y plena realización del
   propio yo.
2. Orientada a la apertura de la relación y
   comunión interpersonal.
3. Apertura al nosotros que es el horizonte social de la
   sexualidad.

B) INTERSUBJETIVIDAD: LA PRESENCIA DEL HOMBRE EN
MEDIO DE LOS SUJETOS.

El mundo contemporáneo maneja dos tendencias:
Personalización y Socialización. Hay que plantear el problema
de la intersubjetividad ¿Es posible y cómo se puede
dar la intersubjetividad? ¿La capacidad de
intersubjetividad, es un atributo esencial de la persona humana o
es algo accidental?

Rousseau decía que el hombre es social por
naturaleza y Hobbes dice
que el hombre es un ser antisocial por naturaleza.

Se han dado algunas respuestas: Para nosotros el hombre
tiene una realidad esencial, está capacitado para entrar
en relación con los demás.

Hay dos intentos para la
comunicación:

1. Individualismo: Bases: El Empirismo
   Positivista: Sólo es verdadero y objetivo aquello que
   conocen los sentidos.
   Las tendencias sensibles hacen del hombre suficiente por
   sí mismo sin necesidad de los otros, y esto termina en
   una exagerada libertad para el Yo individual.
1. Colectivismo: Bases: Hegel: El
   encuentro con el otro es algo esencial para el yo, pero
   constituido dialécticamente por la conciencia de siervo
   o esclavo frente a la del amo.

Ante todo esto se presenta:

1. El colectivismo comunitario tampoco es un modo de
   colectivismo, porque el personalismo comunitario concibe al
   ser persona (hombre) como un valor
   supremo y su atributo esencial es la libertad. La persona no
   es para la sociedad sino
   la sociedad para la persona.

   El personalismo conjuga la tendencia a la
   personalización y a la socialización, o sea, valorar la
   persona y reconocer la tendencia a solidarizarse con los
   demás. Se trata de reivindicar tanto lo personal, los
   atributos de una conciencia libre y don derechos,
   como lo social, para asociarlos a los hombres e integrarlos
   en un proceso de perfeccionamiento. Ambas tendencias, la
   personalización y la socialización convergen,
   se complementan la una a la otra. La personalización
   es un proceso que lleva a desarrollar los
   valores de la persona humana, su autoconciencia y su
   autodominio, a la vez que es responsable para integrarse en
   comunidad.

2. Personalismo Comunitario: No es un modo de
   individualismo, se le diferencia de él en cuanto que le
   atribuye como esencial a la persona la sociabilidad por
   naturaleza y primordialmente el hombre se relaciona con las
   personas. Existir es coexistir: existir en
   compañía de, estar con, existir con el otro sin
   el cual no se puede vivir humanamente.
1. El Encuentro: Es el fenómeno
   que nos ayuda a comprender mejor el personalismo comunitario,
   este se realiza en el siguiente proceso:

1. Primer Momento: Momento objetivo no afectante,
   propiamente no hay comunicación intersubjetiva. Las personas
   con las que me encuentro aparecen a mi conciencia como Objetos.
   Es la tiranía del anonimato (se dice, se hace, se
   piensa), la generalización, los colectivismos
   inhumanos.
2. Segundo Momento: Es el inicio del encuentro
   llamado personal afectante, afecta íntimamente a la
   conciencia. Cuando alguien se pasa por la calle te saluda.
   Aquí las dos personas se consideran como sujetos,
   entonces salta la chispa de la intersubjetividad, nos
   entendemos mutuamente, nos comprendemos intercambiando
   conciencias. El encuentro se hace por acción
   recíproca, en la alteridad del otro se ofrece, y
   así se inicia el alternar conmigo.
3. Tercer Momento: Encuentro personal afectante.
   Lo caracteriza la respuesta del otro que es presencia
   expectante porque está en espera silenciosa aguardando
   que los gestos o palabras le de el sí o el no. Esa
   respuesta es libre.
4. Cuarto Momento: El encuentro se hace respuesta
   por un compromiso personal. Responder significa
   empeñarse, obligarse a prometerse recíprocamente
   algo. Responder es sostener la verdad de mí y de
   él, o sea, reconociéndolo a él, me
   encuentro conmigo mismo, con lo que soy. Si en esto encuentro
   que ambos se reconocen iguales, entonces se participan
   sentimientos, pensamientos y palabras, con lo cual el encuentro
   se hace personal – dialogal, viene en consecuencia el
   vínculo unitivo del amor, en el que se consuma el
   encuentro personal.

Fundamentos del Encuentro

1. Los supuestos psico-fisiológicos.
1. Los supuestos
   histórico-sociales.
2. Los supuestos psicológicos.
3. Los supuestos metafísicos.

El encuentro es relación de convivencias que
intencionalmente se dirigen a algo, es decir, son actividades o
impulsos de ser o tendencia hacia, lo que significa ser
para.

El encuentro desemboca en la comunidad; en el
"nosotros". La relación yo-tu no se cierra en dos personas
excluyentes, sino que se abre a otros "tues" y así se
convierte en la comunidad del "nosotros". La proyección
social de la persona, su sociabilidad y responsabilidad solidaria son algo esencial en la
constitución del yo, lo cual se realiza
cuando todo hombre es interpelado, como persona por otro ser
humano. Esa relación pasa a ser comunidad o nosotros, por
en y con la cual el hombre se desarrolla material, intelectual y
espiritualmente.

El amor máxima expresión de encuentro
como realización del ser humano: La experiencia nos
enseña que sin amor nuestro propio ser y el de los
demás se quedan vacíos. El mínimo esencial
de amor es "benevolencia" que significa "bien querer" para otro.
Con ello se afirma al otro como persona y se responde por la fe y
confianza en ella, mediante la apertura o comprensión,
condición para que se conozca y se abran mutuamente.
Sólo abriéndome al otro me conozco a mí
mismo, porque sólo trascendiéndome realizo mi
propio ser, que tiene por naturaleza tendencia a lo
infinito.

Como todo encuentro de amor presupone conocimiento de
ambas personas es un conocimiento que no tiene que ver con el
saber científico, sino con un contacto intencional con una
persona que dialoga mediante el lenguaje
del amor.

En el amor, el sujeto tiende a la otra subjetividad por
la llamada "identificación activa consigo mismo" y que
consiste en el sujeto apetente y el término apetecido son
precisamente sólo dos dimensiones de la única y
misma realidad, que soy yo y que es conocimiento como objeto
interiorizado en mi conciencia. Al abrirse mutuamente como
autoconciencias, los dos se unen por comunión y
participación, pues ambos se regalan lo que tienen y lo
que son, y con esta donación se trasciende por el gozo de
darse y ser aceptados. La intersubjetividad, como donación
y aceptación en el amor, en la realización del ser
humano en su máxima expresión.

Lo más típicamente humano es el amor, lo
más íntimo, lo más personal y misterioso,
por lo tanto, compromete a todo el ser en todas sus dimensiones;
sacude a todo el ser y lo hace trascenderse; subyuga a las
personas, pero liberándolas, porque brota de dentro sin
violencia, ni
prisiones de fuera. La revelación cristiana nos dice que
el amor es Dios mismo en su vida trinitaria y que obra por amor y
por amor creó al hombre a su imagen para que se realizara
amando. Por eso el mandamiento nuevo de Cristo es que nos amemos
unos a otros como él nos amó; mandamiento nuevo
porque su motivo es Dios reflejado en el otro, y porque se exige
hasta el perdón de los enemigos, y porque es una entrega
intersubjetiva libre y responsable. Sin el amor nada vale: ni
hablar lenguas, ni profetizar, ni hacer milagros, ni repartir
limosnas. 1Cor 13,4ss.

El Amor Misterio de Dios y Misterio
del Hombre

El amor constituye el más grande misterio de Dios
y la dimensión más radical del hombre creado por
amor, en amor y para amar. El amor es algo que pertenece al
apetito y que ambos tiene como objetivo propio "el bien"
según las diferentes especies de apetito serán las
especies de amor.

El apetito natural: responde a la especia
ínfima de amor que viene a ser una simple
inclinación.

El apetito sensitivo: responde a una
aprehensión o conocimiento del objeto conveniente a la
propia naturaleza, corresponde a la segunda especie de amor
llamado sensitivo o animal.

El apetito racional o voluntad: presupone un
conocimiento racional o intelectual del objeto y a él se
mueve por propia deliberación, no es necesario sino
libre.

En todas estas especies aparece un elemento común
"la inclinación" que muestre en cada uno de ellas
caracteres y diferencias esenciales y propias. En la primera se
queda en simple y pura inclinación o impulso ciego, ya que
no presupone ningún conocimiento en el ser que
apetece.

En las otras dos existe ya una previa
representación o conocimiento del objeto, estimado como
conforme a la propia naturaleza, como algo conveniente y
proporcionado al mismo que apetece.

En el amor semitivo, el impulso o tendencia no es libre
sino necesario, en el amor racional es deliberativo. En síntesis
la voluntad la que se determina a elegir o rechazar el objeto
presentado en el entendimiento como conveniente. El
conocimiento previo es necesario para el amor. Amor indica
primeramente un impulso, una tendencia o inclinación del
apetito hacia algo que me estima conveniente al propio sujeto, es
decir, hacia un bien en relación con el ser que apetece,
sea este bien real o aparente.

El amor implica una indigencia en el amante. Se busca lo
que no me posee o no se posee plenamente, es una tendencia de
perfeccionamiento ya que el que ama supone en el amado una
perfección superior a la suya, siquiera sea bajo un
determinado aspecto.

El amor es menesteroso, es un impulso o tendencia al
otro, basca satisfacer sus apetencias y necesidades. Frente a
esto hay un amor generoso, es un amor que da, se entrega, se dona
hasta llegar a ser don de sí mismo , no es menesteroso ni
mucho menos indigente.

El amor es entendido como Eros y Ágape. Eros,
amor natural, brota de la más íntima realidad del
ser en la búsqueda de su propio bien, sus perfecciones.
Ágape: Amor de entrega, donación, amor espiritual,
efusión generosa del propio bien, es oblatividad, libre
decisión de la persona y don gratuito.

Amar es querer el bien para alguien. Hay dos momentos
del amor: amar hacia el bien y amar hacia la persona. Amar a las
personas por sí mimas y en sí mismas, pero a las
cosas se aman en orden a una persona. En Dios el amor es una
virtud y plenitud desbordante, es el bien esencial que se
difunde. Amar es querer el bien para una persona. Jesucristo es
el amor de los hombres hecho visible, él mismo lo encarna
y lo vivifica.

El hombre hecho a imagen y semejanza de Dios está
constitutivamente hecho para amar. Ontológicamente el
hombre está construido para amar. La suprema forma de
relación es el amor, él lo alcanza la
perfección en cuanto ama. El hombre está llamado a
amar con todo el corazón,
con toda el alma, el hombre ha sido creado por amor y con
amor.

El amor es la vocación innata de todo ser humano.
La amistad es el
amor mutuo entre personas, cada uno quiere para el otro lo mejor,
sin condiciones, lo considera su mejor yo. La amistad es la
cima más alta de amor, la amistad se funda en el misterio
mismo de la persona.

Condiciones para la amistad:

• Respeto sagrado.
• Respeto gratuito.
• Revelación mutua.

Nosotros podemos amar porque somos amados.

C) PERSONALIDAD:
PRESENCIA DEL HOMBRE EN SÍ MISMO

Se habla de conocerse a sí mismo, darse cuenta de
la propia identidad, se
presente así mismo, en filosofía se llama mismidad.
Para penetrar en este conocimiento hay que entrar en el
núcleo de la
personalidad (interioridad).

¿Cómo podemos carecterizar esta
interioridad o intimidad? Como una unidad sustancial es lo que me
permite identificarme. Esta es una autoconciencia que va unida a
la autodeterminación y me permite tomar decisiones libres.
Centro y totalidad del propio ser. Interioridad como yo
autodeterminante.

Se presenta como unicidad del ser, en que somos una
única sustancia, no hay copia de nosotros mismos, no somos
uno de tantos fabricados en serie; esto nos viene de nuestra
interioridad, por cuanto que no nos pueden multiplicar
(Unicidad). Yo soy lo que soy y nadie más. Mi yo es una
unidad única e irrepetible. La unidad del hombre radica en
último término en espíritu
encarnado.

Elementos Dinámicos de la
Personalidad

1. Educación o Aprendizaje: El hombre es un proyecto, se va
   haciendo, tiene la capacidad de hacerse. El hombre va
   desarrollando sus capacidades. El hombre está en un
   continuo crecimiento.
2. La Cultura: Es un conjunto de actitudes,
   valores,
   costumbres, que identifican un determinado grupo
   humano. Todo ser humano nace en el seno de una cultura, el ser
   humano arranca con unas costumbres, lenguajes, usos, tipo de
   organización y asume los elementos de esa
   cultura.

Motivaciones de la Personalidad

a) El Valor

Definición: Es todo aquello que permite
darle un significado a mi existencia. Es algo que considero Bueno
para mi propia realización personal. El valor hay que
vivirlo en una tensión dialéctica: entre lo
subjetivo y lo objetivo. Las cosas se me pueden presentar entre
valiosas o no valiosas. Los valores se
dan siempre encarnados en el mundo concreto, le
dan una dimensión humana.

El criterio que me permite manejar la subjetividad y la
objetividad en el término de los valores es la
realización de la persona como persona humana. Los valores
existen encarnados en el hombre concreto y hay
que entenderlos desde el punto de vista de la
existencia.

En el mundo físico hay algo de bondad. El valor
está acompañado por una visión
intersubjetiva. Los valores son para nosotros: permiten reconocer
al otro en el mundo, los valores se me imponen en una cultura y
ambiente determinado, porque en este mundo es posible reconocer a
los demás.

Los valores están codeterminados por el hecho de
que me permiten responder a la llamada del otro. Los valores
aunque yo no los necesite verdaderamente son auténticos,
(algunos de ellos) porque permiten dar significado a la vida de
otros seres humanos. Los valores presentan la exigencia de
la
comunicación, no es posible apreciar a fondo un valor
sin vivirlo frente a los demás y para los demás
ofreciéndolo a los demás como auténtico
valor.

El valor se convierte plenamente en valor cuando es
juzgado y anunciado como valor también por los
demás. El carácter
intersubjetivo del valor encuentra su expresión más
honda en la voluntad de amar. No es posible vivir la propia
existencia sin la necesidad de ser alguien ante los
demás.

El valor también tiene un sentido trascendente,
el valor trasciende la individualidad, se imponen por sí
mismos. El hombre en la llamada de los valores está
esencialmente ligado a lo "Humanum", a lo propio de su ser como
persona humana.

Esfera o Escala de
Valores

Los valores de por sí forman un conjunto
estructurado, como una especie de construcción. Se han de entender como unas
esferas que polarizan las dimensiones fundamentales de la
existencia y conducen al hombre hacia su realización
plena. Y estos valores son: El cuerpo, el espíritu, los
valores religiosos y éticos.

Estas esferas de valores están en la persona
humana como una síntesis
de todos ellos, como supremo valor. Podemos definir algunas
esferas:

• Valores vitales o corpóreos: Son los
  que responden a unas necesidades vitales primarias y
  secundarias.
• Valores del Espíritu: Tienen que ver
  con las posibilidades del espíritu y con la manera con
  que el hombre quiere vivir más dignamente.
• Valores Éticos: Son los relativos con
  la vida y con la muerte, a
  la verdad, promoción de las personas en el amor y la
  benevolencia, estos se refieren explícitamente al
  conjunto de la persona.
• Valores Religiosos: Se refieren a las
  relaciones con Dios, buscan acercarnos más a
  Dios.

El punto de apoyo de todos los valores es la persona
concreta. Las relaciones que se dan entre las diferentes esferas
son de tensión, porque hay entre ellos una relativa
autonomía y una interdependencia. Es el mismo hombre el
que está llamado a realizar la unificación de los
valores.

b) La Libertad

Expresa el ideal de plena realización del hombre,
la libertad tiene algunas dimensiones:

1. La capacidad de obrar sabiendo lo que se hace y por
   qué se hace. Dominio sobre
   el obrar.
1. Capacidad de poseerse a sí mismo y
   determinar las líneas de la propia existencia sobre la
   base de opciones personales. Todo esto es entendido como la
   Madurez Humana.
2. Condiciones para la libertad, vivir la libertad
   significa crear los medios materiales,
   la ciencia, la instrucción, el trabajo,
   en definitiva crear el espacio donde se pueda vivir la
   libertad.

¿Dónde tiene su origen o raíz la
libertad? La verdadera raíz está en la subjetividad
del hombre, se manifiesta y se realiza en el obrar.

La libertad también tiene su dimensión
interpersonal. La libertad es fundamentalmente interpersonal, no
se puede concebir fuera de la realidad interpersonal, porque el
hombre es siempre y necesariamente alguien con los demás
en el mundo.

También tiene su dimensión ética, en
cuanto se realiza en el contexto de la llamada que el otro me
dirige. El signo y la medida de la libertad es la posibilidad y
la capacidad de sentir el llamado del otro y de responder. Es en
la comunicación con los demás en el mundo donde se
realiza la libertad. El verdadero ambiente de la libertad es el
amor en el sentido de reconocimiento y promoción del otro. El amor es el verdadero
espacio que la libertad se crea para realizarse y liberarse a
sí mismo.

«El amor es el sacramento de la
libertad». Un hombre sin verdadero amor no puede
llamarse un hombre libre. La libertad no puede ser una ausencia
de vínculos, al contrario, rompe los vínculos
alienantes para establecer auténticos
vínculos.

La libertad tampoco se puede entender como ausencia de
preocupación. No se puede vivir una libertad sin
preocuparse de los demás, por el contrario, la hace
adulta. La verdadera libertad está en una coherencia de
fidelidad en una opción de amor.

La libertad también tiene su dimensión
corpórea y mundana:

1. La libertad está situada: Facticidad: El
   mundo materia, natural y biológico, el tiempo, el
   espacio, la condición corpórea, los
   condicionamientos culturales, la opinión
   pública, las apropias opciones y elecciones, el
   subconsciente.

   Posibilidades: Yo puedo realizar mi
   existencia libre con las leyes de la naturaleza según
   las fuerzas del mundo.

   Límites: Todo tiene su límite,
   su control.

2. El determinismo de la naturaleza:
   Aparentemente la naturaleza en sus leyes y funciones se
   presenta como un obstáculo para la libertad, no hay
   opción ni problemas
   entre estas leyes y el ejercicio de la libertad, por el
   contrario, se manejan unas relaciones enmarcadas entre dos
   polos:
3. Situación corpórea de la
   libertad: En el ser humano existen unos dinamismos
   involuntarios, fuerzas dinámicas, necesidades impulsivas
   que mueven la actuación del hombre: hambre, sed, etc. No
   se desarrollan es esquemas fijos y predeterminados y pueden
   llegar a revestirse de aspectos culturales.

La libertad integra sustancialmente estos dinamismos y
vive una tensión permanente y un proceso de
humanización. El hombre equilibrado no es que no siente el
peso y el impulso de estos dinamismos, sino el que
aceptándolos consigue integrarlos en su existencia
humana.

Juan Paulo Ramírez
Sánchez