- El estructural
funcionalismo de Nicolas Luhmann / Talcott
Parsons - Las clases sociales en
Bourdieu / Similitudes y diferencias con el marxismo
clásico - Conceptos principales de la
teoría de Gramsci - El concepto de poder en Arent y
Habbermas - Bibliografía
utilizada
Nicolas Luhmann /
Talcott Parsons –
La teoría de
sistemas construida por Nicolas Luhmann parte de asumir la
complejidad siempre creciente de las sociedades
contemporáneas como una realidad insoslayable que pone
contra la pared a las clásicas concepciones de la sociedad. Su
pretensión es ambiciosa en el sentido de intentar elaborar
una teoría
general que no se limite a una teoría
de la sociedad sino que
tenga aplicación en otras esferas, aunque paralelamente, y
como primer evidencia quizás de lo paradójico de su
pensamiento,
puede afirmarse que resigna inclinaciones totalizantes al
incorporar la temporalidad, la contingencia y el caos (en
oposición a la tendencia "natural" al equilibrio)
como componentes intrínsecos de su
teoría.
El núcleo de la teoría de Luhmann son las
sociedades
contemporáneas. Incorpora los avances recientes de las
teorías
de los sistemas para
explicar la complejidad creciente de las sociedades modernas.
Para Luhmann existen básicamente tres sistemas (vivos,
psíquicos, sociales) que se diferencian por su propio tipo
de operación y el modo en que reducen la complejidad. Para
reducir la complejidad los sistemas utilizan la diferencia como
principio orientador y principio de procesamiento de la información. La reducción de la
complejidad se realiza a través de una
estabilización interna/externa. Para sobrevivir un
sistema debe
establecer una relación concordante entre su propia
complejidad con la del medio
ambiente.
Los sistemas para Luhmann son cerrados sobre sí
mismos, es decir, son autoreferentes y autopoieticos, en tanto
son capaces de crear sus propias estructuras y
componentes. Esta característica de los sistemas cuestionan
la relación todo/parte para incluir una nueva
diferenciación sistema/entorno.
Por otra parte no existe como en Parsons jerarquía entre
sistemas en función de
las relaciones de control de uno
sobre otro. La relación entre sistemas en Luhmann es
contingente.
El fenómeno que observa Luhmann es la
diferenciación progresiva de las sociedades a lo largo de
su evolución temporal en diferentes
subsistemas sociales (derecho, política, economía, educación, religión, etc.).
Estas especializaciones son modos eficaces de reducir la
complejidad y se caracterizan por ser todos ámbitos de
comunicación. La sociedad engloba al
conjunto de las comunicaciones. Este es un punto crítico en
la teoría de Luhmann: la sociedad no está compuesta
por individuos sino por comunicaciones. Los seres humanos son un sistema
más y son el entorno del sistema social.
El evento comunicativo tiene tres momentos: información, participación, y
comprensión. El cierre de cada evento comunicativo se da
con el último paso. Este proceso
constituye la operación que define al sistema
social.
La autonomía de los sistemas presuponen una
cooperación entre sistemas que les permitan una
acomodación al entorno. Para explicar esta relación
Luhmann incorpora el concepto
"acomplamiento estructural", a partir del cual un sistema aumenta
la irritabilidad del otro de forma tal que pueda llevarlo a una
forma interna capaz de operar. El lenguaje
sirve al acoplamiento estructural entre el sistema social y los
sistemas de conciencia
(sociedad e individuo). Incrementando su irritabilidad
aísla al sistema de otras fuentes de
irritabilidad.
A lo largo de este esbozo de la teoría de Luhmann
pueden encontrarse varios puntos de encuentro y desencuentro con
la teoría estructural funcionalista de Parsons. Ahora
bien, en este intento comparativo debe realizarse un alto. La
teoría de
sistemas de Luhmann sólo es posible compararla con uno
de los momentos de la teoría de Parsons, precisamente
aquella última etapa parsoniana en donde vira de la
concepción voluntarista de la acción a una
concepción estratificada de los sistemas, en donde la
estructura y
sus componentes se vinculan en forma dinámica a través del concepto función.
Aquel momento último de su teoría en donde la
estructura del
sistema constituye una categoría estática
en virtud del escaso desarrollo de
la teoría de la acción humana y no un observable.
En este sentido, es sólo en este momento donde pueden
establecerse algunos puntos de encuentro entre ambas teorías. En principio identifico las
siguientes similitudes…
Partir del concepto de función para necesitar el
concepto de sistema
Utilizar el concepto de sistema, en el caso de Parsons
para estructurar, definir y explicar la acción humana, y
en el caso de Luhmann para explicar la supervivencia.
El desdibujamiento del individuo como agente capaz de
construir y modificar su propia historia. En el caso de
Parsons el individuo pierde su creatividad y
libertad a
través del concepto de rol/status, acción regulada
a partir de la introyección de las normas y valores y la
doble contingencia, en el caso de Luhmann este desaparece por
completo, proponiendo incluso resignar la noción de
individuo recordando el carácter
histórico del concepto nacido con la modernidad.
De algún modo la preocupación de Luhmann
por la creciente complejidad del entorno y la necesidad de
reducir y sintetizar esta complejidad a través de los
sistemas, se monta sobre el concepto de diferenciación
estructural de Parsons. Uno de las dos formas en la que Parsons
concibe el cambio.
… y las siguientes rupturas
La existencia empírica de los sistemas en
oposición a la conceptualización de los sistemas
como categorías analíticas
- El carácter
autoreferente y autopoietico de los sistemas
sociales - El establecimiento de la dicotomía
sistema/entorno diferenciándose del todo/parte. En este
sentido el establecimiento de la diferencia como el punto de
partida para definir al sistema. - El carácter contingente de las relaciones
entre sistemas
Las clases
sociales en Bourdieu / Similitudes y diferencias con el
marxismo
clásico –
Las clases en Bourdieu representan un conjunto de
agentes que ocupan posiciones semejantes, prácticas y
tomas de decisión semejantes. El concepto "clase" en
Bourdieu remite a una categoría construida a partir de las
posiciones que los agentes ocupan en el campo social. Es un
recorte particular que realiza el investigador social a partir
del análisis del entramado multivariado que
conforma el campo social. Esta tipología tendrá
valor
teórico cuando logre explicar y prever prácticas y
propiedades de las cosas clasificadas. Esta clasificación
se construye a partir de la identificación de las
posiciones que los agentes ocupan en relación al capital
económico, simbólico, cultural y social. Las clases
entonces no se definen por la posesión o no de los
medios de
producción sino por la posición
relativa en el espacio social que les confiere mayor o menor
poder en la
definición de las percepciones acerca del mundo. Lo que
esta en juego no es el
control del
aparato productivo sino la capacidad de conferirle un sentido
particular, de construir un relato acerca del mundo y
naturalizarlo.
El conocimiento
del mundo social y más precisamente de las
categorías que lo componen es lo que está en
juego en la
lucha política , una lucha inseparablemente
teórica y práctica por el poder de
conservar o de transformar el mundo social conservando a
transofrmando las categorías de percepción
de ese mundo. En la lucha por la imposición de la
visión legítima del mundo social, los agentes
poseen un poder proporcional a su capital
simbólico, es decir, al reconocimiento que reciben de un
grupo.
Mediante las propiedades y sus distribuciones el mundo
social accede en la objetividad misma el estatuto de sistema
simbólico. El espacio social y las diferencias que en
él se trazan tienden a funcionar simbólicamente
como espacio de los estilos de vida.
El capital simbólico no es sino el capital de
cualquier especie cuando es percibido por un agente dotado de
categorías de percepción
que provienen de la incoporación de la estructura de su
distribución, cuando es conocido y
reconocido como natural.
Las estrategias
desarrolladas para imponer una visión del mundo son
múltiples y variadas, culminado en la nominación
oficial, acto de imposición simbólica que cuenta
con toda la fuerza de lo
colectivo del consenso, del sentido común porque es
operada por un mandatario del Estado,
detentador del monopolio de
la violencia
simbólica legítima.
Quienes ocupan las posiciones dominadas en el espacio
social también están situados en posiciones
dominadas en el campo de la producción simbólica. Estos no
pueden contar por sí solos con el capital simbólico
para transformar el punto de vista que los lleva a reproducir la
diferencia. La lógica
propia del campo de producción cultural y los intereses
específicos que en se engendraron tienen el efecto de
inclinar una fracción de los profesionales comprometidos
en ese campo a ofrecer a los dominados, sobre una base de
homología de posición, los instrumentos de ruptura
con las representaciones que engendran en la complicidad de las
estructuras
mentales y sociales y tienden hacia la reproducción de la diferencia. Esto supone
una ruptura tajante con la representación unidimensional y
unilineal del mundo social que sirve de base a la visión
dualista propietarios/no propietarios.
Las clases existen en la medida en que mandatarios
dotados de sentido puedan estar y sentirse autorizados a hablar
en su nombre y hacerla existir asi como una fuerza real
dentro del campo político. La clase como voluntad y
representación no es asociable a la clase en el
acto.
Esta particular concepción de las clases
sociales significa una profunda ruptura con el marxismo,
básicamente en los siguientes aspectos,
Remiten a una definición multidimensional del
concepto en oposición al carácter determinante del
aspecto económico en la conformación de las clases
sociales.
- Prioriza las relaciones entre los agentes y no la
conformación de grupos para
explicar las clases sociales - Diferencia las clases en el papel de las
clases reales. En este punto coincide con la visión de
Thompson quien recupera el concepto de clase como
categoría histórica en contra de la clase como
categoría estructural. La lucha de clases para Thompson
se da en un "campo de fuerzas", concepto muy asociable al
"campo social" de Bourdieu. No existen clases sino espacios de
relaciones. Ambos conceptos confieren un carácter
multidimensional a las clases sociales. En ambos autores las
clases están siempre por hacerse, porque las clases se
construyen en la práctica más allá de las
nominaciones. El punto que distancia a Bourdieu de Thompson es
que el primero incluye al campo económico como el
más importante en la conformación de las clases
sociales pero no exclusivo. - Por su particular concepción del campo social
en Bourdieu no podría hallarse una mención a una
sociedad sin clases. Por el mismo motivo no podrían
encontrarse en Bourdieu clases en diferentes estadios
evolutivos (clases de transición, grupos cuasi
clases) - En Marx las
relaciones de propiedad
constituyen el eje del sistema de clases. En este sentido la
dominación económica está unida a la
dominación política. La clase dominante trata de
estabilizar su posición imponiendo una ideología que legitime la
dominación económica. En Bourdieu no se encuentra
tal jerarquización. La disputa por imponer una
percepción del mundo no discrimina esferas: las incluye
a todas por igual. - Ahora bien, aunque es indiscutible que la
teoría de Bourdieu implica una ruptura con algunos
preceptos fundamentales del marxismo, es importante destacar
algunas líneas de continuidad que subyacen en toda su
obra, - La inclusión del conflicto
como aspecto constitutivo de las relaciones sociales y del
análisis del campo social. Este aspecto
posiciona a Bourdieu claramente en el debate
teórico como seguidor de la tradición marxista y
como opositor de las corrientes estructural funcionalistas en
las ciencias
sociales. En parte porque -considerando el planteo de
Elster – toda teoría de clases es una teoría del
conflicto
social. La noción de clase induce a una teoría
del conflicto social (aspecto estructural de las clases
presente en Bourdieu) y su contenido debe poseer un significado
para los agentes (aspecto subjetivo también presente en
Bourdieu) - Por lo anterior, Bourdieu al igual que Marx retoma el
carácter político de la
teoría. - La primacía (aunque no determinación)
del aspecto económico en la constitución de las clases sociales.
Aunque el concepto "capital económico" no se corresponde
a la relación con los medios de
producción de la teoría marxista, Bourdieu
confiere un lugar central a la acumulación de bienes
materiales
para la traducción del poder en una percepción
del mundo que logra imponerse a otras.
En algún sentido Bourdieu complementa a Marx. La
utilización de la palabra "capital" y "clases" no es
ingenua. El esquema básico marxista según el cual
la posesión de los medios de producción es el punto
a partir del cual se impone una ideología es retomado por Bourdieu en su
análisis de las posiciones relativas en los distintos
campos según la posesión de distintos tipos de
capital. La capacidad de imponer una ideología (asociable,
aunque no igual, al concepto "una percepción del mundo")
es la resultante no tan sólo de poseer un único
tipo de bienes (los
medios de producción) sino de un capital total (la suma de
capital simbólico, cultural, social y
económico).
Bourdieu no es el único ni el primer
teórico que critica al carácter unidimensional de
la conformación de las clases. Por el contrario este
constituye uno de los aspectos más discutidos de la
teoría marxista, incluso por sus mismos seguidores,
quienes en la urgencia por recuperar el valor
explicativo de las clases sociales en las sociedades
contemporáneas incorporaron conceptos de otras escuelas
sociológicas conformando la corriente de pensamiento
denominada por Val Burris como "neomarxismo".
Val Burris afirma que el marxismo hizo un esfuerzo por
incorporar categorías weberianas al análisis de las
clases sociales, fundamentalmente para sumar complejidad al
concepto y no desecharlo por ser insuficiente para explicar el
rol de las clases medias en las sociedades capitalistas
contemporáneas.
Weber, al contrario de Marx, ofrece un estudio completo
del concepto "clase". Básicamente hay dos aspectos que
difieren del modelo
marxista,
Para Weber la clase
es un tipo de organización al igual que lo es el status y
el partido, y es una característica objetiva. La importancia de
los grupos de status es que se basan en criterios diferentes a
los de mercado (el
espacio en donde se definen las clases). Las clases y los status
tienden a estar muy vinculados por la propiedad. Las
clases y comunidades de status representan dos formas de
distribuir el poder que pueden ser competitivas. El poder no se
debe asimilar a la dominación económica. El partido
orientado a la consecución de una dirección política representa como
la clase y el grupo de
status un foco principal de la
organización social y la distribución del poder. Sin embargo, esto
sólo es característico del Estado
Nacional Moderno.
Weber tiene una concepción multidimensional de
las clases, porque los géneros de propiedad que se pueden
utilizar para obtener beneficios de mercado (clases
propietarias y adquisitivas) son altamente variables y
pueden producir muchos intereses diferenciados.
Las posiciones de clase de los que carecen de propiedad
se diferencian también en relación tanto con los
tipos como con los grados de monopolización de las
cualificaciones negociables en el mercado. En consecuencia
existen varios tipos de clases medias que se encuentran entre las
clases privilegiadas y las clases desposeídas.
Los conceptos weberianos que fueron incorporados por los
neomarxistas para el análisis de la conformación y
relación entre las clases sociales son:
- El papel de la
acción social en la conformación de las
clases sociales (en Marx las clases se definen por su
posición en la estructura). - El papel de la dominación en la
conformación de las clases sociales (en Marx las
relaciones de explotación son las que en primer
lugar constituyen las clases sociales y las relaciones de
dominación son medios para garantizar las relaciones de
explotación) - El papel del mercado en la conformación
de las clases sociales (en Marx las clases se constituyen en
las relaciones de producción).Al incorporar estos tres conceptos en el
análisis de las relaciones de clase surgen dentro del
marxismo las siguientes redefiniciones,- Las estructuras imponen direccionalidad y la
selección entre posibles resultados
queda determinada mediante la lucha de la acción
humana. - Las relaciones de clase están determinadas
en forma contradictoria y múltiple por la
estructura - Los factores estructurales son importantes
sólo en la medida en que moldean los intereses y los
recursos
políticos. Cómo se pongan de hecho estos
recursos
al servicio
de los intereses sólo puede entenderse partiendo de
un análisis de la acción humana. - La acción humana siempre asume un papel
importante en el proceso
por el cual las clases estructuralmente definidas se
transforman en colectivos organizados. - Las relaciones políticas e ideológicas
también forman parte de la determinación
estructural de las clases. - Las posiciones de clase se definen por una
combinación de criterios y no por una única
variable. Estos criterios son: (a) control sobre los medios
físicos de producción (b) control sobre el
capital de inversión (c) control sobre el
trabajo. Este esquema se aplica fundamentalmente al
análisis de las clases medias. La clase obrera no
posee el control sobre ninguno de estos tres aspectos. Los
directivos y supervisores ocupan una posición
contradictoria porque no controlan la inversión pero supervisan los medios
físicos de producción y el
trabajo ajeno. - Por otra parte, Elster, desde el marxismo
analítico sugiere que las clases no son la
única forma de conflicto social organizado. Una
clase se convierte en arena de alianzas incluso cuando no
sea ella misma la fuente del conflicto. Una clase siempre
encierra poder aunque no sea el único
determinante. - Por último, Touraine recupera a las clases
sociales en tanto concepto que explica las relaciones
surgidas en el ámbito de la acumulación, pero
afirma que ni clases ni estratos sirven para definir a los
actores en el campo de la historicidad, porque si bien la
acumulación se convierte en relaciones de clase y le
confiere un sentido económico a la historicidad es
esta en su conjunto la que le define las
características de la acción de
clases.
Conceptos
principales de la teoría de Gramsci.Algunas palabras claves de la teoría
gramsciana son: hegemonía, bloque histórico, la
particular concepción de la crisis y
su articulación con la revolución pasiva. Todos estos
conceptos se encuentran articulados en la teoría de la
hegemonía, de la crisis y
de la revolución.Aunque el pensamiento gramsciano surge al calor del
marxismo, su concepto fundamental – hegemonía – lo
distancia de Marx. En Marx la hegemonía estaba muy
cercana al concepto de legitimidad de Weber. Es
decir, a la versión moderna del ejercicio del poder
sin necesidad de la violencia
directa. Marx se valía del concepto de
hegemonía para reforzar su teoría de las
determinaciones generales del estado y la política.
Gramsci reformula este concepto para construir una teoria de
las transformaciones del estado capitalista y de la
política burguesa. El esfuerzo fundamental de Gramsci
en relación al marxismo es superar el economicismo de
su ideología. A través del concepto de
hegemonía Gramsci articula dominación
política y cultural. La capacidad para abarcar esta
complejidad en un único concepto es uno de los aportes
más importantes de Gramsci a las ciencias
sociales. Hegemonía se distingue de dominio
porque este se expresa en formas directamente políticas y en tiempos de crisis a
través de la coerción. Al sumar la esfera
cultural Gramsci construye un tipo especial de
dominación caracterizado como un cuerpo de
prácticas y expectativas en relación con la
totalidad de la vida. La hegemonía es un sentido de la
realidad para la mayoría de la gente. Es una cultura
que debe ser considerada como la dominación de clases
particulares. En este sentido es que la hegemonía
constituye un proceso y nunca una forma pasiva de
dominación. Sólo analíticamente se
construye como estructura. A través de este concepto
Gramsci intenta superar la jerarquía estructura /
superestructura.Gramsci es considerado por muchos como un
"teórico de la coyuntura". Esta apreciación
puede explicarse en parte por el intento de Gramsci de
aprehender a cada sociedad como un concreto
histórico. No aparece en Gramsci la eventual
explicación o previsión de acontecimientos a
través de leyes
sociológicas, ni la posibilidad de explicar una
formación histórica a partir de un modo de
producción. Por el contrario, cada sociedad es un
producto
complejo que se condensa como sistema hegemónico en
donde la estructura y superestructura forman un bloque
histórico que se constituye como reflejo del conjunto
de las relaciones sociales de producción. En este
sentido, un grupo hegemónico es aquel que representa
los intereses políticos del conjunto de grupos que
dirige. La estructura, por consiguiente, es concebida como un
conjunto de relaciones sociales en un determinado
período histórico que marca el
campo posible de un movimiento
social.El concepto crisis en Gramsci está
íntimamente relacionado con su particular
visión de la conformación del Estado
burgués. Para Gramsci "el estado
es hegemónico, es el producto
de determinadas relaciones sociales, el complejo de
actividades con las cuales las clases dirigentes justifican y
mantienen su dominio y
logran obtener el consenso activo de sus gobernados. Las
instituciones son el escenario de la lucha
política de clases". El Estado
se constituye por agregación. Un estado es fuerte en
la medida en que la clase dominante logra despojarse de sus
intereses corporativos e incorpora los intereses de otros
sectores dominados. Las crisis en Gramsci surge cuando entra
en crisis la capacidad de sumar, agregar, incluir –
procesándolos – el mayor número de intereses al
bloque hegemónico. La crisis es siempre crisis entre
representantes y representados. A la vez nunca una crisis es
una vuelta al pasado. Gramsci concentra su interés en el modo en que el Estado
burgués se recompone en situaciones de crisis. El
proceso más frecuente es el que denomina
"revolución pasiva" generalmente llevado adelante por
un líder carismático. La
revolución pasiva es el proceso a través del
cual la esfera más consolidada del poder
político y económico recupera una parte de las
demandas de los gobernados quitándole su iniciativa
política. El Estado de esta forma amplía su
esfera de clase. Cuando a través de este proceso no se
logra recomponer la hegemonía, el bloque
histórico y el estado entran en una etapa de
descomposición.Al hablar de crisis y fundamentalmente al considerar
a un teórico que parte y critica al marxismo es
necesario hacer una mención al conflicto social.
Gramsci es , al igual que Marx, un teórico del
conflicto social. En relación con este punto, su
interés es encontrar la fractura por
donde construir una "contrahegemonía". El espacio del
conflicto social se encuentra en la sociedad
civil a la que caracteriza como el conjunto de instituciones públicas y privadas que
tienen como función socializar a los individuos para
construir las bases de la legitimidad. Se diferencia de la
sociedad política entre otras cosas porque esta
última tiene como función la coerción.
Es en la sociedad
civil en donde deben instalarse los dispositivos
contrahegemónicos. Al perseguir este objetivo
es necesario distinguir entre los aspectos orgánicos y
coyunturales de una crisis porque sólo de este modo
pueden fundarse las probabilidades de iniciativas
políticas. Es en este momento en donde puede
comprenderse el rol de los intelectuales y su relación
con el partido político.Si cada forma estatal es un modo particular de nexo
entre economía y política, la
mediación entre ambos componentes está dado por
los intelectuales. Este grupo es el encargado de ejercer las
funciones
subalternas de la hegemonía social y el gobierno
político. El partido político es un sujeto
colectivo, es un intelectual colectivo. Todos los sujetos son
intelectuales pero sólo algunos desempeñan ese
rol. Es a través de estos grupos que se puede generar
una alternativa al bloque hegemónico.La principal consecuencia de esta particular
concepción de la crisis es despojarla del componente
catastrófico y consecuente anuncio de una sociedad
nueva. La revolución en el sentido clásico no
está anunciada en la crisis. Esta es de algún
modo un fenómeno extremadamente frecuente y es a
partir de su resolución permanente a través de
lo que Gramsci denomina "revoluciones pasivas" que el estado
burgués y el sistema capitalista han demostrado su
gran capacidad de recomposición a lo largo de la
historia.El advenimiento de la sociedades de masas
planteó la necesidad de repensar los mecanismos de
representación, y para el marxismo
específicamente significó reformular la
relación entre oprimidos y el Estado. El punto central
es que la presencia organizada de las masas cambiaba la
situación de estas con el sistema político. Las
interiorizaba en el Estado. La legalidad comenzaba a ser para
algunos más efectiva que la violencia y la
subversión. Este fue el diagnóstico realizado por la
socialdemocracia en la segunda internacional. Las
instituciones estatales en las que se organizaba la
burguesía ofrecían nuevas formas para luchar
contra ellas. El socialismo
aparecía como la expansión del liberalismo. En el proceso evidente de una
mayor complejidad de la sociedad Weber anunciaba la
formación de tendencias centralizadoras y autoritarias
mientras que la socialdemocracia anunciaba el comienzo del
socialismo.
Se creía que el Estado era neutral y beneficiaria a
los sectores que tuviesen mayor capacidad de negociar sus
intereses. El papel de la socialdemocracia era organizar al
movimiento
obrero para constituirlo como fuerza progresiva dentro del
Estado. A mediados de 1905 surge una nueva corriente dentro
del socialismo. Reconocían que el capitalismo estaba iniciando su etapa
imperialista y que esta constituía la antesala de su
destrucción. En este sentido creían que el
movimiento obrero organizado podría destruir al Estado
burgués. Ambas corrientes, con estrategias diferentes, coincidían en
su análisis instrumental del Estado. Aquella para
tomarlo, esta para destruirlo.La visión instrumental del Estado
imposibilitaba comprenderlo como espacio de reproducción de la totalidad de las
relaciones sociales. Esta fue una de las causas fundamentales
de la parálisis teórica de los grupos
intelectuales dominantes de la Segunda y Tercera
Internacional y el punto central que los distancian de
Gramsci. En este sentido el concepto de hegemonía
gramsciano resultó mucho más adecuado para
comprender el proceso de reestructuración del estado
burgués luego de la crisis revolucionaria de los
primeros años de posguerra. A su vez, este
análisis lo acerca a Weber quien comprendió el
vínculo entre relaciones sociales, técnicas y dominación como una
nueva forma de reproducción del poder. Weber
intentó caracterizar las modificaciones al interior
del poder y su nueva forma de reproducción a
través de la inclusión del saber especializado
como instrumento de dominación.El concepto de
poder en Arent y Habbermas.Hannah Arent invierte la relación
clásica entre violencia y poder. Marx
estableció la relación entre poder y violencia
a través de la lucha de clases, Weber
conceptualizó al poder como el monopolio
de la violencia legítima, es decir la capacidad de
imponer la propia voluntad al comportamiento de otros y Gramsci como la
articulación de la violencia. Hannah Arent por el
contrario estipuló que donde hay violencia no hay
poder. El punto de partida de Arent es la filosofía
clásica y no los contractualistas liberales del siglo
XVIII que es fundamentalmente de donde parte la teoría
de los autores antes mencionados.Arendt propone pensar la sociedad
contemporánea a partir de la reformulación de
algunos conceptos presentes en la polis griega aplicando el
modelo de
la acción comunicativa. Habbermas explica la postura
de Arendt del siguiente modo " (…) Arendt analiza la forma
de intersubjetividad generada a partir de la praxis del habla
como el rasgo fundamental de la reproducción cultural
de la vida. La acción comunicativa es el medio en el
que se forma el mundo de la vida compartido
intersubjetivamente. La filosofía de la praxis parte
de las propiedades formales de la acción (praxis
comunicativa) y trata de descubrir las estructuras generales
de la intersubjetividad. Estas estructuras fijan las pautas
de normalidad. El ámbito de la praxis es muy inestable
y necesita ser protegido. De eso se cuidan las sociedades
estatalmente construídas con las instituciones
políticas. Estas instituciones se alimentan del poder
que nace de las estructuras de la intersubjetividad no
menoscabada. De ahí surge que ninguna dirección política puede
sustituir impunemente al poder por la fuerza y el poder
sólo puede surgir de un espacio público no
deformado. Arendt insiste en que un espacio público
político sólo puede generar poder
legítimo en la medida en que sea expresión de
las estructuras de una comunicación no distorcionada (…) ".
En este marco el poder no está relacionado con la
obediencia y el mando sino que por el contrario es la
capacidad de actuar concertadamente. El poder es un fin y la
violencia un instrumento. El poder para Arendt no constituye
una relación medio fin como para Weber sino que es una
acción comunicativa orientada al consenso. En este
sentido es que Arendt dice que la estructura del poder en
sí mismo puede y sobreviene a todas las cosas por lo
cual el poder lejos de ser un medio es la verdadera
condición que permite a un grupo de personas pensar y
actuar en términos de categorías medio – fin.
Por otra parte, el poder -dice Arendt – para su ejercicio y
fundamentalmente para su permanencia necesita legitimidad, la
violencia por el contrario puede ser justificable pero nunca
legítima. "La violencia puede destruir al poder pero
de la violencia nunca podrá brotar el poder". Del
mismo modo, la violencia puede reemplazar al poder y
significar la victoria inmediata a la vez que significar la
derrota de los vencedores en el mediano plazo en
términos de su permanencia.Habbermas que al igual que Arendt es un
teórico de la acción comunicativa
crítica a Arendt y se pregunta si su
conceptualización del poder es utilizable para el
análisis de las sociedades modernas. Su
conclusión es que esta visión sólo es
adecuada al incorporar algunas precisiones conceptuales. En
principio Habbermas cree que es un error separar poder y
violencia, esto sólo es posible porque Arendt
establece al primero como un parámetro normativo de la
política y no incorpora a su análisis el
concepto de violencia estructural, es decir, las barreras
sistémicas que bloquean las comunicaciones, la
capacidad de ciertos grupos de bloquear la percepción
de sus propias limitaciones.Habbermas distingue tres componentes del poder: la
génesis, la adquisición y el ejercicio. El
modelo de acción comunicativa sólo es
útil para explicar la génesis del poder pero
hace agua al
considerar la adquisición y fundamentalmente a su
ejercicio. Al pensar el ejercicio del poder se está
considerando la acción estratégica y para su
análisis es necesario partir de una visión
sistémica y no del individuo como lo hace Arendt. Como
se dijo en párrafos anteriores la violencia para
Habbermas es la capacidad de impedir que otros individuos o
grupos perciban sus intereses. En este sentido para Habbermas
la violencia se encuentra en la adquisición del poder
político.- Alexander, Jeffrey: Las teorias
Sociológicas desde la II Guerra
Mundial. Cap. 2 y 3. - Bourdieu, Pierre: "Espacio Social y
génesis de las clases", en Bourdieu, Pierre:
Sociología y Cultura,
Grijalbo, Mexico, 1990. - Burris, val: "La síntesis neomarxista de Marx y Weber
sobre las clases" en Cuadernos de Sociología, Nº4, Facultad de
Ciencias
Sociales, Buenos
Aires, 1993 - Camou, Antonio: "N. Luhmannn o el discurso
sociológico de la complejidad. Notas en torno al
concepto de clase social" en Revista
Sociedad, Nro. 15. - Elster, Jhon: Tres desafíos al concepto de
clase social" en ROEMER, Jhon (comp.): El Marxismo, una
propuesta analítica, FCE, México, 1989 - Guiddens, Anthony: La estructura de clases en las
sociedades avanzadas, alianza, 1980 Capitulos 1 y
2. - Luhmannn, Niklas: "El concepto de sociedad" en
Complejidad y Modernidad: de la unidad a la
diferencia. - Luhmannn, Niklas: "Sociedad y Sistema. La
ambición de la teoría". - Touraine, Alan: Producción de la Sociedad,
Edicaciones UNAM, México, 1995. - Thompson, Edward: "La sociedad inglesa del Siglo
XVIII: ¿Lucha de clases sin clases?" en
tradición, Revuelta y Conciencia de Clase, Crítica,
Barcelona, 1979. - Parsons, Talcott: Hacia una teoria general de la
acción, capitulo 1. - Arendt, Hannah: "Sobre la violencia" en Crisis de
la República, Taurus, Madrid, 1973 - Habermas, Jurgen: Pefiles
Filosófico-Políticos, Taurus, Madrid, 1984.
Cap. 2 - Portantiero, Juan Carlos: "Gramsci y el
análisis de coyuntura (algunas notas)" en Los Usos
de Gramsci, Grijalbo, Buenos
Aires, 1999 - Portantiero, Juan Carlos: "Estado y Crisis en el
debate
Entreguerras" en Los Usos de Gramsci, Grijalbo, Buenos
Aires, 1999 - Williams, Raymond: Marxismo y literatura.
Península, Barcelona, 1980. Parte II, Cap. 6
"Hegemonía".
María Vanesa D'Alessandre
- Las estructuras imponen direccionalidad y la
- El carácter no exclusivo de las clases como
forma de organización de lucha por el cambio
social (la teoría marxista considera que la lucha de
clases es el vehículo privilegiado del cambio
macrosocial)