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La Tarea del Héroe (Elementos para una ética trágica)




Enviado por caar_2000



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    Indice
    1.
    Introducción

    2. Del querer
    3. Del
    imaginar

    4. Del
    convivir

    5.
    Bibliografía

    1.
    Introducción

    La presente obra trata sobre una de las ramas de la
    Filosofía practica, donde se ha ubicado a la ÉTICA,
    lo que significa que no solamente es un conocimiento
    más, sino un saber actúa, para llevarlo a la
    realización en la vida diaria. Podemos decir que la
    finalidad principal de esta ciencia
    está en actualizar o poner en actos esos conocimientos y,
    en síntesis,
    saber vivir.
    De esta manera se tocan temas diversos partiendo de lo
    individual, hasta lo colectivo, en el cual el autor del libro expresa
    su punto de vista, respaldándose también por
    grandes pensadores de todos los tiempos.
    De igual manera al finalizar el tema profundizado doy una
    particular opinión de lo que pienso, basándome en
    mi criterio, así pues vivir lo reflexionando será
    la meta de los
    que queremos ser más humanos por medio de la
    adquisición de conceptos y valores
    éticos.

    2. Del
    querer

    El planteamiento trágico de la ética
    Empezaremos con el planteamiento que Savater pone para el
    análisis, que son las dos corrientes que se
    generan de un crimen, corrientes opuestas que buscan la
    explicación de un crimen injustificable por cualquier
    perspectiva que se le quiera ver, veamos…
    Louis Althusser uno de los pensadores marxistas más
    destacados de la década estranguló a su esposa
    De inmediato surgen dos corrientes la CONDENATORIA, la cual dice
    que es un criminal porque ya lo era, patentiza una esencia
    preexistente a las acciones y que
    las motiva.
    La segunda corriente es la ABSOLUTORIA, la cual afirma que
    él no estaba (metafóricamente), cuando estrangulo a
    su esposa, esto es que lo hizo producto de la
    sociedad y de
    todo lo que a su alrededor lo influye.
    La verdad es que no estoy de acuerdo con esta ultima corriente,
    porque si bien estamos rodeados de violencia, en
    todos los medios ya sea
    televisión, prensa, cine etc. , No
    es motivo suficiente a menos que exista una muy poco
    afirmación de la
    personalidad como para que el derredor nos pueda llevar a
    ejecutar un crimen de esa magnitud. Así pues estoy de
    acuerdo con la primera corriente, veamos que dice uno de los
    grandes pensadores de este siglo, que sin embargo no ha sido
    reconocido como se le debiera.
    Schopenhauer, afirmaba del determinismo que uno quiere tal o cual
    cosa porque tiene un carácter
    determinado, inmutable y preexistente a cualquier acción
    concreta que se va descubriendo conforme actuamos, pero esto nos
    quita en modo alguno responsabilidad a nuestras concretas opciones de
    cada momento. SU VOLUNTAD ES SU ESENCIA.

    La perduración del sujeto, frágil entidad que se
    desvanece o se momifica en cuanto se determina valorativamente su
    intervención en el devenir del mundo.
    La contradicción existente es que si juzgamos al hombre (los
    hechos del hombre) desde fuera, cosificandole, sumiéndole
    en la identidad con
    su esencia o con alguna instancia esencial fuera de el, pero a la
    vez debemos seguir viéndole como no idéntico (como
    no cosa) como perturbación y negación de lo
    idéntico a merced a ello como realmente activo.
    El protagonismo ético de la voluntad: de Schopenhauer al
    psicoanálisis.
    Kant: "No se
    puede vivir sin un punto de vista ético, NO SE PUEDE VIVIR
    SIN LEYES"
    La obligación verdadera ya esta ahí, lo que la
    razón venga a poner sobre ella tomara naturalmente un
    carácter obligatorio. La sociedad con lo que la mantiene y
    la impulsa hacia delante, esta ya ahí y por eso la
    razón podrá adoptar como principio de la moral uno
    cualquiera de los fine que se persigue el hombre en
    sociedad construyendo un sistema bien
    coherente de medios destinados a realizar este fin.ª
    La cuestión fundamental esta ¿De donde proviene la
    ley?, Poe ley
    no entiendo nada misterioso sino la norma mas general de
    acción y clasificación del mundo, formulada de mil
    modos concretos pero que en abstracto resultaría
    así:
    Hay bien y mal el bien es lo que debe ser buscado y practicado
    mientras el mal es lo que hay que evitar. La ley tiene un
    presupuesto y
    unos corolarios: El presupuesto es la libertad, los
    corolarios la satisfacción moral y la
    culpa.
    Si no hay libertad, la ley no es impracticable o superflua, sino
    absurda e incomprensible, no puede ser leída en modo
    ninguno. Pero es el caso que la ley e s leída y
    comprendida, luego somos libres en el sentido mas fuerte de la
    expresión que afirma que movemos sin ser movidos.
    Así pues en este capítulo se nos muestran dos
    corrientes de donde proviene la ley:
    1º Es causa si proviene de la razón del
    espíritu, proviene de lo que ya la supone y ella misma es
    (Platón
    hasta Hegel) por un
    dios omnisapiente que la graba en unas tablas o en el corazón de
    los hombres en toma de deber.
    Hay dos de un comienzo: Separación bien y mal. La ley es
    lo más sólido he inatacable existente.
    2º Proviene de lo absolutamente ilegislado del caos. El caos
    no conoce prohibición o deber alguno.
    Se quiebra la
    alianza entre lo bueno y lo eterno. La ley es producto del caos,
    brota de el y en el hunde sus raíces
    ª Bergson Les deux sources "Las teorías
    morales no se han bastado nunca por si mismos, han venido a
    añadirse como un complemento artístico, a obligaciones
    que las preexistían y que las hacían posibles".
    Así pues el pensamiento
    occidental fundamentaba que lo eterno lo infundado
    coincidía con el componente racional del hombre y que
    podía servir como una ultima referencia, estímulo
    he ideal a la aspiración de perfección ética
    y humana.
    De esta concepción saltemos a lo que fue tema de
    discusión y crítica pesimista, Schopenhauer
    planteaba que la realidad fundamental es universal, aquello es
    que el ser es eterno y necesariamente, aquello también que
    el hombre mismo es tanto en su cuerpo como en su alma tiene los
    atributos antihumanos por excelencia:
    No es racional, ni padece leyes universales y necesarias ni tiene
    propósito o designio de ningún tipo, ni conoce la
    generosidad, la solidaridad, el
    renunciamiento o la compasión por el débil y
    doliente.
    Solo la infragilidad del hombre posee algún valor moral en
    tanto se opone a la esencia del universo y
    combate en lo que el mismo es.
    Pero este valor es puramente negativo, es una causa basada en la
    nada como afirmaba Stirner
    La filosofía debe poder
    conciliar la fatalidad más inflexible con la libertad
    llevada hasta la omnipotencia, y es que la voluntad en si misma
    es voluntad pura puesto que no pertenece al reino de las causas
    sino al de la indeterminación radical.
    Todo ser es por una parte fenómeno determinado con
    necesidad por las leyes fenomenales, pero por otra parte, es en
    sí voluntad libre.
    El carácter es lo libre del hombre, para saber lo que un
    hombre quiere bastaría con saber lo que es pero eso que es
    ese carácter en la voluntad libre sé objetivado de
    forma irrepetible solo se revela entre los demás e incluso
    ante si mismo a posteriori por lo que elige y hace en cada
    momento.
    Así pues Schopenhauer fue un defensor de la
    negación de la voluntad, comparémosle con otro
    grande pensador como lo fue Nietzsche el
    cual por el contrario afirmaba la voluntad y a lo largo de su
    vida se dio a la tarea por la culpabilización de la
    voluntad.
    Es moralmente bueno aquello que nos opone a nuestra voluntad. Es
    decir ser ético es haber aprendido a dominar los malos
    impulsos de la voluntad.
    En particular creo que existe una CONTRADICCIÓN si
    partimos del hecho de que la libertad es la capacidad de elegir
    de lo que depende nuestra voluntad, pues si consiguiéramos
    todo cuanto quisiéramos seríamos omnipotentes,
    así pues como a lo largo del tiempo ha
    generado la moralidad la cual dice que si vamos en contra de
    nuestra voluntad seremos moralmente buenos, la cuestión es
    si al ir encontra de la voluntad iremos en contra de nuestra
    libertad.
    Prosiguiendo con Nietzsche, me parecen muy interesantes sus
    afirmaciones con respecto al cristianismo
    en el cual el hombre nuevo que esta doctrina hizo triunfar es
    aquel que ha logrado extirpar su voluntad y sustituirla por una
    antivoluntad fundada en los mandatos de una trascendente voluntad
    divina.
    En el corazón del cristiano hay un querer no querer, un
    querer lo que otro quiere para así estar mas cierto de ir
    en contra mi querer: NO SE HAGA MI VOLUNTAD SEÑOR SINO LA
    TUYA.
    Los ejemplares éticamente más dignos son
    precisamente aquellos que no tienen más remedio que ser
    insolidarios con su querer es decir: Los débiles, los
    enfermos, los pobres, los fracasados.
    Los cuales tienen dos caminos, querer contra ellos mismos a pesar
    de lo que son y querer lo que son, condenar éticamente su
    voluntad.
    De igual manera expreso del paraíso cristiano como el
    extinguimiento de la voluntad en una pura contemplación,
    sin tiempo.
    Nietzsche también en contraposición con
    Schopenhauer afirmaba que el mundo no es dolor sino tragedia, en
    virtud del PRINCIPIO DE INDIVIDUACIÓN el cual afirma que
    cada ser desea con toda la voluntad, con la ambición
    omnipotente de la voluntad pero su poder esta limitado porque no
    es mas que una objetivación individual de la voluntad
    entre infinitas otras, De aquí el dolor.
    De la misma manera Federico Nietzsche afirmaba que la voluntad es
    creadora poética, instauradora de diferencias que
    retornan eternamente, siendo el acceso más directo a la
    voluntad que presentan nuestros humores la SENSACION DE PODER
    mientras que para Schopenhauer la voluntad es conservación
    de lo dado e infinita repetición de un mismo tema y para
    acceder a la voluntad que presentan nuestros humores era el
    HASTIO.
    Por otra parte el padre del psicoanálisis S. Freud afirmaba
    que en él yo hay también algo inconsciente, algo
    que se conduce idénticamente a lo reprimido ósea
    exteriorizando intensos afectos, sin hacerse consciente por
    sí mismo y cuya percatación consciente precisa una
    especial labor. Freud representa un retroceso a Schopenhauer y
    Nietzsche es decir un retorno a la culpabilización de la
    voluntad.
    Lo destacable es que Freud descubre en ese inconsciente
    originario no reprimido un sentimiento de culpabilidad. "Todo lo
    reprimido es inconsciente, pero no todo lo inconsciente es
    reprimido".
    Otro estudioso del sentimiento de culpabilidad fue Otto Rank
    quien decía que contra la supremacía de la conciencia que
    establece las normas de lo
    justo y lo injusto para el individuo, reacciona la voluntad
    ordenando a la conciencia, en la que ve una traba: Esto es lo que
    descubrimos como sentimiento de culpabilidad.

    El proceso de la
    voluntad es igual al proceso de individuación.
    Las normas de la conciencia extraen al individuo de unas
    apetencias indistintas que le hacen diferir de lo confuso y
    caótico, lo precisan lo constituyen como tal individuo en
    su singularidad y diferencia, ese afán de
    separación de lo indistinto es lo que a padecerse como
    culpabilidad.
    La culpabilidad es inextinguible, pues refleja la
    condición trágica del hombre, la jubilosa condena
    de la individuación.

    Tragedia y Libertad
    Los esfuerzos de quienes esgrimen horrores de Auswitz o del
    Gulag, las víctimas de Hiroshima o de quienes huyen del
    régimen vietnamita para perecer en mares
    inhóspitos, la destrucción de la madre naturaleza. No
    logran provocar en nosotros otra cosa que indignación
    cívica, quizá pesimismo y resignación pero
    jamas VISION TRAGICA (punto de vista familiar Shakespeare,
    Sófocles, Montaigne).
    Apartar del romanticismo
    podríamos hablar de LA MUERTE DE
    LA TRAGEDIA, como Napoleón
    Bonaparte afirmaba: La historia es lo
    antitrágico por excelencia, el destino es la política,
    habría mas tragedia mientras los hombres se sentían
    concernidos o amenazados por el destino, pero ahora la tragedia
    ha muerto porque el destino ya nada tiene que ver con ellos dado
    que aquello por lo que los hombres han de sentirse amenazados es
    la política.
    Mientras lo menos sombrío y más amplio es la
    política e historia, debemos de erradicar el pensar del
    destino y tragedia.
    La transformación del destino en política produce:
    visión trágica, inteligible residuo del pasado.
    El destino es fatalidad (Haga lo que haga el héroe
    trágico esta condenado a ser abrumado por la
    adversidad).
    En cambio el
    hombre político puede tomar sus propias decisiones y ganar
    o perder según lo determinen sus habilidades.
    Además la visión trágica enfrenta al hombre
    a fuerzas del orden irracional, impreciso de la
    superstición religiosa mientras que una
    consideración política en sentido amplio de la
    realidad maneja los verdaderos datos que
    condicionan el juego humano,
    tales como los factores de poder, las relaciones
    económicas, las técnicas y
    conocimientos científicos.
    El destino no parece tener otra perspectiva que el caprichoso
    azar, mientras que el planteamiento político autoriza un
    proyecto
    histórico de transformación del mundo según
    determinadas pautas racionales.

    Punto de vista trágico: PASIVIDAD Y
    DESESPERACIÓN
    Enfoque Político: ACTIVIDAD Y ESPERANZA.
    Por otra parte Savater afirma que la visión trágica
    es la única consideración eficaz de la libertad, es
    el único enfoque de la libertad que no admite la
    coerción de la necesidad aun teniéndola
    soberanamente en cuenta, ni tampoco en ningún camuflaje
    ideológico del transcendentalismo idealista.
    Para entender los inicios de la tragedia tendríamos que
    remontarnos a la antigua Grecia con
    Aristóteles, quien fue el primero en
    desarrollar este concepto:
    La tragedia no imita a los hombres, sino una acción, la
    vida, la felicidad o la desgracia ahora bien la felicidad y la
    desgracia están en acción y el fin de la vida es
    una manera de obrar, no una manera de ser, y en función de
    su carácter son los hombres de tal o cual manera; pero es
    en función de sus acciones como son felices o afortunados
    por consiguiente los personajes no obran imitando sus caracteres
    sino que sus caracteres quedan involucrados por sus acciones, de
    manera que los hechos y las fábulas
    son el fin de la tragedia y el fin es en todas las cosas lo
    primario.
    La historia no es trágica porque no se ocupa de la
    acción sino narra un período de tiempo y lo que
    ocurrió a una o varias personas durante dicho
    período; sin que importe la conexión entre un
    acontecimiento y otro.
    Fuera del tiempo mismo no tiene protagonista porque a los hombres
    les ocurre tales o cuales cosas pero no actúan realmente,
    no están mirados desde el ángulo de la actividad
    sino desde la corriente temporal que les arrastra
    pasivamente.
    Los acontecimientos históricos ocurridos a los hombres
    pueden ser atroces, sangrientos, dolorosos, pero nunca
    trágicos ya que se les contempla desde la óptica
    del tiempo no de la acción.
    LA INTERVENCIÓN HUMANA EN EL MUNDO SE VUELVE PASIVA.
    Así pues la libertad humana encuentra por todas partes
    resistencia y
    obstáculos que no han creado, pero esas resistencias y
    esos obstáculos no tienen sentido sino en y por la libre
    elección que la realidad humana es, esto es lo uno de los
    más grandes libertarios afirmaba, J. P. Sartre de
    quien la muy conocida frase "Estamos condenados a la libertad"
    engloba su corriente filosófica.
    La formula ser libre, no significa obtener lo que se quiera sino
    determinarse a querer por si mismo, ósea el éxito
    no interesa en ningún modo a la libertad, el único
    éxito que interesa a la moral es el de la propia
    autonomía de elección.
    Puede elegir lo que quiera y en ese aspecto soy libre pero no
    puedo elegir el querer mismo que determina mi elección,
    mis motivos me condicionan. Así Schopenhauer explica
    claramente este concepto y anexa obraré siempre
    según lo que soy es decir mi carácter pero no
    podré conocer mi carácter mas después: se
    revela a través de mis acciones.
    "Cada cual tiene el carácter que quiere, precisamente
    porque su querer no es otra cosa que su propio
    carácter".
    El carácter va a determinar mis acciones y es algo
    incondicionado.
    Según Aristóteles la contemplación de una
    tragedia despierta piedad y temor y esto a su vez develara la
    esencia de la tragedia.
    Ambos movimientos del animo parecen tener en común el
    deplorar algo justamente DOLOROSO E IRREMEDIABLE.
    George Steiner llama tragedia a todo lo que acaba mal, este punto
    de vista es muy discutible, pero digamos que en lo cierto de esta
    afirmación un conflicto cuyo
    desgarramiento no puede ser reparado nunca de modo pleno por
    ninguna transformación social o psicológica del
    hombre.
    Lo trágico precisamente es que no podemos imaginar ninguna
    sociedad ni ningún tipo psicológico de humanidad de
    las que lo trágico este ausente:

    DE AQUÍ LA PIEDAD Y EL TERROR que afirmaba
    Aristóteles.
    Como conclusión no quiere decir que la tragedia es que
    todo da igual y que cualquier esfuerzo por mejorar la
    condición es inútil sino que tal esfuerzo s son
    parte fundamental de la tragedia misma y muestran como intentar
    vivir con NOBLEZA Y CORDURA sobre un fondo fatal y azaroso en que
    la existencia humana se recorta. TANTO LOS FRACASOS MÁS
    TERRIBLES COMO LOS PARCIALES ACIERTOS SON IGUALMENTE
    IMPORTANTES.
    De este concepto trágico surgen dos vertientes:
    1º prevalece como sentimiento la piedad sobre el temor:
    OPTIMISTA (Hegel)
    2ª prevalece el terror sobre la piedad: PESIMISTA
    (Schopenhauer)
    De esta manera analizaremos primeramente el concepto optimista
    defendido por Hegel quien afirmaba que lo trágico
    ordinariamente es que en el círculo del conflicto los dos
    partidos opuestos, tomados en si mismos tienen cada uno la
    justicia de su
    lado. Pero por otro lado, no pudiendo realizar lo que hay de
    positivo y verdadero en su meta y su carácter mas que como
    negación y violación de otra potencia
    igualmente justa, se hallan pese a su moralidad arrastrados a
    cometer faltas.
    De lado pesimista uno de los defensores de esta corriente
    Baltazar Gracián decía que todo cuanto hay se burla
    del miserable hombre: El mundo le engaña, la vida le
    miente, la fortuna le burla, la salud le falta, la edad se
    pasa, el mal le da prisa, el bien se le ausenta, los años
    le huyen el tiempo vuela, la vida se acaba, la muerte le
    coge, la sepultura le traga, la tierra le
    cubre, la pudrición le deshace, el olvido le aniquila y el
    que ayer fue hombre hoy es polvo, y mañana nada.
    Ambas corrientes sostienen que al hombre le falta , en sentido de
    culpa y creencia.
    Lo trágico es que al hombre no le falta nada como que
    nunca tendrá bastante, de aquí brota la
    tragedia.
    Pienso que el concepto de destino no debe de impedir luchar por
    los objetivos que
    nos planteemos a lo largo de nuestra existencia, pues si nos
    limitáramos a un determinismo en el cual nuestro futuro
    esta marcado, nos haría propensos a caer en el conformismo
    de lo que el destino nos deparara, sin opción a modelar
    nuestro estilo de vida, en cuanto a nuestras acciones, así
    mismo el concepto de responsabilidad vendría sobrando pues
    todo cuanto nos sucediera ya sea para bien o para mal no
    estaría al alcance de mejorarlo y viviríamos en la
    asfixia de una libertad nula. Por lo que estoy completamente de
    acuerdo en este punto con el autor pues debemos de luchar y no
    pensar que todo da igual.

    Egoísmo contra identidad
    Al no pertenecer al mundo de lo creado (no tener identidad)
    él yo todavía no vive y no le queda otro remedio
    que crear para crearse, pues hay que vivir, la vida es la verdad
    de toda libertad
    A eso que somos y que no tiene nombre señalaríamos
    como yo. Se pierde quien es en lo que hace, pues por sus obras
    será conocido y por ende: IDENTIFICADO.

    Del yo solo podemos saber dos cosas:
    1º No coincide ni puede coincidir con ninguna identidad
    2º Vive produciendo identidades en busca de una perfecta
    coincidencia que le sirva de identificación.
    Para él yo lo esencial es lo que puede ser lo posible,
    él yo conserva su poder y ese poder es la fibra del que
    esta tejido él yo.
    Sin la IDENTIDAD él yo no reconocería su
    condición de anti cosa ni el poder propio
    aprendería a quererse así mismo en la abierta
    posibilidad.
    Él yo y la identidad nunca pueden superponerse, él
    yo siempre necesita una identidad para habitar.ª
    Mientras tanto podríamos afirmar que el EGOÍSMO es
    el amor del yo
    por lo posible.
    Si lo propio de la identidad es conservar, repetir y condicionar
    necesariamente lo peculiar del egoísmo es negar diferir e
    innovar.
    La realidad humana es un conflicto compuesto de EGOÍSMO e
    IDENTIDAD.
    El egoísmo sin la identidad es un ímpetu
    vacío, la identidad sin egoísmo es inercia y
    fatalidad, ósea no hay libertad sin vida.
    El egoísmo busca el placer, los placeres son
    fundamentalmente irrepetibles, en ellos siempre es esencial el
    elemento de lo misterioso porque brotan de no se sabe
    dónde y callan su porque, el egoísmo no selecciona
    sus placeres los va descubriendo.
    Sin la satisfacción que la identidad asegura, la vida no
    sabe mantenerse, sin los placeres en que el egoísmo se
    empeña, la vida no sabe que es vida.
    A juicio de la identidad lo tolerable del placer se da
    precisamente en celebrar la satisfacción y no hay que
    preguntar que quiere él yo, sino averiguar cuales son las
    necesidades que padecen los hombres en cuanto participes de la
    idéntica humanidad.
    Pero el egoísmo pone su orgullo en no doblegarse a ninguna
    necesidad y busca su placer en la coincidencia entre lo
    irrepetible y lo posible.

    El corazón de la ética: reconocimiento
    Lo que preocupa a la ética es lo realmente quiere el
    hombre en cuanto hombre, no lo que debe ni lo que puede
    hacer.
    Será desde lo que yo quiero radicalmente en cuanto hombre
    desde donde habrá de determinarse mi deber y donde cobrara
    sentido mi apertura hacia lo posible.
    Mi querer es mi deber y mi posibilidad.
    El deber es lo que el querer funda, la posibilidad lo que el
    querer descubre.
    La pregunta de la ética es: ¿Qué quiero
    hacer?
    Mi querer es infinito, carece de cualquier limitación,
    pero todo lo que se le propone en el mundo lo que se ofrece a su
    proyecto o su apariencia es limitada: ES COSA.
    El querer busca un objeto que le libere de la amenaza de la
    cosificación de la que es obvio que ninguna cosa puede
    rescatarle.
    Mi realidad depende de otro y esta trágica
    vinculación engendra a la vez amor y
    envidia. De la soledad, de la angustia, no se sale a la
    existencia en un auto solitario, sino a la inversa, de la
    comunidad en
    que estoy sumergido salgo de mi realidad a través de
    alguien en quien me veo, en quien siento mi ser. Toda existencia
    es recibida.
    Spinoza afirmaba que no hay nada de mayor utilidad para un
    hombre que otro hombre, mientras que Federico Nietzsche
    decía que apenas puedes darte cuenta de cómo me
    reconforta este pensamiento de la comunidad, pues un hombre solo
    con sus pensamientos tiene aire de loco y a
    menudo para sí mismo con dos hombres comienza la
    sabiduría y la confianza y el coraje y la salud
    espiritual.
    Así también Alexandre Kojéve afirmaba que
    solo siendo reconocido por otro por los otros, y, en ultimo
    termino por todos los otros un ser humano es realmente humano:
    Tanto para sí mismo como para los demás.

    ¿Qué es lo que el reconocimiento,
    reconoce?
    Ante todo, y en general la infinitud, y el rebasamiento de toda
    limitación, la superación de las formas.
    El reconocimiento va a originar así de modo y sé
    ira despojando poco apoco de sus limitaciones hasta alcanzar la
    perfección de su infinitud.
    Mas allá del reconocimiento del otro puede alcanzarse otro
    tipo de reconocimiento, el reconocimiento en el otro. Este es el
    que la ética propone, no por otra razón sino porque
    responde a lo que el hombre primordial y radicalmente quiere.
    Por este reconocimiento vemos en el otro nuestra propia
    autodeterminación y queremos su querer como su objeto
    infinito.

    ¿Qué señalaremos como fundamento
    del reconocimiento en el otro?
    El amor, un amor impersonal por lo irrepetible e infinito de la
    personalidad
    humana que recibimos del otro al dársela y que consiste
    precisamente en tal intima intercambio.
    Así pues definimos como COMUNICACIÓN RACIONAL a la mediación
    adecuada en que se simboliza el reconocimiento en el otro.
    En ella de articula una objetividad reversible, donde la
    intimidad acepta nacerse pública.

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