Eutanasia

Enviado por mlerma

por: PEDRO ARTURO CRUZ
PRADA

Es indudable, a mi manera de ver, que el
primordial derecho que puede asistir hoy a todo ser humano es el
de la vida, pero cuando se ve afectado por unas condiciones de
salud
lamentables, que llevan a quien las padece a verse en una
situación en la cual se ve recluido en una unidad de
cuidados intensivos, de la cual no se sabe si saldrá,
donde su existencia está en la cuerda floja, donde puede
existir una salida irreversible, donde la existencia
dependerá en el futuro de medios
extraordinarios, conectado a máquinas como el respirador
artificial, cabe preguntarse si se está cuidando la vida o
prolongando la agonía que nos puede llevar a la
muerte.

Para poder hablar
de Derecho a la Vida y la Eutanasia,
primero habría que definirse por lo menos las dos
nociones : Eutanasia y
Derecho a la Vida, por la primera se encuentran definiciones como
las que veremos a continuación :

Algunos autores ven que el concepto o la
noción de Eutanasia es
demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy
diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a
ella :

1. Un uso normatizado : "Muerte sin
sufrimiento físico" o "la que se provoca
voluntariamente"

Otro uso es el Fáctico "muerte sin
dolor" o "muerte en
estado de
gracia"
Como significado etimológico.
O el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio".
Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a
petición propia o de su familia, el
médico o el
estado ; decisión de abstenerse de medios
extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase
terminal y vistos como "encarnizamiento
terapéutico". ;
En el mundo grecorromano, era "morir bueno"
Derecho a la propia muerte,
con el significado de muerte
apropiada , que otros llaman muerte digna.
Ante esta disparidad de significados, hay que
ver la historia del
vocablo, mirando los significados que a lo largo del tiempo ha
tenido: En el mundo grecorromano es "morir bueno", morir
bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres términos
han recibido diversos significados a lo largo de la historia,
miremos primero el hecho de tener un "morir
bueno" (sin dolor):
1. En el mundo grecorromano, ésto
  significa el morir bien, sin dolor, no tiene en cuenta la
  ayuda al morir. , Cicerón le da significado a la
  palabra como "muerte digna, honesta y
  gloriosa".
2. En la Historia
  Griega, Hipócrates (S. V a.C.) en su juramento
  afirma que no dará medicamento mortal por más
  que se lo soliciten. Platón, (427-337 a.C.) dice lo
  contrario en la república : "Se dejará
  morir a quienes no sean sanos de
  cuerpo".
3. En los Romanos, la práctica es
  múltiple : Muerte sin dolor por miedo a
  afrontar conscientemente el sufrimiento y la propia
  destrucción (Tácito en sus
  Anales)
4. Los Estoicos, (Séneca,
  Epícteto y Marco Aurelio) ven la Eutanasia así :
  Séneca : "Es preferible quitarse la vida, a una
  vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto
  predica la
  muerte como una afirmación de la libre
  voluntad.
Para efectos prácticos tomaré
como definición de Eutanasia la siguiente: Un
derecho del paciente a decidir la forma y el momento de su
muerte., esto dentro de una definición corta, pero que
busca como único fin el librar a una persona de
sus intensos sufrimientos, de una agonía inmisericorde
que padece como resultado de una enfermedad grave e incurable
(por ejemplo algunos tipos de cáncer o un SIDA). Dicha
enfermedad o estado
debe haber sido diagnosticado suficientemente, de manera que
su característica de irreversibilidad, sea
tal, que se determine la muerte
como algo inevitable. Dentro de la misma definición,
el concepto de
paciente, como el del ser humano que padece algo, puede ser
un sufrimiento físico. Sin referirnos al sufrimiento
moral o
psicológico exclusivamente, aunque por esto, no se
descarta que el sufrimiento físico le pueda provocar
un sufrimiento como los enunciados anteriormente. De esto,
pienso que la eutanasia
si puede ser un derecho pero bajo ciertas condiciones, aunque
como veremos a lo largo de esta trabajo, tiene sus puntos a
favor y en contra, además de las implicaciones morales
y legales que trataremos de vislumbrar en este ensayo.
Antes de entrar a profundizar en el tema que
nos ocupa, miremos las posiciones de diferentes corrientes
del pensamiento al respecto : Para el
Jusnaturalismo, la obligación por
cuestión divina de respetar la vida en toda
circunstancia, existe una prohibición estricta
sustentada en leyes
naturales de disponer por cuenta propia de la vida. Juan
Pablo II, en su encíclica "El Evangelio de la Vida"
define la Eutanasia como : "Adueñarse de la muerte,
procurándola de modo anticipado y poniendo así
fin "dulcemente" a la propia vida o a la de otro". Y se
considera esto como una "cultura de
la muerte"
que se ve en las sociedades
del bienestar, caracterizadas por una mentalidad
eficientista, que va en contra de los ancianos y los
más débiles, caracterizadas como algo gravoso e
insoportable, aisladas por la familia
y la sociedad,
según lo cual una vida inhábil no tiene ya
valor
alguno. Y vuelve a definir la Eutanasia como una
"acción o una omisión que por su naturaleza y
en la intención causa la muerte, con el fin de
eliminar cualquier dolor "situada en la intención y
los métodos usados".
En términos de una teoría
Utilitarista de los derechos, la
Eutanasia se nos muestra como
una opción más práctica en el caso de
que se nos presente una existencia marcada por el dolor y sin
posibilidades de felicidad. Desde esta perspectiva, la
eutanasia es buena dados los dolores que se le quitan a quien
los está sufriendo, se disminuyen los daños a
la sociedad y se
termina con una "carga" para la
familia.
En la Utopía de Tomas Moro, aparece el
concepto
médico y moral de
la Eutanasia : "…Cuando a estos males incurables se
añaden sufrimientos atroces, los magistrados y
sacerdotes, se presentan al paciente para exhortarle tratan
de hacerle ver que está ya privado de los bienes y
funciones
vitales…y puesto que la vida es un puro tormento, no debe
dudar en aceptar la muerte, no debe dudar en liberarse a
sí mismo o permitir que otros le liberen… esto es,
la muerte no le apartará de las dulzuras de vida sino
del suplicio y se realiza una obra …piadosa y santa…este
tipo de muerte se considera algo honorable" Aquí se
ve : una atención esmerada a los enfermos, una
enfermedad intolerable, que legitima la muerte voluntaria y
la eutanasia en utopía , tiene en cuenta los derechos de
la persona : responsabilidad moral,
libertad,
los sacerdotes son intérpretes de la
divinidad.
Hume, critica la posición eminentemente
moralista del suicidio y de
paso la eutanasia así: "nuestro horror a la muerte es
tan grande que cuando ésta se presenta bajo cualquier
otra forma distinta de la que un hombre se
había esforzado en reconciliar con su
imaginación, adquiere nuevos aspectos aterradores y
resulta abrumadora para sus pocas fuerzas. Y cuando las
amenazas de la superstición se añaden a esta
natural timidez, no es extraño que consigan privar a
los hombres de todo poder
sobre sus vidas" y va en contra de un determinismo al decir
que " si el disponer de la vida humana fuera algo reservado
exclusivamente al todopoderoso, y fuese un infringimiento del
derecho divino el que los hombres dispusieran de sus propias
vidas, tan criminal sería el que un hombre
actuara para conservar la vida, como el que decidiese
destruirla."
Finalmente justifica la eutanasia en
términos prácticos al decir que : " una vez que
se admite que la edad, la enfermedad o la desgracia pueden
convertir la vida en una carga y hacer de ella algo peor que
la aniquilación. Creo que ningún hombre ha
renunciado a la vida si esta mereciera conservarse." Quien se
retira de la vida no le produce daño a la sociedad , a
lo sumo deja de producirle un bien .
En términos de Kant, a él
no le importa la singularidad, el suicidio es
malo, al contrario de Hume, por que viola deberes para
conmigo mismo, el respeto
por nosotros mismos. Frente a la eutanasia tiene en cuenta es
la potencialidad de ese ser humano que se quita la vida, las
posibilidades de desarrollo
de sus capacidades. La vida no vale por sí misma, sino
en función de un proyecto de
vida ligado con una libertad y
una autonomía, ésta se justifica si permite la
base material para una vida digna.
Sin embargo, creo que se debe reconocer algo
al ser humano, este derecho a que se le reconozca la
posibilidad de disponer de su propia vida en situaciones
especiales simplemente por la dignidad que éste puede
tener, el reconocerle a un ser humano la posibilidad de
definir que hacer con su vida es respetar la humanidad del
otro (su humanidad), es el respeto de
la libertad y
de la vida propia, y esto nos ayuda a definir lo que es una
vida digna, se puede argumentar desde este punto de vista, de
la dignidad humana, la exigencia de instaurar la eutanasia
(bajo ciertas condiciones) como una lucha por el
reconocimiento del derecho a la muerte digna, entendiendo por
muerte indigna aquella que prolonga inmisericordemente la
vida por medios
artificiales, en la que la vida se escapa lentamente y se da
un apego puramente al cuerpo físico.
Mirando al paciente cerca de la muerte, se
puede ver la dignidad del mismo desde ciertos puntos de
vista:

1. El derecho a morir es más una
exigencia ética
que un derecho en toda la extensión de la palabra, y no
se refiere al morir en sí, sino a la forma y razones de
y para morir

2. Los derechos del paciente, son
reconocidos por la ley Colombiana
a través de la resolución 13437 de Noviembre 1 de
1991, y se pueden tomar como criterio moral de la
ética
del morir. Y el contenido que tiene esta resolución,
supone una serie de exigencias que han de ser realizadas por
parte de la sociedad :
Atención al moribundo para aliviar el dolor y
prolongarle la vida; estar verídicamente informado sobre
su enfermedad; conocer y recibir explicaciones sobre costos de su
tratamiento; derecho a que su voluntad personal sea
respetada, todo a través de un comité de Etica
Hospitalaria.

El morir dignamente sería entonces el
morir libre de dolor, con los analgésicos y
tranquilizantes necesarios para el desasosiego y con el
suministro de medicamentos que se requieran contra las
incomodidades que se puedan presentar, eliminando en lo posible
el sufrimiento de toda índole, siendo respetado y
tratado como ser humano, cumpliendo con las condiciones
planteadas en el punto anterior. Aunque no solamente reduciendo
el dolor, lo que vale es una vida con cierta autonomía y
libertad. El
morir dignamente es que se respete la dignidad del moribundo,
existen procesos de
fallecimiento en que medidas de encarnización
médica entran en conflicto
con la dignidad de la persona, no se
debe, entonces, anteponer el tratamiento médico a la
dignidad de la persona, hay
casos en que el paciente anhela de alguna manera la muerte,
pero por causa de la intromisión médica, escudada
en un deber moral, el
paciente debe soportar una degradación tan grande que no
la iguala lo terrible que podría ser el camino hacia la
muerte, destruyéndose la dignidad de la persona, por lo
cual éstas medidas ya no conservan un ser humano, sino
lo que hemos llamado mejor: una piltrafa humana. Lo que debe
preservar el médico es al ser humano integral y no
solamente una mera existencia vegetativa.

Tomando el esbozo histórico anterior y mis
opiniones personales al margen del mismo, vemos que para los
Jusnaturalistas es urgente decir (y lo hacen de forma clara) no a
la Eutanasia, desde el "no matarás" de los mandamientos o
tablas de la ley de Dios, pero
esto es solamente cierto para el momento histórico que se
vivía en aquella época, ya que si no fuese
así, probablemente estaríamos exterminados, y pasar
estos mismos preceptos a ésta época, de manera
ahistórica, donde los horizontes de vida eran
mínimos, es de cierta forma ilusorio. En nuestra
época actual, con intereses diferentes, con ritmos de vida
distintos, con horizontes de vida mucho mayores, con una sociedad
más evolucionada, con mayores avances tecnológicos
ya podría pensarse en ir reconociendo la
eutanasia.

Si lo miramos en términos Hegelianos,
determinar como derecho la eutanasia se podría hacer a
través del uso de la autoconciencia que va constituyendo
lo humano del hombre dentro
del entorno natural, lo que conlleva a que la
determinación sobre la muerte sea una cuestión de
reconocimiento propio y de autoconciencia ; Además,
solo mediante la satisfacción de necesidades como la
libertad y la
dignidad, que van más allá de las que pueden
definirse como básicas, obtiene el reconocimiento de otros
individuos con los cuales interactúa
socialmente.

Sin embargo, la contradicción se da cuando
ese ser humano busca reconocimiento y lo tiene es en vida, si se
aplicase la eutanasia, perdería ese
reconocimiento.

ALGUNOS ASPECTOS A TENER EN CUENTA PARA SU
POSIBLE APROBACIÓN

Antes que puntos claros , o conclusiones, respecto
al tema, lo que tengo es una innumerable lista de aspectos sin
resolver que, creo, deben tenerse en cuenta, aunque de por
sí, de acuerdo con la definición dada más
atrás, se podría aprobar o reglamentar este
derecho. Aunque de por sí, en un país como el
nuestro, podría ser causa más de perjuicios que de
beneficios, dado que no están dadas las condiciones de
conciencia, de
legislación, y de cubrimiento necesarias para que se pueda
tener de alguna manera en cuenta en éste
país.

Si se aprobara la Eutanasia por parte de un
Estado, se
deberían tener en cuenta aspectos como los
siguientes :

El testamento en Vida ( o testamento
vital) : Un testamento vital es un documento en el que el
interesado expresa sus voluntad sobre las atenciones
médicas que desea recibir caso de padecer una enfermedad
irreversible o terminal que le haya llevado a un estado que
le impida expresarse por sí mismo. Puede realizar su
propio testamento vital personalizado, con las indicaciones y
razonamientos que considere pertinentes. De este tipo de
documentos
existen muy variadas versiones, existen fundaciones en muchos
países que asesoran a cualquier persona sobre este
aspecto, de acuerdo con las leyes vigentes
en cada país. Los argumentos que podrían estar a
favor de ello pueden ser : El promedio de esperanza de
vida ha aumentado enormemente en los países más
prósperos. (y aún en países menos
prósperos, como el nuestro) Ello nos beneficia mientras
gozamos de un buen estado de
salud. Pero los
avances médicos, que han supuesto una gran mejora para
la salud, pueden
servir también para alargar el proceso de
la muerte. En teoría, se necesita nuestro
consentimiento para que se nos administre un tratamiento, pero
la mayoría de la gente acepta automáticamente lo
que el médico le suministra. Hay quien pasa meses,
incluso años, con una calidad de
vida tan pobre que llega a desear vehementemente morir. Lo
que la mayoría de la gente desea En todos aquellos
lugares en que se han realizado encuestas,
la mayoría de la gente piensa que se debería
permitir que los médicos pudiesen ayudar a morir a un
paciente incurable si el paciente lo solicita ( En Colombia, La
Ley 23 de 1981
Dcto. 3380/81 dicta algunas normas en
materia de
ética
médica relacionadas con este aspecto) . En la
mayoría de los países en los que un médico
lleva a cabo esta ayuda puede acusársele de homicidio, en
Colombia, se
llama homicidio por
piedad y tiene cárcel de 6 meses a tres años.
(Ley 2241 art.
3261. Cdgo. Penal Colombiano)
Se debería tener en cuenta el derecho a
la intimidad, como lo consagra el artículo 15 de la
Constitución de 1991. Y a la hora de
legislar sobre la Eutanasia, habría de considerarse este
derecho relacionado.
Tener en cuenta, el derecho a la libre
disposición del cuerpo, como lo reconoce el derecho
consuetudinario y reconocerle, así mismo, la posibilidad
de la autonomía sobre su vida al ser
humano.
Deben tenerse en cuenta o aplicarse los mismos
principios a
un paciente mentalmente capacitado que a otro afectado de
muerte cerebral, en estado vegetativo persistente, o en estado
grave e irreversible de demencia ? Esto por que
podría caerse a través de esto en una "eutanasia
social" donde los desechables pueden ser eliminados muy
suavemente, sin condenas morales y desconociéndoles de
alguna manera sus más elementales derechos.
La aplicación continuada de medios
extraordinarios para alargar la vida (o la
agonía ?) es una violación de los derechos constitucionales
del paciente (o quien lo represente) sería ir contra la
dignidad de la persona y contra su
intimidad.
Si se hablase de pacientes mentalmente
incapacitados para tomar una decisión de este tipo,
ésta debe apoyarse en el principio de subrogación
para proteger los derechos de autodeterminación y el
bienestar del afectado directamente. Sin embargo, aquí
podría caerse en el horroroso camino de decidir quien y
como vive alguien al poder
plantear la ley que si una
persona no puede volver a tener una existencia "normal"
consciente, íntegra y útil (en los mejores
términos del utilitarismo) , significaría que
sólo una vida "normal, íntegra y útil" es
digna de protección legal. Serían los riesgos de
las personas de determinada edad, o los llamados desechables.
Más aún la pérdida de confianza en el
médico o personal de la
salud. A esto
se contrapone que el simple hecho de que las funciones del
paciente sean limitadas o que el pronóstico
médico sea negativo, no implica que pueda disfrutar de
lo que le queda de vida, ni que todos tengamos que ser
homogéneos.
Se debe tener en cuenta el interés
del paciente, cuando éste no haya decidido algo en
condiciones de vida normales anteriores, en el interés
del paciente, se hallarían implícitos aspectos
como la calidad de la
vida y la edad.
Sería aconsejable que los hospitales
tuviesen comisiones éticas a la hora de tener que tomar
decisiones de ésta índole, para aconsejar a los
pacientes, si se puede, a los familiares y a los médicos
y puedan establecer directrices hospitalarias sobre el trato a
los moribundos. Idealmente, sería aconsejable que estas
comisiones fueran interdisciplinarias, con médicos,
abogados, psicólogos, enfermeras y sacerdotes entre
otros.
Al prolongarse inútilmente la
agonía de una persona, se pone a la familia
en situaciones que podrían llamarse inhumanas, se pueden
destacar, en el país, los costos de tener
una persona en unidad de cuidados intensivos, que
fácilmente ascienden a $1.500.000.oo diarios, costos que
difícilmente pueden sufragar familias de escasos
recursos,
(que entre otras, son el 60 % de la población colombiana, según
datos
optimistas) estos gastos, dan,
por lo general, al traste con la economía familiar,
no son difíciles de encontrar situaciones en las que
la familia
queda en la ruina por destinar todos los recursos
disponibles en la atención de quien irremediablemente
iba a morir. Definitivamente, en este país enfermarse es
un lujo costoso.
El ejemplo anterior lo que nos muestra es una
realidad tangible en nuestro país, donde la
práctica de la medicina se
ha deshumanizado como producto de
una sociedad de economía
capitalista salvaje, donde, prima el capital
sobre la vida.
En muchos casos se alude que mantener una
persona "que de todas formas se iba a morir" supondría
una carga social y económica para la sociedad mantener
con vida a esos seres tan deficientes. Hemos considerado que
así como se dedican grandes presupuestos
para la guerra
interna en el país, se deben dedicar mínimos
recursos para
atender a estos desafortunados y darles un resto de vida digna
o un camino hacia la muerte más digno. Pero que sea
el estado
quien atienda estas necesidades.
Si se legisla sobre la eutanasia (cosa no
fácil de lograr), ésta legislación debe
ser lo suficientemente amplia y clara para que quepa la
posibilidad de que cada caso (por ejemplo el de la persona que
padece una enfermedad incurable, dolorosa e irreversible; o el
del cuadripléjico lucido a quien ya no le importa vivir)
presenta sus propias y peculiares dificultades. Por otro lado,
el estado
"debe alentar a los individuos para que tomen decisiones con
respecto a su futuro por sí mismos y de la mejor manera
que puedan" (para que éstos decidan sobre su futuro
autónomamente).

ALGUNOS PUNTOS A FAVOR Y EN CONTRA DE LA
EUTANASIA

Se encuentran, a través de toda la
argumentación presentada ciertos puntos a favor y en
contra de la eutanasia, se pueden mencionar entre los puntos en
contra de la eutanasia los
siguientes :

La vida como un derecho inalienable, al optar
por la eutanasia, estoy entregando mi libertad y al mismo
tiempo
acabando con ella, cuestión aún sin
resolver.
Los límites de la Eutanasia : bajo
qué circunstancias se debe aplicar ? cómo
legislarla ? aunque aquí se plantean ciertos
límites, aún no es claro cómo aprobarla,
bajo qué límites.
Existe una dificultad de toma de
posición en el caso de los enfermos
mentales.
Las expectativas : Cómo sé
si aquella persona que hizo su testamento en vida autorizando
ésta práctica no se arrepintió en el
último momento ?
"mientras hay vida hay esperanza" dice un
adagio popular, sin embargo, hay que analizar y
desentrañar aún más el verdadero
significado de esta frase, alguien podría decir, y si al
otro día se encuentra la cura contra ésta
enfermedad ?
Podrían aumentar el número de
eliminaciones a débiles y personas subnormales,
así mismo, aumentarían las presiones sobre el
ejecutante (medico?) del acto por parte de la
familia.
Los mismos ejecutantes podrían ser
tomados como verdugos, lo que puede implicar en una sociedad
como la nuestra, una pérdida de confianza en la persona
tratante de mi enfermedad
Podrían aumentar el número de
homicidios con máscara de eutanasia, con el sólo
fin de cobrar jugosas herencias
Podría aplicarse la eutanasia
sólo para surtir el jugoso negocio del tráfico de
órganos, lo que muestra que
podrían haber intereses económicos y
políticos tras su aprobación.
Podrían disminuir los recursos
destinados a la cura de una enfermedad, ya que podría
salir más económico dejar morir a las personas y
con ello se disminuye así mismo, el esfuerzo de investigación en la medicina.
Se puede perder la esperanza de vivir, si como
viejos las personas son dejadas de lado, aisladas en asilos,
como enfermos pueden ser eliminados
simplemente.
Deber cívico de permanecer
vivo
La decisión que conlleve al acto, es del
todo irreversible.

Sin embargo, los puntos a favor de la
Eutanasia podrían ser :

Tengo un derecho a disponer de mi propia vida,
y puedo reivindicar la autonomía como parte integral de
la dignidad humana y expresión de
ésta.
Una vida en determinadas condiciones es
indigna, la imagen que
proyecto ante
los seres cercanos o aún en los otros, puede ser
considerada como humillante e indigna.
Por qué aceptar una forma de existencia
en circunstancias limitadísimas ? sacrificando , en
cierta forma, a parientes y amigos ?
Así como se tiene un derecho a vivir con
dignidad, por qué no tener un derecho a morir
dignamente ?
No debe intentarse prolongar la vida cuando
ésta no se pueda vivir, haciendo del paciente no un ser
humano, sino un caso clínico interesante (como ocurre en
los hospitales universitarios actualmente)
Podría institucionalizarse unos derechos
no sólo del paciente terminal, sino de la familia en
sí.
Es justo morir de un modo tan
doloroso ?

Como vemos, el mar de preguntas que nos arrastra
aún es grande, sin embargo, ya existe una cierta conciencia en
nuestro tiempo para que
ella sea aceptada de alguna manera, los valores se
han ido transformando poco a poco y ya se está llegando, a
que algún día, no muy lejano, se apruebe el derecho
a una muerte justa, en los términos aquí
planteados. Los individuos están tomando más en
serio su papel dentro
de este momento histórico y se comienzan a preguntar sobre
aspectos trascendentales en la existencia del ser. Sin embargo,
los riesgos de que
éste individuo sea absorbido y manipulado por el sistema
capitalista están latentes, ya que éste puede
manipularlo para volverlo desechable y hasta productivo en un
momento dado.

Aún existen muchos aspectos indeterminados
en torno a la
Eutanasia, cabe mencionar algunos como la dignidad humana y la
autonomía, el no tomar al ser humano desde un punto de
vista eminentemente biológico, la calidad de la
vida y la libertad de elección Y no hay que olvidar la
ambigüedad a la que se puede llegar con su eventual
legalización.

Sin embargo, la discusión sigue
abierta…

ANEXO # 1

TESTAMENTO VITAL

(Manifestación de voluntad sobre el final
de mi propia vida)

Yo……………………………………………………………….,
con D.N.I.no…………………………….., mayor de edad,
con domicilio en
………………………………………………………………………………………………………………………,
en plenitud de mis facultades mentales, libremente y tras
prolongada reflexión, DECLARO:

Que, si llego a encontrarme en una
situación en la que no pueda tomar decisiones sobre mi
cuidado médico, a consecuencia de mi deterioro
físico y/o mental, por encontrarme en uno de los estados
clínicos enumerados en el punto 4 de este documento, y si
dos médicos independientes coinciden en que mi estado es
irreversible, mi voluntad inequívoca es la
siguiente:

1.Que no se prolongue mi vida por medios
artificiales, tales como técnicas de soporte vital,
fluidos intravenosos, fármacos o alimentación
artificial.

2.Que se me suministren los fármacos
necesarios para paliar al máximo mi malestar, sufrimiento
psíquico y dolor físico causados por la enfermedad
o por falta de fluidos o alimentación,
aún en el caso de que puedan acortar mi
vida.

3.Que, si me hallo en un estado particularmente
deteriorado, se me administren los fármacos necesarios
para acabar definitivamente, y de forma rápida e indolora,
con los padecimientos expresados en el punto 2 de este
documento.

4.Los estados clínicos a las que hago
mención más arriba son: Daño cerebral severo
e irreversible. Tumor maligno diseminado en fase avanzada.
Enfermedad degenerativa del sistema nervioso
y/o del sistema
muscular en fase avanzada, con importante limitación
de mi movilidad y falta de respuesta positiva al tratamiento
específico si lo hubiere. Demencias preseniles, seniles o
similares. Enfermedades o situaciones
de gravedad comparable a las anteriores.

Otras: (especificar si se desea)
……………………………………………………………………………………

5.Designo como mi representante para que vigile el
cumplimiento de las instrucciones sobre el final de mi vida
expresadas en este documento, y tome las decisiones necesarias
para tal fin, a:

Nombre del representante
………………………………………………………………….
D.N.I………………………..

6.Manifiesto, asimismo, que libero a los
médicos que me atiendan de toda responsabilidad
civil y penal que pueda derivarse por llevar a cabo los
términos de esta declaración.

7.Me reservo el derecho de revocar esta
declaración en cualquier momento, en forma oral o
escrita.

Fecha……………………
Lugar…………………….
Firma………………………………

TESTIGOS:

1.
Nombre………………………………………….
DNI…………..
Firma……………………………

2.
Nombre………………………………………….
DNI…………..
Firma…………………………….

REPRESENTANTE:

Firma……………………………………………………….
Fecha……………………………

————————————————————————

Asociación Derecho a Morir
Dignamente

Apartado 31.134

08080 BARCELONA

Send comments to Miguel A. Lerma at:

•SITUACION LEGAL DEL TESTAMENTO VITAL. Los
documentos
tipo testamento vital no tienen un apoyo legal específico
en España.
Pero, como toda declaración personal de
voluntad, sí que tienen una validez. De hecho se ha
demostrado, en la práctica, que facilitan las decisiones
de quienes le rodean en las situaciones de enfermedad que en
él se expresan e inciden en las actuaciones
médicas. Si se tuviera que ir ante un tribunal para
defender lo que Vd. expresa en su testamento vital, éste
sería una prueba de inmenso valor.

•FIRMA. El testamento vital conviene firmarlo
ante un notario para que éste atestigüe su firma. De
no ser así, firme ante dos testigos que no sean familiares
o personas ligadas a Vd. por intereses
económicos.

•REPRESENTANTE. En el testamento vital de la
DMD se incluye la posibilidad de que Vd. nombre un representante
para cuando Vd. no pueda expresarse por sí mismo. Conviene
que la persona elegida como representante sea alguien que
comprenda lo mejor posible sus deseos y los valores y
motivos personales en que sustentan sus decisiones sobre el final
de su vida. Además, ha de ser una persona que se declare
dispuesta a luchar por que se cumplan las instrucciones que Vd.
deja en su testamento vital, caso de incumplimiento por parte de
médicos o familiares.

•PUNTOS 1, 2 y 3 DEL TESTAMENTO VITAL.
Contemplan distintas opciones para paliar su sufrimiento y evitar
un alargamiento indeseado de su vida cuando Vd. considera que la
calidad de
ésta le resulta indeseable por la degradación a la
que le ha conducido la enfermedad. Si Vd. no está de
acuerdo con lo que se solicita en alguno de estos puntos,
táchelo.

•ENFERMEDADES ENUMERADAS.
Puede Vd., asimismo, tachar las enfermedades enumeradas en
el punto 4 que no desea que figuren en su testamento
vital.

•DIFUSION. Es conveniente, para su propia
seguridad de que
se cumplirá su voluntad, que reparta Vd. entre personas de
su confianza (incluido su médico de cabecera, si lo ve
posible) copias de su testamento vital. Es importante que deje
Vd. indicaciones sobre dónde localizarlo, por si sufriera
un accidente o enfermedad súbitos que le impidieran
expresarse. Puede Vd. también enviar una copia de su
testamento vital al Registro de
Testamento Vitales que la asociación tiene abierto para
sus socios. En este caso, su representante podría
contactar con la asociación para recabar asesoría
sobre cómo utilizar el testamento vital que Vd. ha dejado
preparado. Es uno de los servicios que,
como socio, le ofrece la asociación DMD.

•ANULACION. Vd. puede anular su testamento
vital en cualquier momento. Puede Vd. simplemente romperlo
(¡no se olvide de las copias que haya entregado!) o
declarar su cambio de
opinión por escrito, u oralmente ante testigos, tal como
se indica en el propio documento.

BILBIOGRAFIA

Atencio, Jaime. (traductor) : EUTANASIA.
Mimeo.

Colomer, Joseph : EL UTILITARISMO. Edit. .
Montesinos. Pgs. 30 – 71

Diccionario Hispánico Universal. Tomo I. de
W.M. Jackson Editores. México.
D.F.

DWORKIN, Ronald: EL DOMINIO DE LA
VIDA .. Edit. Ariel Barcelona 1984 Pgs. 293 –
303

Farrel Martín, Diego : UTILITARISMO,
ETICA Y POLITICA . Edit. Abeledo-Perrot. Buenos Aires.
Argentina.
1985

Fundación Pro Derecho a Morir Dignamente
resumen del foro de los
asesores de Morir Dignamente, Colombia.
1992

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